十二霰善
大明仁孝皇后勸善書
嘉言
儒:好殺之人,臨死報驗,子孫殃禍。窮兇極暴,人怨神怒。酷暴不已,旋踵而止。釋:殺害之罪,能令眾生墮于地獄餓鬼受苦。更相殺害、或自殺、教殺、聞殺歡喜、如是等罪、無量無邊。一切有命者不得故殺。肆情殺害、枉夭無辜,如是怨對,無量無邊。道:彼死于枉,我償其枉。是我殺人,乃所以自殺也。殺戳無辜,結(jié)怨成業(yè)。殺及無辜,未有善終者也。持心好殺,死入九幽地獄。
感應(yīng)
宋神宗時,王韶建議開熙河,殺人甚多,稱功至樞密院使。交親多楚人,依韶求仕,乃分屬諸將,或殺降羌老弱子以首級為功。時涇原知縣王直溫,一夕已就寢,聞人扣衙門甚急,曰,請知縣斷遣一公事。直溫起,燃燭坐廳,見吏抱文案,并數(shù)卒領(lǐng)一罪人至。白直溫曰:奉天敕委知縣,斷此王韶公事。其吏宣判,將王韶決脊杖,配洪州。未畿,果謫洪州。韶學(xué)佛。一日問長老祖心曰:昔未聞道,罪障固多,今聞道矣,罪障滅乎?心曰:今有人貧負債,及富貴而債至。其償乎否?韶曰:必還。曰:然聞道矣。奈債主不相放邪?韶怏然不悅。晚節(jié)言動不常,頗若狂狀。既病疽。洞見五臟而卒。后長子厚,一日家集,菜碟內(nèi)羅卜數(shù)十莖,忽起立,須臾行于案上。眾皆愕然,厚怒形于色。悉撮食之,登時嘔吐,明日遂死。季子案,坐天神降其家,被極刑。人以為韶用兵多殺之報。唐衛(wèi)州司馬杜基,嘗為洛陽城尉,知捕寇。時洛陽南午橋有人家失火,七人皆焚死。杜基坐廳事,忽有一人為門者所執(zhí),狼狽至前。問其故,門者曰:此人適來若大驚恐狀,再馳入縣門,后馳出,故執(zhí)之。其人曰:某即殺午橋人家之賊也。故來歸命。嘗與伴五人同劫其家,得財物數(shù)百千,恐事泄,則殺其人,焚其室,如自燒死者,故得人不疑。將財至城舍于道德里,與其伴欲出外,轍坎坷不能去。今日出道德坊南行,忽見空中有火六七團,大者如瓠,小者如杯,遮其前不得南出。因北走,有小火直入心中,其心腑,痛熱發(fā)狂,因為諸火遮繞,驅(qū)之令入縣門。及入,則不見火,心中火亦盡。于是出門,火又盡在空中遮不令出。自知不免,故備言之。由是命盡,取其黨及財物于府,殺之。
唐李儼為御史,奉使嶺表,路出荊南,至沙頭傳舍。早飯,將去。驛吏曰:此路不可行,前去八九里,兩山之間,小溪之曲,有虎害物,過者所傷甚眾。由是行客斷絕,多由山后路。雖少迂然而無患也。儼素剛正,曰:吾銜王命而避虎何也?乃鞭馭而去。未八九里,小溪岸上,有虎躍出。至儼馬首,虎反入草中。聞其言曰:幾傷故人。儼曰:君非李微乎?曰:是矣!儼乃下馬曰:君何由至此?且儼如與君同居場屋十余年間,情好意愛,相得甚歡,愈于他友,不意吾先登仕路,君亦繼捷科選。睽間言笑,歷時頗久。傾風(fēng)結(jié)想,若饑者之欲食,渴者之待飲。幸因出使,得此遇君。而君自匿于草茅中不出,豈故人相遇曩昔之意也?虎曰:吾已為異類,使君見吾形,則心恐而且畏,則當(dāng)惡之矣!何暇念疇昔之舊栽!然君無遽去,得以少盡款曲,乃我之幸。儼曰:我常兄事君,愿展拜禮。儼乃再拜。虎曰:吾向與君結(jié)平生之知,今至此尚敢避辱,而不譏于知者乎?吾自登第后,以家貧,將求選資,念友人客于荊楚間,乃將謁。抵襄陽旅舍,忽爾臥病,始恒苦食之不足,時有寒熱,凡日數(shù)食,亦不知足。至暮則昏暗。戶外時聞有人呼吾之名。一夕發(fā)狂,走山谷間,不覺兩手拿地而步,已而,視左右股有班毛,以手捫面,亦有毛矣。是夜宿巖下,次日渴,乃飲于溪。溪水清可鑒物,見吾形乃虎矣!吾乃大慟,不成飲而去。欲回則不識故路,又以饑久所迫,見一人俄然負于路,乃擒而咀之立盡。自是見冕而趨者、翼而翔者、毳而馳者,皆搏而啖之矣!爾來居此,不知歲月之多少。近日此地絕無來客,久饑。不幸今日見屈于長者也!儼曰:君今虎矣,而人言何也?虎曰:吾身雖獸,而心甚明曉。儼曰:君久饑,儼與君有舊,君不忍傷儼,有余馬一疋,留以為贈,如何?虎曰:吾乃欲友人之俊乘,何異傷吾故人乎?愿無及此。儼曰:食藍中有熟羊數(shù)斤,留之可乎?曰:吾方與故人道舊,未暇食。君去則留之?;⒃唬哼m見于導(dǎo)者摯紫囊,此必印也。柏臺清峻,今喜故人居其地。今君乘軺出使,我方與熊豹輩跳躍溪中。思向與故人跨驢頂蓋,并游英俊間,不可得也!虎乃仰而呼天,俯而哭地。久之,儼勉之曰:事亦偶然,無苦自恨也!儼曰:君有人間事可相托者,悉言之,無外也?;⒃唬何嵘碇链?,人間事無他禱矣。然有小,須冫免侍者矣。吾向臥病走山谷,仆乃盡摯我囊裝而去。使吾妻子餒凍,勹亡于道路。君獨不知乎?君使回求而少振之,則友愛無所棄也。儼曰:此無所惜矣!虎復(fù)曰:向有一婦人跨馬過此,吾搏而食之,有銀握臂,吾銜至于溪曲流水下,上有小木斜生蔽水處是矣。此去不過百步,君過則取之,遺吾家也。吁!吾食其人而取其物,以遺妻子,非人所為。然今日吾逆行倒施爾!吾常著文數(shù)篇,惜其不行于世。儼令舉而聽之。儼大稱賞,乃命左右取紙筆錄而收之?;?fù)曰:吾欲為詩一篇,蓋欲表吾外雖異而中無所異,亦欲以道吾懷而攄吾憤也。儼復(fù)命吏以筆授之。詩曰:偶因狂疾成殊類,災(zāi)患相仍不可逃。今日爪牙誰敢敵,當(dāng)時聲跡共相高。我為異物蓬茅下,君以乘軺氣勢豪。此夕溪山對明月,不成長嘯但成嗥。儼覽之,驚曰:君之才行,我知之久矣。而君至于此者,君平生得無有自恨乎?虎曰:二儀造物,固無親疏厚薄之間。若其所遇之時,所遭之?dāng)?shù),吾又不知也。噫!顏子之不幸,冉有斯疾,尼父常深嘆之矣!若反求其所自恨,則吾亦有之矣!不知定因此乎?吾遇故人,則無所自匿也。吾常記之,于南陽郊外,常私一孀婦,其家竊知之,常有害我心。孀婦由是不得再合。吾因醉,一家數(shù)人,盡殺之而去,此為恨爾?;⒃唬菏够厝招胰〉浪??無再游此途。吾今日尚悟,一日都醉,則君過此,吾既不省,將碎足下,于齒牙間,終成士林之笑焉!此吾之切祝也。君前去百余步,上小山,下視盡見。此將令君見我焉,非欲矜勇。令君見而不復(fù)再過此,則吾待故人之不薄也。復(fù)曰,君還都,見吾友人妻子,慎無言今日之事。吾恐久留使飾,稽滯王程,顧與子敘別甚久。儼乃再拜上馬,回視草茅中,悲泣所不忍。聞儼亦大慟。儼乃于溪下得銀,乃上小山,立馬未定,見巨虎躍出,踣石嚙木大吼,聲震林木。儼使回,乃由他道去。漢王宏,字長文。靈帝時為左扶風(fēng),與王允俱就徵下廷尉。宏素與司隸校尉胡種有隙,及宏下獄,種遂迫促殺之。宏臨命,詬曰:胡種樂人之禍,禍將及之。種后眠,輒見宏以杖擊之,因發(fā)病,數(shù)日死。晉阮放,字思度。成帝時求為交州剌史,行達寧浦,逢陶侃將高實平梁顧自交州還。放設(shè)饌請實,伏兵殺之。寶眾,擊放敗走,保簡陽城得免。到州少時,暴發(fā)渴,見實為崇,遂卒。唐路巖,字魯瞻。懿宗時,坐事貶新州剌史,至江陵,免官流儋州,籍入其家。巖體貌偉麗,美須髯,至新州,詔賜死。剔取喉上有司。巖嘗密請三品以上,得罪誅殛,剔取喉驗其已死。俄而自及。五代薛文杰,閩主王時為國計使。謀害樞密使吳英。英嘗主閩兵,得其軍士心。聞英死,皆怒。是歲吳人攻建州,遣其將王延宗救之。兵行在道,不肯進,曰:得薛文杰乃進。惜之不與。其子繼鵬請與之以紓難。乃以檻車送文杰軍中。文杰善數(shù)術(shù),自占云:過三日可無患。送者聞之,疾馳二日而至,軍士踴躍,磔于市。閩人爭以瓦石投之,臠食立盡。明日,使者至,殺之,已不及。初,文杰為造檻車,以謂古制疏闊,乃更其制,令上下通中,以鐵芒內(nèi)向動輒觸之。既成,首被其毒。唐貞觀十三年,岐州城內(nèi)有寺主共都維那有隙,遂殺都維那,解為十二段,置于廁中。寺僧不見都維那久,遂告別駕楊安,共來驗檢,都無蹤跡。別駕欲出,諸僧送別,駕見寺主袈裟,左臂上有血點,別駕勘之,寺主云:當(dāng)殺之夜,不著袈裟。。今有血點,是諸佛菩薩所為。竟伏誅。宋胡待制舜陟,帥廣東,憲官車呂以帥頗有抵牾,時相誣告之。遂制獄鞠焉。呂妄希中時相意,逮捕干與者滿獄,胡競無一事,官民皆冤之,乃死于獄中??っ裣嗯c備賻贈建道場,致牲牢者不可勝數(shù)。呂方坐決事,忽聞鐘磬鏡鼓之聲甚喧,使人聞之。則曰:胡待制靈柩過也。呂方心悸震動,即有吏持門狀至,曰:胡待制祗候。胡乘軒隨之以入。至吏卒輩皆見之。呂倉卒為束帶見焉。胡曰:某無罪,為公誣死,訴之上帝,當(dāng)與對辯于天獄。言訖,俱不見。一府為之震恐,未幾,呂果死。蜀郭景章,豪民也。因醉以酒注子打貧民趙安,注子于嘴入腦而死。安有男,景章厚與金帛,遂隱其事,人莫知之。后景章腦上忽生瘡,可深三四分,見骨流血不絕?;驎r睹趙安,瘡?fù)负硭焖?。宋,饒州吏人盛,因盜用官庫錢,事發(fā),攜妻子避地余干之金步,寄跡于市民萬二十四家。乃聚小童讀書以自給。建炎庚戌,妖賊王念經(jīng),嘯聚旁邑,枉僭稱尊,步市之人皆竄伏山谷。萬生投賊中,受其官職。窮悴饑摧,值其擁眾游激,自謂故舊可托,出而迎拜。萬叱而擒之,斷其首,揭于竿上,持示賊,詐云殺獲官軍諜者。及賊平,黨與多誅,萬獨漏網(wǎng)。紹興辛亥上元日,里中豪者王德璋,倡率社甲為佛會,禳除兇災(zāi),且薦拔遭兵而死者,萬預(yù)焉。事畢還家,中途大叫,言盛都院領(lǐng)人共打我,所親走報其母、妻,且扶掖以歸。在室跳踉,若格斗狀,呻吟甚苦,仍不絕聲。母妻視之,則無他人,意為醉耳。扃其戶而出。夜半其聲始息。明日入視,死矣。遍身青痕滿,蓋冤鬼報仇云。宋,宿遷大姓尹氏,當(dāng)離亂時,聚其族黨,起兵劫女真龍虎大酋之壘,獲祖宗御容與宮闈諸物,置于家。以道路梗塞,未暇貢于朝。同里周郭兩秀才從求貨,弗愜,誣告有司,謂私蓄禁省服御,將謀不執(zhí)。獄吏不復(fù)究質(zhì),于是諸尹皆棄市。周以功得本縣令,郭為丞,助之謀者補右列。后避虜?shù)?,邑人多播徙京口,周郭亦南來。嘗同其友朱生輩閱市,朱之子徙龍方六七歲,見壯卒五人,著青紫袍,張弓挾矢,顧而怒憾,嘗通衢欲射人。周郭趨入酒肆,朱生不覺也。從龍密以告,乃出窺之,皆相引從西去。諸人飲罷,過南畔小巷,到一隙處。遇向者五卒,正身發(fā)鏃,中周郭之胸。同行者了無所睹。二子即稱心痛,仆地不能起。眾扶以歸,經(jīng)夕疽生于背。背后洞徹,至膈膜,見五臟,月余而死。宋,隆興府新建縣屠者信生,居城外,嘗有外間女子過門,呼與語,誘至后舍刺殺之,刎其首。夜舉尸投江中。而以鋸屑糝頸血,納諸行畚,旦持入城,蓋素與某家有仇,將置于其門,為誣污計。既而不果。復(fù)攜歸,首已臭。仍伺隙處拋于道側(cè),適一小兒在傍,認為人首,亦不敢明言。邏巡者見之,白于官府。命三排岸究緝。女家訝女出不反,聞其事,亟往視??拊V哀切。三排岸者,二為宗室不厘務(wù),獨潘忠翊任責(zé)。旬日不得賊蹤跡。有栗七官人者,善邀喚紫姑神。試往扣啟,得詩曰:木屑填頭事已深,三君何用苦縈心?首身異處分江漢,三七之時得好音。又數(shù)日,尉司兩弓兵過彼處,逢小兒,說所睹。兵曰:汝識之否?曰:不知為誰。其人向西邊去,尚能記其面目。于是與俱行,不百許步,望信屠在門切肉,指之曰:此是也。兩兵前謂曰:眾買一豬寶福,倩汝提屠刀為一往。辭以不得暇,兵強之乃從。而色已動。語聲低怯,遂叱問之曰:殺女者是汝乎?即拱手承服。執(zhí)縛送府,使撈尸于江,尚未全壞。計始行兇之日,正應(yīng)三七之?dāng)?shù)。時慶元二年春也。宋,錢令望大夫之妻陳氏,天性殘忍,婢妾雖微過,必捶之,數(shù)有死于杖下者。其后臥病,有發(fā)語于冥暗中,自言為亡某人,具道欲殺陳之意。錢君具衣冠焚香拜之,且許誦佛飯僧,助其超生,以贖妻過。妾答曰:妾賤隸爾,何敢當(dāng)官人之拜?但已訴于陰官,必得縣君一往乃可。功德雖多,無益也。陳竟死。宋,唐州方城縣典吏張三之妻,本倡也,兇暴殘虐,婢使小過,轍以錢縋其發(fā),使相觸有聲。稍怠,則杖之,或以針簽爪,使爬土;或置諸布囊,以錐刺之。凡殺數(shù)妾,夫畏之不敢言。后殺其子婦,婦家詣縣訴,縣檄尉檢尸。小婢出呼曰:床下又有死者,可并驗也。獄具,以倡非正室,與平人相殺等尸于唐州市,張自是亦病。左支皆廢,涕淚出不禁,以首就按,始得食。三年而死,既葬,為野犬嚙墓,揭棺銜首,擲之縣門外而去。唐,涇之北鄙,有農(nóng)人王安國者,力穡,衣食自給。寶歷元年冬夜,有二盜逾墻而入,皆執(zhí)利刃。安國不敢支吾,而室內(nèi)衣裘攜之無孑遺。安國一子,名何七,年甫六七歲,方眠,驚起,因叫有賊,登時為賊射,應(yīng)弦而斃。安國閭外有二驢,紫色者亦為攘去。遲明,村人集聚,共商量捕逐之。俄而何七之鬼,登房門而號:我死自是命,那復(fù)多痛?所以永訣父娘耳。遂冤泣而久之。鄰人會者五六十人,皆為雪涕。因曰:勿謀追逐,明年五月當(dāng)自送死。乃召安國附耳告之名氏,仍期勿泄。洎麥秋,安國有麥半頃,方收拾,晨有二牛蹊踐狼籍,安國牽歸,遍謂里中曰:誰牛傷暴我苗?我已系之,牛主當(dāng)償以購,不爾,吾將詣官焉。里中共往視之,忽有二客至曰:我牛也,昨驀驚迸,不虞至此。所損之田,請酬倍資,而歸我畜焉。里人共詰所從,因驗契書,其一乃以紫驢交致也。安國即省何七所謂,及詢名姓皆同,遂縛之曰:爾即去冬射我子盡我財者。二盜相顧不復(fù)隱,曰:天也,命也,死不可逃也。即述其故曰:我既行劫殺,遂北竄寧慶之郊。謂事已積久,因買牛將歸岐上,昨牛抵村北二十里,徘徊不進,俟夜黑方將過此。既寐,夢一小兒,五歲許,裸形亂舞,紛紜相迷,經(jīng)宿方寤。及覺,二牛之縻繩不斷,如被解脫,則已竄矣。因蹤跡之,牛徑來至此。里人送邑,皆準于法。宋高安村人,有小兒作田中,為人所殺,不獲其賊。至明年死日,家人為設(shè)齋三日。有里中兒方耕,忽見一小兒謂之曰:我某家死兒也,今日家人設(shè)齋,吾與爾同往食乎?里中兒即隨之至其家,共坐靈床,食至輒餐。家人不見也。久之,其舅后至,望靈床而哭。兒即遙指之曰:此人殺我者也,吾惡見之,遂去。兒既去,而家人見里中兒坐靈床上,皆大驚,問其故。兒具言之,且言其舅殺之,因執(zhí)以送官。遂伏罪。唐,河間邢文宗,家接幽燕,稟性粗險。貞觀年中,忽遭惡風(fēng)疾,旬日之間,眉須落盡。于后就寺歸懺。自云:近者向幽州,路逢一客,將絹十余匹,回澤無人,因即劫殺。此人云:欲買經(jīng)紙,終不得免。少間屬一老僧,后欲南去。遇文宗,懼事發(fā)覺,揮刀擬僧。僧叩頭曰:乞存性命,誓愿終身不言。文宗殺之,棄于草間。經(jīng)二十余日,行還過僧死處,時當(dāng)暑月,疑皆爛壞。試往視之,儼如生日,因下馬以策筑僧口。口出一蠅,飛鳴清澈,直入文宗鼻,久悶不出,因成此病。雖露誠求哀,亦不能免。月余而卒。宋,鄆州束河縣令劉公之寡妻,有一子六歲,與小郎同居。巨有物產(chǎn)。小郎利其家園,欲遣寡嫂再行,希其所有。寡嫂恃其子,莫有從人之意。小郎遂引孤侄至河岸,拋入水中,寂無見者。孤侄既隨流而去,漂及十五里余,會有村民濯衣于河次,遂救而出之。皆言此是劉長官兒子,具狀申送本州。州有鄭留后收養(yǎng)之。細問其故,劉兒曰:叔叔擲我入河。其初以為沉,既沉復(fù)起。見河岸上有一人乘馬,衣藍袍而來。以手提我頭,是以水終不入口鼻,以至村民救獲。鄭公遂執(zhí)叔至,匿其侄兒于屏障礙之外,訊之曰:有何骨肉?幾許口累?疏云:只有六歲小侄,近失卻,不知所在。鄭出其侄,令面證,伏其罪,疑成而棄市。宋,楊開為丹陽令,楊詢?yōu)橹?。開性暴橫,果于決責(zé),每事必以問詢,詢明知其非,不敢忤意。但一切贊嘆盛美而已。開一日乘怒,于處暑中杖公吏及囚四十余人,二人死。詢猶連稱其快。后,詢夢至一處,有金紫者譴之曰:成令之惡者,汝也,令之罪當(dāng)坐于汝。不數(shù)日,詢果暴卒。唐,陳義郎父彝爽,與周茂方皆東洛福昌人,同于三鄉(xiāng)習(xí)業(yè)。彝爽擢第歸。娶郭女。茂方名竟不就。唯與彝爽交結(jié)相誓。天寶中,彝爽調(diào)授蓬州儀隴令,其母戀舊居,不從子之官。行有日,郭氏以自織染縑一匹,裁衣欲上其姑,誤為交刀傷拍,血沾衣上。啟姑曰:新婦七八年,溫清晨昏,今將隨夫之宮,遠違左右,不勝咽戀。然手自成此衫子,上有剪刀誤傷血痕,不能洗去,大家見之,即不忘新婦。其姑亦哭。彝爽固請茂方同行。其子義郎方三歲,茂方見之,甚于骨肉。及去儀隴五百余里,磴石臨險,巴江浩渺,攀蘿游覽。茂方忽生異志,命仆夫等先行,為吾郵亭具饌,二人徐步。自牽馬行于山路陡援之所,抽金錘擊彝爽頸碎,擠之于浚湍之中。佯號哭云,馬驚踐長官殂矣。今將何之?其夜會彝爽妻及仆御,致奠感慟。茂方曰:事既如此,如之何?況天下四方人一無知者,吾便權(quán)與夫人乘名之官,且利一政俸祿,逮可歸北,即與發(fā)哀。仆御等皆懸厚利,妻不知本末,乃從其計。到任,安貼其仆,一年已后,謂郭曰:吾志已成,誓無相背。郭氏藏恨,未有所施。茂方防虞甚切。秩滿移宮,家于遂州長江。又一選授遂州曹掾。居無何,已十七年,子長十九歲矣。茂方謂必?zé)o人知,教子經(jīng)業(yè),及遂州秩滿,攜其子應(yīng)舉。是年東都舉選,茂方取北路而去。且令其子覘故園之存亡,至三鄉(xiāng),有鬻飯媼留食,再三瞻矚。食訖,將酬其直。媼曰,不然,吾憐子似吾兒姿狀。因啟衣篋出郭氏所留血汗衫子以遺,泣而送之。其子置于囊,亦不知其由,與父之本末。明年歸長江,其母忽見血跡衫子,驚問其故。子具告三鄉(xiāng)媼所言,及問年狀,即其姑也。因大泣,引子于靜室具言之,此非汝父,汝父為此人所害。吾久欲言,慮汝之幼。吾婦人,謀有不臧,則汝亡父之冤,無復(fù)雪矣,非惜死也。今此吾手留血衤需還,乃天意乎?其子密礪霜刃,候茂方安寢,乃殺之。仍攜其首詣官,連帥義之,免罪,即侍母東歸,其姑尚存。且敘契闊,取衫子驗之,唏噓對泣。郭氏養(yǎng)姑,三年而終。宋,一士人,有婢懷妊,主母怒,強主父捶之,解后致死。乃遣仆隸瘞于郊外。婢忽自外而入,謂主人曰:君以我死,不能復(fù)來取。遂直造舊室,視其幃帳,皆已撤去,即求取復(fù)置如初。自此雜群婢中,無異平昔。主母大恐,月余憂卒。婢遂專房,又經(jīng)歲,主人亦死。婢乃不見。其弟以其事語人,坐見忽來,見形欲害之。其弟惶恐,哀求,乃云:只要君肉。弟先肥充,明日但存皮骨。宋,京師有覃興,衛(wèi)州石密,同財作客商。一日,覃謂石曰。河北冀貝二州,有錢三百貫,請石同往收索之。石臨行,市店內(nèi)吃食,因置藥毒覃,先行。路中聞覃已死,因獨取錢往衛(wèi)州,作一解庫。忽見覃來,石謂其未死,與之相揖。覃曰:我未食,石遂邀覃于市店,將食,覃于懷中取一紙裹,發(fā)之,五味也。覃遂置一匕,于石盤中。覃曰:君毒我,我返毒君。食已,店家保謂石曰:君獨食而相揖讓,何也?石方悟覃已死。石數(shù)日,吐血而卒。五代,桑維翰,居政地,有布衣韓魚謁桑。桑曰:近者書殿闕人,吾以子姓名奏御,授子學(xué)士。俄有二吏持箱中黃誥袍笏至,魚降階拜授。桑又謂魚曰:朱炳秀才安乎?魚對曰:無恙。桑曰:吾向與之同鄉(xiāng)薦,最蒙相愛。子作書道吾意,召來與官。魚乃作書召炳。炳至,授之軍巡判官。他日,又詢魚曰:羌岵秀才今在何地?魚曰:見客東魯。桑曰:吾與同場屋最蒙相鄙薄,君子不念舊事,子復(fù)為吾作書召之,當(dāng)與一官。魚特令仆求之,岵至,乃隨吏去見巡判。岵坐客次,其吏直升階,附耳言于巡判而去。巡判別呼一吏云:傳云秀才,請去府中授官。岵莫知其由,行至通衢,數(shù)人執(zhí)岵,一吏云:羌岵謀叛,罪當(dāng)處死。岵大呼曰:韓魚召來授官,何罪也死也?我死須上訴于天。斬之后一日,桑坐小軒見岵來曰:吾上訴于天帝,帝憫其無辜,授司命判官,得與公對。桑又見階下有半醉而跛者。桑曰:此誰也?岵曰:此是唐贊,向為衛(wèi)吏曾辱公,公命府尹致之極法。桑曰,能貸我乎?當(dāng)為齋僧千人,誦佛書千卷。岵曰:得君之命乃已,他無所用。岵與贊相攜,入庭下竹叢中,不見。桑不久死,手足皆有傷處。宋,慶厲中,東京富倡李云娘與解普者有舊。待闋寓京,貲囊竭盡。就云娘假貸以供用。普紿云娘曰:吾赴官、娶汝歸。由是云娘罄篋中所有,以助之。普陰念家自有妻,與云娘非久計也。一日與云娘并其父母極飲市肆,夜沿汴江歸。普乃推云娘汴水中,詐驚呼,號泣,因以善言慰其母。母不察其詐。既而授分州青龍尉,挈家之官。一日普同家人坐,有人揭簾而入,乃云娘也。責(zé)普曰:我罄篋助子,子乃以邪計害我性命。我已得報子矣。普引劍擊之。俄而不見。但有冷風(fēng)觸入,舉家大驚。后數(shù)日,州有劫盜,普乘舟緝捕,忽唾水曰:汝又來也!有一手出水中,挽普入水。吏沒水救之,不獲。次日得尸,而滿身皆有傷。元,王知事,曹州人,先官吉州路屬縣。有一富翁死,妻僅存。因爭家財事到官。王以婦拘囚,百般刁蹬,巧計取受外,聞婦有金酒器,索之,婦又一一從命。皆其梯已人總領(lǐng)接受。復(fù)慮婦脫囚后必有詞說,乃以婦囚死。后任建寧路知事,大德辛丑秋,一日其總領(lǐng)者,于和義方下,忽見前婦以手摑其面。總領(lǐng)驚懼,歸報,其被摑處隨手患癰。不三日而死。臨終云:官人免不得了,也須來對證。逾數(shù)日,有二騎帶棕帽,穿白衣,自城外來,人馬俱汗,直至廳上。其同官見而問之,曰:吉州路來尋討王知事。忽亦不見。其王知事已先患疔瘡數(shù)日,語家人曰:吉州路城隍司見差人勾我,只候本路城隍司回文書,便要去對證。遂祝付家事。有問其人何在?曰:在廳上。詢其所著衣服,正與同官所見同。逾時曰:文書已了。言訖而死。未瞑目前,有司吏史姓過其門問候,萬踵門,一跌昏悶。扶歸僅存些氣未絕。史平日所乘馬,撒放在萬石門外沙灘上,亦昏倒不死。經(jīng)三日,史。曰:急與馬卸鞍。前本路唆都兀及同知歿后,為本路城隍。今番差我押王知事到吉州城隍司收管,對證公事。取到本司公文繳司,方才歸到。彼時馬已矣。梁,太山羊道生,為邵陵王中兵參軍。其兄深,任氵差州剌史。道生乞假省之。臨還,兄于近路待道生,道生見縛一人于樹,就視,乃其舊部曲也。見道生涕泣哀訴云,氵差州欲見殺,求之救濟。道生問何罪,答云:失意逃叛。道生曰:此最可忿。即下馬以佩刀刳其眼睛吞之,部曲呼天號地。須臾海王爾來,又勸兄決斬。至坐良久,方覺眼在喉內(nèi),噎不肯下。索酒咽之,頻頻數(shù)杯,終不能去,轉(zhuǎn)覺脹塞。遂不成咽而別。在路數(shù)日死。當(dāng)時見者,莫不以為有天道,不可誣也。昔有一女人,為餓鬼所持,即以咒術(shù)而問鬼,言:何以惱我女人?鬼答之言:爾女人者,是我怨家。五百世中,而常殺我。我亦五百世中,斷其命根。若彼能舍舊怨之心,我亦能舍。爾時女人作如是言:我今已舍怨心。鬼觀女人,雖口言舍而心不放,即斷其命。宋,淳癸丑,江州湖口縣陳稍載一商過湖。欺商弱,沉之,而有其資不復(fù)攬載,為鹽商,家道日興。遞年但朝吳城山龍王廟一次,以祈福。至元乙亥朝廟后,夢神告曰:汝急歸,汝宿冤已屆途來汝家矣!一人來則取命,一人來則取財。若兩人來,則財與命皆須還之。時大兵渡江,陳遂收拾金帛,作一篋,負之登山。須臾兵至,一家皆遭殺擄。一卒登山逐陳,陳稍棄篋疾走,兵得篋即去。一大蛇逐陳,齒其喉,拖之下山,至大江方死。果如神語。宋,咸平中,深州饒陽縣百姓劉志,因嫌隙,殺死鄰舍宗吉夫妻二口。雖當(dāng)時捉縛劉志入官,勘問情由,志懼其刑辟,拒而不伏。眾吏理問,勘經(jīng)一月,猶不得實情狀伏。時青州人張叔敖為司吏,因令驅(qū)劉志于問事廳涼棚柱上,縛而不問。叔敖竊立照壁后,開一小穴窺之。自午至申時,劉志將頭昂枷上睡。才睡,又驚木畜而覺。木畜如此三次。志乃長吁不已。叔敖出,急令獄吏誶拷之。志告曰:不須更拷捶,亦不敢抵諱。適來廳下,不覺睡著。方睡,見宗家夫妻來索命。用手摑搭志,言你早不招了。志自度必不能逃于死,乃泣下。遂具陳所害之因,極刑于市。宋中書史陳昱,一日無病,急暴死。經(jīng)三日后復(fù)蘇,云:初見壁有孔,有人擲一物至地,化為人。視之,則其亡姊也。攜昱手語曰,今冥吏追汝,使我先至。言訖須臾之間,吏率數(shù)卒在傍。又須臾,冥官至矣。昱私問卒曰:冥官為誰?卒曰,即陳襄述古也。冥官問昱:何故殺兒乳母?昱曰:無之。即呼一婦人至前,流血被面,抱嬰兒。熟視昱曰:非此人也,乃門下吏陳周。遂放昱還。昱歸至路,見追陳周去,遂活。遣人往訪門下吏陳周,果以是日暴死。秦,高平李羨家奴名健,至石頭岡,忽見一人云:我婦在孀居,為人所殺,欲報仇。汝能見助否?奴用其言,果見一人來,鬼使捉頭,奴與捉手,即使倒地。還半路,其人便死。鬼以千錢,一疋青絞綜袍與奴。囑云:此袍是市西門丁與許之物,君可自著,勿賣也。晉,大將軍王敦,枉害刁玄亮。及敦入石頭,夢白犬自天而下,噬之,既還姑孰。敦遇病,白日見刁乘軺車,道從吏卒來,仰頭瞑目,乃入攝錄敦,敦大怖,逃不得脫,遂死。昔有一鬼言:我常兩肩有眼,胸有口鼻,常元有頭,何因故爾?目連答言:汝前世時,恒作劊子,常于殺戮罪人時,汝常有歡喜心,以繩著結(jié)挽之。故今世受此報。唐,洛州都督贊阝國公實執(zhí),太穆皇后三從兄,性清嚴,好殺。為益州行臺仆射,多殺將士。又害行臺尚書韋云起。貞觀二年,在洛病甚。忽言:有人餉我瓜來。左右報云:冬月無瓜。執(zhí)曰:一般好瓜,何謂無耶?既而驚視曰:非瓜,并是人頭,從我索命。又曰:扶我起見韋尚書。言已而死。唐,乾封年中,京西明寺僧曇暢,將一奴二騾,向岐州禾麥法師處聽講。道逢一人著衲,帽弊,稻數(shù)珠,自名五戒,暢因與結(jié)為法友,欣然相約,同詣麥師。夜至馬嵬店宿,五戒禮佛誦經(jīng),半夜不歇。暢以為精進一如,至四更,即共同發(fā)。去店十余里,忽袖中出兩刃刀子,刺殺暢,奴乃下馬入草走。其五戒騎騾驅(qū)馱即去。主人未曉,夢暢告云:昨夜五戒殺我。須臾,奴走到,告之如夢。時同宿三衛(wèi)于敏,持弓箭乘馬追四十余里,乃獲五戒,遂引弓擬之,即下騾乞死??`送縣,殺之。昔師子尊者,見鶴勒那問曰:我欲求道,當(dāng)何用心?曰:無所用心。曰:既無用心,誰作佛事?曰:汝若有用,即非功德。汝若無作,即是佛事。經(jīng)云,我所作功德,而無我所故。勒那預(yù)有讖曰:吾滅五十年后,當(dāng)有難起,嬰在汝身。至?xí)r賓國王,因賊竊僧衣服作亂。王怒毀寺,殺僧。至尊者前問曰:師蘊空否?尊者曰:已得。曰:離生死否?尊者曰:已離。曰:既離生死,可施我頭。尊者曰:身非我在,何怯于頭。王即斷尊者首。白乳涌高數(shù)尺,王臂亦墜而死。宋,曹翰性貪,喜殺。嘗以兵圍江州,城陷,縱兵掠民家。民訴于官。翰以民拒守,又忿其訴,發(fā)怒屠城,死者數(shù)萬人。投尸井坑既滿,余棄江中。時太祖譴使諭翰勿殺人,比使者至,城已屠矣。翰所得民家財貨鉅萬,假以載鐵羅漢為名,調(diào)發(fā)官船數(shù)十艘,悉載以歸。翰先嘗奉使江南。李主以銀盒饋物,及金銀水晶器皿設(shè)宴。翰取之無遺。后以罪流登州,家財沒官,口眾食貧,不能度日,常乞憐于人。忽一日得狂疾,仆地而死。子孫寒餒,棲棲無依。求乞于海上。人謂翰貪財殺人之報。唐,羽林將軍元楷,其家三代,皆以誣罔告密得官。男彥瑋告劉誠之,破其家,前年彥瑋超侍御史。先天二年,一夕,夢一老叟叱彥瑋曰:吾汝祖也!汝父元楷,專行陰毒,誣告殺人,以取富貴。害人利已,天道昭然,不可欺罔。汝今不思改行為善,造毒害,欺心欺天。今,天報至矣!滅絕吾宗祀,無復(fù)遺余。汝且受惡報,累劫無盡,悔將何及!言已竟,去不顧。彥瑋既覺,大懼。是年七月三日,楷父子以反逆誅。無少長皆斬,家口悉入官為奴。宋,戚方既罷鎮(zhèn)江都統(tǒng)制,謫竄長沙。后自便,卜居湖州。乾道七年,苦腰股沉重之疾,藥石針艾俱弗效。既而奇癢不可忍,乃置甑盛火,橫股其上,使熟氣蒸噓。方得稍解,如是累月而死。正困棘時,侍妾秉燭進藥,見燈焰上現(xiàn)人頭數(shù)十,已而滿帳皆然,殆以千計。其一差大,戚指此扈宣贊也,蓋戚嘗破廣德軍時,凡官吏自太守以下,皆舉室屠戮。每斬首竟,則剖其腹。折其股,而實之以錢。扈君任兵鈐,罹禍尤酷,妻卞氏色美,戚以為妻。逮命絕之際,人皆知為冤業(yè),卞氏亦繼死。子世顯,坐殺人于都城,掠其楮幣,復(fù)受極刑。宋,郎中楊公異性好潔凈過甚,不近人情。寓居荊南,對門民家有子數(shù)歲,膚發(fā)悉白,俗謂社公兒。異惡焉,屢呼其父,與五緡,令殺之。民得鏹,潛徙去。楊止一子,俄病癩,肌潰而卒。宋,莆田士人,守官廣右,一仆嘗負罪遭治,而不勇于斥逐。仆心怨主人,因其滿罷,泛海歸,為顧賊船,到半途,全家遇害,拋尸水中。唯一老兵,既受刃而推墜板下,賊鑿破其船,棄于淖,別易船行。兵傷處不到要害,經(jīng)宿復(fù)蘇。忍痛升岸,去鄉(xiāng)里只數(shù)程,扶杖乞食,歸報主家。族黨以為一門盡死,安得獨存,是必與賊為橐者。執(zhí)而訴于縣,縣以大囚法,桎梏研訊,雖引強伏,終不得其情。邑宰白郡,移赴司理院。時正尉抱疾歇假,主簿黃揆攝職,躬領(lǐng)弓兵護送,方出縣門,逢三盜著商賈服,相隨游觀。老兵拍而呼之曰:此三個正是殺人賊,卻教我苦中受苦。揆即遣卒拘之,同縛詣郡廷。蓋三人者知老兵在獄,蹤跡已露,欲來聽鞠勘消息,故自投陷井。天網(wǎng)不漏,交臂就擒。泊獄成,皆臠于市。怨仆在獄中先患惡疾,痛苦號叫,日夜不已,至受刑日方止。謂殺主之罪重故也。宋,宣城水陽鎮(zhèn),宗室居者四十余人。師恭師玨者,從兄弟也。其廬在空相寺側(cè),相距數(shù)百步。淳熙中,兩人同毆殺一僧,恭以計脫,獨玨任其罪坐獄,遇恩宥得脫。其父伯冷為平江府將領(lǐng),玨留家治母墓。嘗抵墓還舍,聞門外有呼趙三者,連聲甚厲??郑苋胧?。族姻數(shù)輩在彼亦聞之。明日再往墓次,誤蹙伐下一木遭壓,扶以歸,得疾,痛楚不能與,遂死。時紹熙壬子秋也。眾知為僧冤報。而師恭自以向來免礻同,姓名不纟圭案牘,子無所懼。至癸丑之秋,因訟事逮赴府,舟楫已具,乃使舟人先解纜待于前步,少頃,獨行就之。舟人訝久弗至,其家望溪畔亦未見舉棹,然皆不疑有他故。兩行客過官道,禾氏其知癡立于草間,撼之再三,始應(yīng)曰:恰為三哥邀去,飲酒一杯,頗覺昏醉。兩客其面曰,渠死已一年,汝定見鬼。方悚悟,即詣寺,命僧設(shè)供席,禮懺竟夜,冀消宿愆,不旬日而死。宋荊門軍長林縣民蹇大,居郭北七八里間。有一女,納同里鄒亞劉為贅婿。鄒愚陋不解事,薄有貲業(yè),且常為人亻庸販涉遠,在家之日少。蹇據(jù)其屋,耕其田,又將致諸死地而掩取其產(chǎn)。少年李三者,數(shù)至蹇氏,浸浸與女通。蹇常諷之曰:茍能殺鄒郎,以女嫁汝。李欣然承命,特未得間。紹熙四年秋,城人袁一販牛往襄陽,顧?quán)u輔行,畢事南還。蹇遙見袁生跨馬,鄒負擔(dān)在其后,急呼語李,使持刃出迎之。才相值,奮斫袁墜馬死,繼又戕鄒,亟畢置道側(cè)。是時,適無人行。里正稍稍集會,倉卒之際,莫知兇變所起。袁之姻家為義勇部將,所居距彼數(shù)里,袁馬既失主,徑趨其門,與廄駒相醻嚙。部將出視,驚曰:此是袁一郎馬。吾恰見其騎歸,安得到此?必有故。即詣前途訪。側(cè)見二尸,認其一為袁,其一尸,眾識為鄒。固以略聞陰計,徑往口赫蹇曰:汝何得白晝殺人?蹇面赤聲嘶,不能答。李正在焉,遂皆受捕。明年春,獄成,蹇與李俱戮于市。宋朱宗司法者,處州麗水人,以祖大卿恩得官。紹興戊午,再調(diào)臨江軍法掾。有一待妾,妻王氏不能容,日夜楚毒凌虐,至于自刎。朱君坐臥食息,無時不見之,頗懷憂畏。招閣皂山道士行法禳逐,牒付城隍拘縻,仍戒云:尊官從今日以后,不可往岳殿,自是不復(fù)睹。他日郡僚偕出禱睛,中途值雨作,適到岳廟之前。眾僚悉入避。朱亦隨之。少焉,雨止出外,忽逢故妾來前,略無恭敬之禮,忿心圭溢面。朱語之曰:自汝之死,我哀憐到今。汝當(dāng)亦知,非干我事。妾曰:若不做官人待婢時,安得致此?朱還舍以告妻,未幾遇疾卒。王氏不旋踵亦亡。凡生三男子,大者才六歲,無人主喪。族姻有從官鄰邦者,聞之,亟來為料理后事。亦嘗招道流考召,見朱著袍執(zhí)簡立,二女囚荷枷被訊。迨棺柩出門,鄰家室女見兩棺后一婦人蓬頭敝衣,拊掌大笑,相隨而去。宋,江陵民,世以圈豕為業(yè)。有村儈居五十里外,每為鉤販往來,積有年矣。民長子嘗攜銀卷,其直百千,并一仆出鄉(xiāng)間貿(mào)易。經(jīng)宿不歸,浸淫至累月。荊土市廛子弟,多因挾貲在手,飲博浪游,耗折父錢,無以反命,不敢歸,或迤邐適他境者。世蓋用此疑厥子,不深以為憂。村儈者,以冬月農(nóng)事畢,牽豬過其門,留少憩,別一仆視其挽索,驚曰:此五尺,我家大郎所自搓者,安得在汝手?五尺者,土人稱挽畜產(chǎn)繩索之名也。儈變色,抵云:昨于某處大路上拾得之,誰人無此物?何為誤認。仆以告主人,強拉儈偕往昨處,方舉手指畫,,聞林莽間尸臭異常,掩鼻就視,則子與仆兩尸,吊仆敗溝內(nèi),雖暴露過甚,而枯骸不損,略不為狼狐嚙啖,的的可識。遂執(zhí)儈以還,始言:因見其有所赍,乃醉以酒而殺之。歷日已久,意謂無由發(fā)覺。豈料用一索之故,自投冤網(wǎng)。今無所逃矣!竟伏刑于市。宋,保義郎左倫者,豫章人,壯年不拘檢,專從亡賴宗子游嬉。因群飲東湖,與數(shù)惡少年相值。乘醉斗毆,斃其一人。既受執(zhí),而宗子自承其辜。倫晏然脫免。后用父大夫蔭得官,調(diào)監(jiān)袁州戶部酒庫,頗以材敏稱。適萬載縣缺尉,郡守沈克一使往攝職,寓于僧舍,且一月矣。忽夜半躍起,若與物相抗格。言語爭辯不已。逮旦,神志罔罔,添差判官鄭摸與之有舊,以為心疾,為白于郡。呼使還,扣以所見。曰:向者實以不謹飭,致有東湖之事。雖幸不坐罪,然置人死地,痛悔無及。自是常于夢寐中見其來。到袁歲余,寂無影響,意謂渠已托生。比至萬載,遂遭其困侮。倫謝之曰:一時彼此爭對,過誤抵此,既累經(jīng)恩赦,又多為作佛果資拔。今歷歲已深似可見恕。鬼曰:事干性命,豈有不問之理?國家恩赦,冥司不引用也。我去年來袁州,本處神靈言系隆興府鬼,不許入城。君今在此,我始得相就。念是公家差使,姑更忍一兩年,必當(dāng)報冤。遂去后二年,倫果死。宋,成都人宋固為縣之文學(xué),鄉(xiāng)耆長有病者,困臥境上。時大觀四年,朝廷方行安濟法,若有病者,則里正當(dāng)任責(zé)。固憚于聞官,誘令過雙流縣牛飲橋。覺病者懷中有所挾,搜之得銀十余兩,乃取之,而墜推其人橋下,戒其徒勿得言。居無何,復(fù)至前處,失腳墜水中死。其尸出下流五十里外沙磧中,與病者尸合,若相抱持者然。宋,臨安人楊靖者,始以衙校部花石至京師,得事童貫,積官武功大夫。為州都監(jiān),將滿秩,造螺細火匱三合,窮極精巧。買土人陳六舟,令其子十一郎赍入京,以一供禁中,一獻老蔡,一與貫,以營再任。子但以一進御,而貨其二于相國寺,得數(shù)百千,為游治費,愆期不歸。靖望之久,乃解官北上,遇諸宿泗間。子畏父責(zé)已,乃曰:所獻物,皆為陳六所賣,兒幾不得免。靖信之,至京呼陳六詰問,陳答語不遜。靖杖之,方三下,陳極苦哀告得釋。還至舟謂其妻曰:楊大夫不能訓(xùn)厥子。翻以其言罪我。我不能堪。遂赴汴水死。靖得州鈐轄以歸。都轉(zhuǎn)運使王復(fù)領(lǐng)應(yīng)奉局,辟靖兼斡官,常留使院中。宣和七年四月,靖在簽廳,有網(wǎng)船挽卒相毆,破鼻出血,突入漕臺。紛紛間,靖矍然如有所觀,急趨入屏后,遂仆地。舁歸家即臥病,語言無緒,不食。時臨平鎮(zhèn)僧能以穢跡法治鬼,與靖善,遣招之。至則見鬼曰:我梢工陳六也,頃年以非罪為楊大夫所殺,赴心朔于東岳,岳帝命自持牒追。僧諭之曰:汝他生與是人有冤,今世故殺汝,汝又復(fù)取償,翻覆無窮,何時可已?今楊氏飯萬僧,營大水陸齋,薦謝汝,汝舍之何如?鬼拜而對曰:今已貽恕主者,懼難反命,則冥冥之中,長無脫期。非得楊公不可也。僧無策可出。視靖項下有鎖,語鬼曰:事已爾,姑為啟鎖,使之飽食,且理家事,可乎?許諾,前拔鎖。靖即起如平常,然與僧才異處,則復(fù)昏困數(shù)日死。宋福州人王純,字良肱,以通直郎知建州崇安縣。方治事,食炊餅未終,急還家,即仆地死。死之二日,眾僧在堂梵唄,王家小婢忽張目叱僧曰:皆出去,吾欲有所言。舉止語音與良肱無異。遂據(jù)榻坐,遣小史招丞簿尉至,錄事吏亦來,婢屬色震怒,命左右擒吏下杖之百。語邑官曰:殺我者,此人也。吾力可殺之,為其近怪,故以屬公等。吾未死前數(shù)日,彼得其一罪甚著。吾面數(shù)之曰:必窮治汝。彼乃忿懼,遂賂庖人置毒,前日食餅半,即覺之。愴惶歸舍,欲與妻子語,未及而絕。幸啟棺視之,可知也。丞以下皆泣,呼匠發(fā)之,舉體皆潰爛為黑汁。始詰問吏,吏頓首辭服,并庖人皆送府。府以其無主名,不欲正刑,密斃之于獄邑中。今為立廟,曰王通直祠云。宋,秦州人馬簡,本農(nóng)家子。因刈粟田間,有婦人竊取其遺穗,為所毆,至折足而死。里胥執(zhí)赴府,簡長六尺余,軀干偉然,府帥奇其人曰:汝肯為兵,吾宥汝。簡從命,遂黥為卒。后童貫擇健兒好身手者,為勝捷軍,簡隸馬。兵罷后,從張淵道侍郎為仆。張公為桂林守,嘗令曝書于檐間,簡取三足木床登之,才一級,失足而墜,旁觀者以為無傷,簡起坐大聲呻痛曰:損我腳矣!拔所佩小刀,欲自刺。人急視之,則月兼骨已出,傷處流血如注。簡曰:方登梯時,覺眼界昏然,如人自空推我下,故跌。乃自言舊事,曰:必此冤為之。數(shù)日而死。宋,向待制子長,元符中,為袁州司理,考試南安軍。與新昌令黃并,別州鄭判官三人俱。畢事且還,鄭君有女弟嫁為宜春郡官妻,欲與向同如袁。而黃令者,前三年實為袁理官。以故,二人邀與偕往。黃不可,鄭強之,且笑曰:公遽能忘情于煙花中人乎?黃不得已,亦同途。然意中殊不樂。逮至,又欲止城外。向力挽入官舍。坐定,向?qū)⑷胧《H,楫之就便室。黃如不聞,即其側(cè)呼之,瞪目不答。俄指向所用銅盤曰:其價幾何?可轉(zhuǎn)買否?向得其發(fā)言頗喜,顧小史令持往所館,問之曰:此常物,何處問之?曰:將置吾棺中。向始疑懼,引其手,使少憩,亦不動。亟招鄭君同視之,掖以就榻,少傾,發(fā)聲大呼,若痛不可忍。遂洞泄血痢,穢滿一室,登榻復(fù)下,號呼通夕不止。向與鄭同辭告曰:君疾勢殊不佳,蓋有以見屬。黃領(lǐng)首曰:愿見母妻。向即日為書,走駛步如新昌,告其家。又語之曰:君本不欲來,徒以吾二人故,今病如是。尊夫人脫未能來,而君或不起,是吾二人殺君也!何以自明?顧君力疾告我所以不欲來、及厄陟雪如此之狀。黃開目傾聽,忍痛曰:吾官于此時,宜春尉遣弓手三人賣雞豚于村墅,閱四十日不歸。三人之妻訴于郡,郡守與尉有舊好,令尉自為計。尉紿白府曰:部內(nèi)有盜起,已得其根株窟穴所在,遣三人者往偵恥慶切恐其徒泄此謀,姑以買物為名,久而不還,是殆斃于賊手。愿合諸邑,求盜吏卒共捕之。守然其言,尉自將以往。留山間兩月,無以復(fù)命。適村民四輩耕于野,貌蠢甚,使從吏持錢二萬招之,與語曰:三弓手為盜所殺,尉來逐捕,久不獲,不得歸。爾四人詐為盜以應(yīng)命,他日案成,名為處斬,實不過受杖十?dāng)?shù)即釋汝。汝曹貧若此,今各得五千錢以與妻孥,且無性命之憂,何不可者?汝若至有司,如問汝殺人,但應(yīng)曰,有之,則飽食坐獄,計日脫歸矣!四人許之。遂執(zhí)縛詣縣。會縣令缺,司戶攝其事。劾囚服實如尉言。送府,吾適主治之,無異詞,乃具獄上憲臺,得報皆斬。既擇日赴市矣。吾視四人者皆無兇狀,意其或否,屏獄吏以情詰之,皆曰不冤。吾又摘語之曰:汝等果爾,明日當(dāng)斬,首身一分,不可復(fù)續(xù)矣!因相顧泣下,曰:初以為死且復(fù)生,歸家得錢用,不知果死也。始具言其故。吾大驚,悉解其縛,尉已伺知之,密白守曰:獄掾受囚賂,導(dǎo)之上變。明日,吾入府白事,守盛怒叱使下,曰:君治獄以竟,上諸外臺閱實矣,乃受賄賂,妄欲改變邪?吾曰:既得其冤,安敢不為辯!守?zé)o可柰何,移獄于錄曹,又移于縣,不能決。法當(dāng)復(fù)申憲臺,別置獄。守曰:如是,則一郡失入之罪眾矣。安有已論決而復(fù)變者?悉取移獄辭焚之,但以付理院,使如初款。吾引義固爭,累十?dāng)?shù)日,不得直。遂謁告,郡守令司戶嘗攝邑者,代吾事。臨欲殺囚,守復(fù)悔曰:若黃司理不書獄,異時必訟我于朝矣!令同官相鐫諭曰:囚必死,君雖固執(zhí)亦無益。今強為書名于牘尾。人人知事出郡將,君將何罪焉?吾黽亻免書押。四人遂死。越二日,皂衣人持挺押二縣吏來追院中二吏,曰:急取案。吏方云云,皂衣以挺擊之,四吏俱入舍不出。吾自往視,舍門元未啟。望其中,案牘橫陳,逡巡四吏皆暴卒。又數(shù)日,攝令死,尉用他賞改秩,已去官,亦死。而郡守中風(fēng)不起,相去才四十日。吾一日退食,見四囚拜于下,曰:某等枉死,訴于上帝得請矣,欲逮公。吾懇曰:所以知此冤而獲吐者,黃司理力也。今七八人已死,足償微命。乞勿追竟。帝曰:使此人不書押,則汝四人不死。汝四人死,本于一押字。原情定罪,此人其首也。某等哭拜天庭,凡四十九日,始許展三年,即揎褲露膝,流血穿漏,日拜不已,至于此。又曰:大限若滿,當(dāng)來此地相尋,又拜而去。吾適入門,四囚已先在。云候伺已久,恐過期,且令亟取母妻與訣別。吾所以不欲來者,以此故爾。今復(fù)何言?向曰:鬼安在。黃指曰:皆供立于此。向與鄭設(shè)席焚香,具衣冠拜禱曰:爾四人明靈若此,黃君將死,勢無脫理。既許其與母妻訣,何以加以重疾。令痛苦若此哉!禱畢,黃喜曰:鬼聽公矣。痛即止,痢不復(fù)作,然厭厭無生意。又旬日,告向曰:吾母已來,幸為我辦肩輿出迎。向曰:所遣卒猶未還,安得遽至。曰:四人者已來告。遂出,果相遇于院門之外,褰簾一揖而絕。蜀寧江軍節(jié)度使王宗黯,為人好賄,暴虐。至每歲五月十六壽日,所屬縣官皆來獻壽,惟巫山縣令裴垣,守廉清潔,寬民仁恕,困乏無財,惟送酒獻壽。眾縣官議曰:裴今無物而空酒,又更不來,必不免于禍耳。眾官上延壽詩勸之。詩云:時節(jié)才當(dāng)梅子黃,滿斟新酉錄宴華堂。祝公高位加仁恕,長見金猊歲歲香。宗黯喜而飲。筵上有寧江縣令劉安仁,與裴令為友,亦以詩勸祝之,云:華旦僚官獻壽觴,滿筵沉麝散清香。使君多賜洪仁厚,莫起南山壽更長。宗黯醉謂眾官曰:巫山縣令將吾小覷,賤降日,略不相敬。筵散,眾官歸。寧江縣令劉安仁詣巫山縣,見裴令告之。時裴令臥疾,劉告曰:節(jié)使壽日,何不來祝?裴令曰:胃疾不能前去,使人擔(dān)酒獻之。劉曰:王公不以酒為禮,但帶帛物貨為事。君必不免矣!劉去不數(shù)日,寧江軍人至,勾鎖令裴垣至寧江見王節(jié)使。使問曰:汝敢私受民財,不容分訴,亦無頭證。怒曰:你將我小覷,豈不有受財之罪?以繩將裴令縛之,生沉于滟氵預(yù)水中。觀者莫不垂涕。天下之水唯此江最急,其裴令尸三日流,黯使人以繩牽挽于下,至來日,其尸逆水復(fù)上。黯命諸官以酒肴祝之,使劉令為誄文。祝曰:地水火風(fēng),合而為人。至奇至秀,至靈至神。冤非今世,禍亦宿因。孰不有死,獨爾江津。王公恐誤,故至敬。屈爾枉爾,愛民保民。略容仁恕,早遂沉淪。謹卜宅兆,葬爾江濱。祝文誦畢,酒奠未已,其尸立于水上。宗黯朝服立于岸側(cè),面色變更。與裴垣尸對面相視開目。宗黯大叫一聲撲然倒地。眾官急救,氣絕而死。裴垣尸順水而下,劉令使人撈之,與裴令家屬葬于江上。劉令嘆曰:非禮殺人者,皇天未有不報耳。宋,永康人呂慶祖,家甚溫富,嘗使一奴名教子,守視墅舍。元嘉中,慶祖便往其所,忽為人所殺。族弟無期,先貸慶祖錢,咸謂其害。無期赍羊酒脯,至柩所而咒曰:君荼苦如此,乃云是我?;甓徐`,使知其主。既還,至三更,見慶祖來云:近到墅舍,見奴教子,畦疇不理,許當(dāng)痛治。奴遂以斧斫我背,將帽塞口,因得嚙奴三指,悉皆破損。便取刀剌我頸,曳著后門。初見殺時,諸從行人亦在其中。奴今欲逃,我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期明旦以告其父母,潛視奴所住壁。果有一把發(fā)以竹釘之。又看其指,并見破傷。錄奴告驗事事相符。即焚教子并其二息。晉,羊聃,字彭祖,任廬陵太守。為人剛克忿暴,恃國姻親,縱恣尤甚。睚眥之嫌,輒加刑殺。征西大將軍庚亮檻送,具以狀聞。有司奏聃殺郡將吏及民簡良等二百九十人,徒謫一百余人,應(yīng)棄市。依八議請宥。顯宗詔曰:此事古今所未有,此而可忍,孰不可忍!何八議有?聃兄子賁先尚南郡公主,自表解婚,詔不許?,樼鹦⑼蹂绞?,聃之甥也,苦以為請。于是司徒王導(dǎo)啟聃罪不可容恕,宜致重法。山太妃憂感動疾,于是下詔曰:山太妃唯此一舅,發(fā)言摧鯁,乃至吐血,情慮深重。朕丁荼毒,受太妃撫育之恩,同于慈親。若不甚難忍之病,以致頓弊,朕亦何顏以寄?今使原聃生命,以慰太妃渭陽之恩。于是除名為民。少時疾病,恒見簡良等,曰:枉豈可受,今來相取,自申黃泉。經(jīng)宿而死。吳,幼主即位,諸葛恪輔政,孫峻為侍中大將軍。恪強愎傲物,峻險側(cè)而好權(quán)。鳳皇三年,恪攻新城,無功而還。峻將以幼主饗恪,而欲殺之。其日,恪精神擾動,通夕不寐。張約、滕胤以峻謀告恪,恪曰:豎子其何能為?不過因酒食行耽毒耳!將親信人以解藥酒自隨。恪將入,畜犬追銜其衣裾,不得去者三。恪顧拊犬頭曰:怖那無苦也!既入,峻伏兵殺之。峻后病,夢為恪所擊,狂言常稱見恪。遂病而死。漢,游殷,字幼齊,漢世為羽林中郎將。先與司隸校尉胡軫有隙,軫遂誣構(gòu)殺之。殷死,月余,軫得病。目睛皆脫,但言伏罪、伏罪。游幼齊來取我命。于是遂死。晉,富陽縣令王范,有妾桃英,殊有姿色。遂與閣下丁豐、史華期。二人奸通。范嘗出行不遠,帳內(nèi)都督孫元弼、聞丁豐戶中有環(huán)佩聲、覘視、見桃英與同被而臥。元弼叩戶扇叱之,桃英即起,攬裙理發(fā)鬢,躡履還內(nèi)。元弼又見華期帶佩桃英麝香。二人懼元弼告之,乃共謗元弼與桃英有私。范不辨察,遂殺元弼。有陳超者,當(dāng)時在座,勸成元弼之罪。后范代遠,超亦出都看范。行至赤亭山下,值雷雨,日暮,忽然有人扶超腋,徑曳將去,入荒澤中,電光照見一鬼,面甚青黑,眼無瞳子。曰:吾孫元弼也。訴怨皇天,早見申理。連時候汝,令乃相遇。超叩頭流血。鬼曰:王范為事主,當(dāng)先殺之。賈景伯、孫文度在太山玄堂下,共定死生名錄。桃英魂魄,亦收在女青亭者,是第三地獄名,在黃泉下,專治女鬼。投至天明,失鬼所在。超至楊都,詣范,未敢說之。便見鬼從外來,徑入范帳。至夜,范始眠,忽然大厭,連呼不醒而死。妾亦暴亡。超逃長干寺,易姓名為何規(guī)。后五年三月三日,臨水酒酣,超云:今當(dāng)不復(fù)畏此鬼也。低頭便見鬼影,已在水中。以手摶超鼻,血大出一升許,數(shù)日而殂。丁、史二人亦尋卒。晉,庾亮誅陶稱后,咸康五年冬節(jié),會文武數(shù)十人。忽然悉起向階拜揖,庾驚問故,并云:陶公來。陶公是稱父侃也。庾亦起迎。陶公謂庾曰:老仆舉君自代,不圖此恩,反戳吾孤。故來相問,陶稱何罪?今已得訴于帝矣!庾不得一言。遂寢疾而死。唐,陽山民周三,無賴。一日與其子于山路殺一負販客,取其所負,暮至家,見所殺客在門立,奪所負,擊三父子。家人皆不見,明日,三父子俱卒。商時郭崇子,彭真人弟子也。兄弟四人俱行。兄為惡人所擊,傷其所臂。三弟大怒,欲追而治之。崇子曰,不可。笑而各去。惡人后仕宦,崇子譽之,數(shù)數(shù)非一。此人乃往謝之,獨譽之不已。此人曰:我惡人也,不可以受君子之施,乃自殺。后崇子得道,上宮校其功行,欲拜為真人。太極真人以為崇子有殺人之過,不得為真人。仙道所忌,有殺害于物,凡草木有生之類,及飛走、肖翹、跋行、喘息、蟲氐蟲象、胎卵,皆當(dāng)愛護之,令得生遂,轉(zhuǎn)為人身也。崇子譽惡人致其殺,不登真品。信兮,念道之人,心真氣正,邪不敢干,去道近矣。此蓋為善之過,尚致其弊,況為惡乎?唐,齊州高苑縣人社通達,貞觀年中,縣丞嘗令送一僧向北。通達見僧經(jīng)箱,謂言其中總是絲絹,乃與妻共計,擊僧殺之。僧未死,誦咒三兩句,遂有一蠅飛入通達一鼻,久悶不出,而眼鼻處喁,眉鬢即落,迷惑失道,精神沮喪。未畿之間,便遇惡疾。不經(jīng)一年而死。臨終之際,蠅遂飛出,還入妻鼻,其妻得病,歲余亦卒。晉名臣陶侃,字士行,建方與南海。有漁人每夕見海濱有光,因以白侃,遣尋之,俄見金像凌波而趣船側(cè)。驗其銘勒,乃阿育王所造文殊師利菩薩像也。后沙門慧遠敬伏威儀,迎入廬岫供養(yǎng)。至隋末賊發(fā),眾僧四散,有一老僧失名,來辭瑞像。像曰:爾年老但住,何得相舍。遂依言住。于時賊董道沖冠擾江州,其賊入山覓財物,執(zhí)僧索金。僧曰;無可得。乃以火炙之。僧曰:就此炙死,穢臭伽藍,何如寺外。賊將出欲殺之。僧曰:行年七十,不負佛,待正念,已伸頸時可下刀,賊然之。僧頃伸頸受刀,賊便下斫,刀反刺心,刃出于背。群賊奔怕東走。至遠師墓時,天氣清朗。忽有黑云如蓋,下布雷電,四繞霹靂,擊死賊六人。唐,左史江融,耿介正直,揚州徐敬業(yè)反,被酷吏周興等羅織,枉奏殺之,斬于東都都亭驛前。融將受刑,請引見奏事。興曰:囚何得奏事?融怒,叱之曰:吾無罪枉戳,死不舍汝!遂斬之。尸仍激揚而起,蹭蹬十余步。行刑者踏倒,還起坐。如此者三,乃絕。雖斷其頭,似怒不息。一日,周興見融來,未畿遂敗。
嘉言
儒:放于利而行多怨。貨悖而入者,亦悖而出。不仁者,以身發(fā)財。蘊利生孽。無大功而欲大祿,皆怨府也。厚貪則怨生。夫利,百物之所生也,天地之所載也。而欲專之,其害多矣!有其有者安,貪其有者殘。殘滅之政,雖成必敗。貪聚無厭,遇人如虜,或絕命于笞楚之下,或自賊于迫切之求。私立府藏,皆有傾覆之禍。違道縱欲,輕身妄行,無繼嗣之福,有危亡之憂。傷其身者,不緣外物,皆由嗜欲,以成其禍。因多藏以速禍,由有利而招辱。賢而多財,則損其志。愚而多財,則益其過。君子多欲,則貪慕富貴,枉道速禍,小人多欲,則多求妄用,敗家喪身。貪利者害己,嗜欲者戕生。饕食而無厭,近利而好得者,可亡也。極其驕奢,恣其嗜欲,人神憤怨,上下乖離。貪冒無恥禍必及。冒寵貪榮,方貽后譴。金王之為貨,怨入而悖出,多藏而厚亡。未有干名要利欲不厭,而能保世持家永福祿者也。務(wù)名者殺其身,多財者禍其后。鍛者夏不畏烈火,漁者冬不畏寒冰。好名者不顧安危,耽欲者不顧生死。竊富貴以巧者,甚于穿窬;殘性命以欲者,過于焚溺。禍生于多貪,患生于多欲。不義之富,禍之媒也。釋:貪習(xí)交計,發(fā)于相吸。菩薩見貪,如避瘴海。不知足者,雖富而貧。貪人多積聚,得不生厭足。無明顛倒心,常念侵損他。現(xiàn)在多怨憎,舍身墮惡道。欲火所燒,貪心雖滿。積實如山,無益于已。貪欲規(guī)圖,唐自勤苦。為人貧窮,從慳貪中來,守慳不布施,積財千萬億。臨欲壽終時,眼見惡鬼神。風(fēng)刀解其體。貪利極遠駛,如水注深谷。慳貪嫉妒,惡業(yè)逾盛。多少般數(shù)人,百計求名利。心貪覓榮華,經(jīng)營圖富貴。心未片時歇,奔突如煙氣。貪愛有人求快活,不知禍在百年身。慳惜不敕乏,財多為累愚。見好埋頭愛,貪心過羅剎。貪欲之人,獨執(zhí)炬火逆風(fēng)而行。愚者不釋炬,必有燒手之患。世事何悠悠,貪生未肯休。研盡大地石,何時得歇頭。有財不施,為自侵欺。自定權(quán)衡,棄他升斗。愧心負理,眾罪所集。傷嗟愚癡之,貪愛那生厭。一墮三涂間,始覺前程險。貪人好聚財,財多還害己。散之即福生,聚之則禍起。由食生貪欲,貪令心迷醉。迷醉長愛欲,生死不解脫。貪求積聚,終必散失。身死名滅,唯業(yè)相隨。惟念多蓄,不顧無常。所作之事,與地獄對。慳貪專利,常若不足,則墮餓鬼。有則不施,世世受貧。多欲之人,多求利,故苦惱亦多。少欲之人,無求無欲,則無此患。欲多傷神,財多累身。財色之于人,譬如小兒貪刀刃之蜜甜。不足一食之美,而有截舌之患。起一嗔心,能生百萬障門。劫功德賊,無過嗔心圭。嗔為毒之根,嗔滅一切善。意地起嗔,大地冤賊。嗔根者,能滅百劫所作善業(yè)。嗔是失諸善法之根,墮諸惡道之因緣。法樂之冤家,善心之大賊,惡口之府藏,福慧之刀斧。以嗔心圭故,焚燒功德。遮障菩提,開惡趣門,閉人天路。出言忿獷,發(fā)言暴橫,不問尊卑、親疏、貴賤,稍不如意,便懷嗔怒。如是罪業(yè),無量無邊。道:甚愛必大費,多藏必厚亡。善積而不善用,如畜裊為子,寡不自害。貪得忘失,眾所同病。多藏之家,其后必殃。尊勢厚利,人所共貪。貪則不平之心生,非可守之道也。人性欲平,嗜欲害之。無厭之性,陰陽之蠹也。但知避害以就利,不知聚利以就害。奔走而逐利者,勞力而害名。今之人不修人道,貪愛嗜欲,其數(shù)消滅。有以欲多而亡者,未有以無欲而危者也。貪饕多欲之人,顛置乎勢利。貪利入已,禍不自覺。罪莫大于多欲,咎莫大于欲得,禍莫大于不知足。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。取非義之財,譬如漏脯救饑,鴆酒止渴。非不暫飽,死亦及之。因公托勢,奪人邱店,身入地獄,萬劫方生。懷嗔動殺,咸乖大慈。非財害己,惡語傷人。
感應(yīng)
宋,溫州司理晏躐,好與客言:世人挾貴恃富,為不仁不義之事者,罪盈惡稔,必遭意外之禍。諸暨縣富室王將仕,多田藏鏹,豪于一鄉(xiāng)。而賦性刻嗇,錐刀之利,亦不以潤人。第舍宏遂,且蓄妓妾六七輩。耽于聲色之奉,深居簡出,外間罕覿其面。主掌質(zhì)庫干者,侵用其錢數(shù)百千,王檢討得其狀,欲治之。干者將懇訴,無從可達。乃求援于眾妾曰:過咎己白,自知甚明。欲見使主,吐露本末,然后據(jù)實陪償,不敢少負。妾不為明言。但因風(fēng)日清和,導(dǎo)之出廳事。干已立庭下。趨拜謝罪。王侈于奉養(yǎng),又好整潔,常置香薰爐于袖中,既與干語,忘其所攜,不覺傾覆,火從袖燒灼,急擺脫,遽飛簾上,連聲呼仆取水,未至,煙勢騰出屋表。烈焰四合,僅能同妾奔出。大屋百間巍然,頃刻受焚。門內(nèi)百物,無一存者。自是化為貧窶云。晏君與同邑,每勸人視以為戒。宋,清樟鎮(zhèn)新興觀,有藍道士者,得疾,其師葛紹仙,醫(yī)治不愈。本觀土地見夢曰:藍以法貨犯天律,當(dāng)吐血,不可療也。已而,果然。夫持法救人,行不律猶不免,可貨乎?天譴之宜也!宋,方城縣鄉(xiāng)民閻四老,得疾已亟。忽語其子曰:我且為驢,試視我打馬展。竹扇切。即翹足仰身,翻覆作勢,其狀真與驢等。又曰:可坐刂細草和蒸豆來,我欲飽食而死。家人泣而進之。據(jù)盆大嚼,略無遺余。食畢,復(fù)臥。少頃氣絕。閻平生在鄉(xiāng)里作牙儈,貪利刻剝,人多怨之。故有此報。宋,徽州婺源縣俞彥輔者,平生使氣,凌鑠鄉(xiāng)里。凡田宅有便于己者,必以術(shù)吞并之。人無敢與之較者。至老,無追悔之心。紹興壬戌歲,大病,病中時作馬嘶。一日,家人不在其側(cè),忽起掩其戶,須臾,外聞有咆擲聲。亟入視之,而乖足已化為馬蹄,其身未及變,數(shù)起數(shù)仆。其子畏其惡聲彰露,即升臼之棺,殮而痊之。宋,陶仁貴,一子雙盲,以宿業(yè)問曇相師。曰:此兒前生能煮錫為銀,鍛銅為金,以欺人故得無眼報。死已,當(dāng)墮倒懸、斬、拔舌、剜眼、等獄,若得出已,復(fù)墮傍生。即畜生也。七返,然后得生人中,受無量困窮。唐,隴右木門村有劉鑰匙者,以舉債為業(yè)。家累千金,能于尢見求,善聚難得之貨。取民間資財,如秉鑰匙開人箱篋帑藏,盜其珠珍不異也,故有鑰匙之號。鄰家有殷富者,為匙所餌,放債與之,累年不問。忽一日執(zhí)券而算之,即倍數(shù)極廣。既償之未畢,即以年系利,略無期限。遂至資財物產(chǎn),俱歸鑰匙。負債者怨之不已。后鑰匙死,彼家生一犢,有鑰匙姓名在月兼肋之間,如毫墨書出,乃為債家鞭捶使役無完膚。鑰匙妻、男,廣以重貨贖之,置于堂室之內(nèi),事之猶生人焉。及斃,則棺殮葬之于野。唐,建昌王武攸寧,別置勾使,法外枉徵財物。百姓破家者十有九。告冤于天,吁嗟滿路。為大庫,長百步,二百余間。所徵獲者,貯在其中。一日天火燒之,火中有神人叱攸寧曰:此是汝貪酷,眾怨所咒。于是庫中所積,一時焚盡。攸寧尋患足腫,粗于甕,其酸楚不可忍。數(shù)月而終。唐,處州參軍崔進思,恃郎中孫尚客之力,充綱人都,送五千貫,每貫取三百文裹足。百姓怨嘆,號天哭地。至瓜步江,夜夢江神告曰:汝無狀,致怨徹天,天不容汝。明日,遭風(fēng)船沒,無有孑遺。家資田園,貨賣并盡,以償官府。求免其死。蜀,大慈寺有慈大師紹明者,主持文殊閣。常教化錢物,稱供養(yǎng)菩薩圣像。積有星歲,所獲太半入已。后染疾,但見火燒頂至足,周而復(fù)始,不勝其苦。悔過懺謝,盡施衣物,竟不獲免。唐,瓊山郡守韋公干者,貪而且酷。掠良家子為臧獲,如驅(qū)犬豕。有女奴四百人,執(zhí)藝者太半。有織花縑文紗者,有伸角為器者,有溶鍛金銀者,有攻珍木為什具者。其家如市,日考月課,唯恐不及。公干前為愛州剌史,境有馬援銅柱,公干將,貨與賈胡。土人不知伏波所鑄,且謂神物??拊唬菏咕麎氖?,吾屬為海神所殺矣。公干不聽,百姓奔訴于都護韓約,約貽書責(zé)之。乃止。既牧瓊,多烏木,吱秩遮切,皆奇木。公干驅(qū)木工沿海采伐,至有不中程以斤自刃者。前一歲,公干以韓約婿受代,命二大舟,一實烏文器,雜以銀;一實口去器,雜以金。浮海東去,且令健卒護行。其夜,公干夢一神人,語之曰:汝貪殘,虐民黷貨,民怨如此,汝能保乎?將抵廣,木既堅密,金且重。未數(shù)百里,二舟俱覆,不知畿萬萬也?!秱鳌吩唬贺涖6?,亦悖而出。公干不道,殘人以得貨,竭夷獠之膏血以自厚,徒穢其名。曾不得少有其利。陰禍隱匿,茍脫人誅,將鬼得誅也。宋,黃州市民渠生,貨油為業(yè),人呼曰渠油。一意嗜利,每作油時,乘熱益以便溺,幾三之一,謂其可相雜不妨點。因是獲息頗博。家惟一妻,一數(shù)歲子。子忽告母曰:爺身畔常有獄子,把枷捧隨后。屢言之,而他人無所睹。父固莫信,又曰:我將死,母亦不免。緣人買油去,不惟食用,亦要供養(yǎng)天地神明。奈何混以穢物?罰深譴重,禍至無日矣!未幾,子母相繼而亡。渠悲泣不已,遂感奇疾,如受拷掠,痛苦萬狀。家資索然,經(jīng)歲而死。宋,嘉中,武昌勝緣山興福寺長老居約,與江夏令侯鑒,契愛甚厚。遇休沐訪之,每來,主僧必夙為掃灑,令竊怪問,主僧告曰:公每欲訪,土地神必預(yù)報。且曰:令他人當(dāng)作輔相,故夙祗備。令聞主自喜。久之,到寺,僧不為備,門庭蕪穢。令詢其所以,僧曰:比者公來,神輒不報。令歉然曰:試詰神不報之因。主僧夜靜炷香禱之,神夢曰:初以令作輔相,來此則先報。近受胡氏白金六十兩,而斷訟不直,天曹冥府,皆勾宰相簿中名矣。故不相報。宋,儋耳城西李氏處子,病卒兩日,復(fù)活。云:初昏,若有人引去,至一官府簾下。有言誤追,庭下吏云:可且寄禁。又一吏云:此無罪當(dāng)放還。見獄在地窟中,隧而出入,系者皆儋人。僧居十六七。有一嫗身皆黃毛如驢馬,械而坐。李氏識之,蓋儋僧之室也。曰:吾坐用檀越財物,已三易毛矣。又一僧,亦李氏鄰里,死已二年,其家方大祥,有人持盤餐及錢數(shù)千,去付某僧。僧得錢分數(shù)百遺門者,乃持飯入門。系者爭食其飯,僧所食無幾。又一僧至,見者皆跽擎作禮,僧曰:此女可差人送還。送者以手擎墻壁使過,復(fù)見一河,有舟,使登之,送者以手推舟,舟躍李氏驚而寤。宋,衢城陸氏,方賊收后,侵占劉氏屋基,文籍煨爐,官不能辯。陸氏死已十余年,一日,處之遂昌僧懷德入冥,見陸氏桎梏擊于廊廡間。因問其故,乃云:昨因方賊后,侵占劉氏長街屋基,至今拘因于此,未得解脫。因祝其僧曰:回歸陽間,煩到家,見我妻子,令推前項屋基還劉氏。如不相信,但言妻某人之女,名某娘,長女名某,次子名某,以為表證。僧遂到衢,訪其家,具以語之。陸氏之子,即推其地還劉氏。后陸妻夢夫曰:吾在冥中,已脫苦矣。宋,鎮(zhèn)江金壇縣吳干村,有張先,郁丙鄰居。后火焚其宅,皆散而之他。所存惟空址耳。同邑有湯福病熱疾,死,至冥司。云:當(dāng)復(fù)生,方出門需送者,湯至門外,見市廛邱列,與人世不異。遂坐茶肆。時郁老死已十余年矣,相見如平生,喜曰:數(shù)日聞公當(dāng)來,故候于此。今知得還,將托以事。吾之故宅,與張先比鄰。吾屋住址已盡吾境,而檐溜所滴,乃張先地也。吾陰利其處,巧訟于官而奪之,凡侵其地三尺。而張先訴于地下,吾也伏其辜矣!約使家人反之,然二居皆已煨燼,張先之子已徙陜府,吾兒又流落建昌,為南豐符氏婿。幽冥路殊,此意無由得達。公幸哀我,煩遣一介諭吾兒,使亟推還張氏,作券焚之,吾得此,則事釋,復(fù)受生矣!湯許之。少焉,送者至,即告別。既,遂遣人詣陜呼張氏子,語其故。張曰:昔日實爭之,今已徙居無用也。湯以郁所囑不忍負,復(fù)遣人召郁之子,令以券授張氏。仍書其副焚之,他日,湯夢中見郁丙來謝云:感公通達此意,得一段事了。不然,則拘擊冥府,何有出期?宋,豫章開成觀牛道士,為鐵柱觀上座,以公堂銅磬瓶質(zhì)褚三十番,及以本利贖,牛移為已用,遷延日久,主首更易,終莫能贖。人亦莫知其故。越數(shù)年,牛以病卒。一日,主首與宋茗舍游九宮山,夢一卒攝至官府庭下,曰:汝止此,今日午未空亡,官未升殿。久之,簾卷,紅光滿殿,他無所睹。左廊暗室中,引牛上座,荷校以出。少頃,官亦升殿,問牛曰:汝濫用常住器物質(zhì)錢。一折而服。牛向主首悲泣,獄卒又復(fù)驅(qū)入暗室。主首夢覺,始知其錢為牛所侵用云。宋,宣和中,有鄭良者,本茶商,交結(jié)閽寺以進,至秘閣修撰,廣南轉(zhuǎn)運使。恃恩自恣,部內(nèi)有巨室蓄一瑪瑙盆,每盛水,則有二魚躍其中。良聞之,厚酬其價,不售。乃為一番舶曾訥者所得。良遣人經(jīng)營,云已進御矣。初未嘗也。良即奏以謂訥厚藏寶貨,服用僭擬乘輿。有旨令究實。良即以兵圍其家,捕其妻孥,械擊而拽索之。訥之弟誼方醉臥,初不知其由,仗劍而出,遂至紛敵。良即以誼拒命殺人聞奏。奏下,誼伏誅,訥配沙門島。靖康初元,訥以赦得自便,至京師,知時事之變,擊鼓訟冤。初蔡攸竄海外,繼遣監(jiān)察御史陳述追于路誅之,述度嶺而攸授首,就以述為廣漕代良,并往鞫治之。述入境,良往迓之,就坐擒下枷訊,施以慘酷。良昏憒,恍惚如見誼,心悸。即承罪,錮押往英州廳聽敕。敕未下而良死,旅殯僧寺。述復(fù)奸利不法,為人所訟。制勘得情,詔述除名英州編管。至郡,寓僧舍,縱步廊間,睹良旅襯在焉。其夜,述寢夢中亦見良,告曰:爾何故踵我覆轍?遂悟,驚悸得疾而卒。瓚室相并見者,皆謂酷吏貪暴吞噬,冥冥之中,顯報如此。元,湖南茶陵州東山陳辛五,有出嫁姑氏,見人戶闕食,遂將米三百斛委其侄辛五出糶,每官石取中統(tǒng)鈔七兩。辛五意謂近后發(fā)糶,可以騰價。乃用出鈔一頓盡糴,不與散糶。于大德甲辰正月十二日送鈔還其姑氏。回到地名車子岡畔,為霹靂擊死,扛抬不動。其家人告天,許下謝罪醮,得扛抬歸埋。未幾,又為雷取出尸首,合族驚惶。遂命道士建醮還愿,其家小童忽為神附,而曰:陳辛五為富不仁,要將此尸遍行告示,方與安葬。留偈四句曰:吾號名為律令神,纖毫罪惡豈容人。一聲霹靂從空降,誅馘欺心富不仁。舉家求告,謝罪,方免。宋,方城鞏固以機數(shù)治生,其鄰周氏素富。一旦男女相繼而死。但余一老媼,并十幾歲孫一人。固置酒延媼,以善言誘之,開以利害,曰:媼與孫介處而挾田宅貨財自衛(wèi),是開門揖盜之說也。曷若及身強健時,盡貨于我。我當(dāng)資給媼終老,育爾孫使成人。若何?媼大喜允諾。以賤價求售,其直不能什二。固才得之,即逐媼及孫使離業(yè),而盡室徙居之。徙之日,鞏夢周氏之夫告之曰:爾強取屋業(yè),逐我妻與孫,我已告于陰司,明年爾全家亦來納命。既寤,命眾僧具道場懺謝。至夜半,有大聲從井中出,旋繞滿宅。到曉方止。固竟居之,甫一歲,虜人犯城,鞏氏數(shù)十口皆死其處,無一得免者。宋,秀州南門外真如寺側(cè),地名施搭里,一村皆施氏。有曰施八耆者,故為保正,天資不仁,專以并吞宗族田業(yè)為務(wù)。舉債逐利,家貲日豐。乾道八年七月二十五日申時后,雷雨暴至,云霧陡黑。有二龍趨入其家,一白色,一灰色。神人皆長三尺,出沒無數(shù),青巾跣足,手中各有所攜,如鍬鑊之屬,其狀不一?;鸸鈴拈T外稻場上起,俄頃穿屋,震聲轟然,居室已碎大半,梁柱椽桁,皆為稻草貫于中,稻穗猶垂于外。二龍奮躍,卷舍中文書斗斛無遺余。瓦箔飄揚虛空間,若烏翔鳶起;又震一聲,神物盡隱,灰龍自南西去,白龍自東北掠地行,落于南湖。后二日,風(fēng)雷大作而去。人咸謂施耆貪富不仁之報。宋,蜀人馮子春為資州守,其婿從之官。嘗須公使銀盆,老兵待以入,婿匿之,而稱失去。且語馮云,未嘗用。馮以為兵所竊,置諸獄。兵衰老不能堪訊鞫,遂自誣伏。索其物,則云久已轉(zhuǎn)鬻了。既論罪決杖,且責(zé)償元直。兵不勝冤憤,具狀訴于東岳行宮,泣拜而焚之。仍錄一紙系腰間,乃自經(jīng)于廟門之外。馮受代復(fù)知果州,忽見此兵正晝在側(cè),愕然曰:汝死已一年,如何到此?對曰:銀盆事,某陳訴于岳帝。今來追知府女婿對理。馮驚懾之次,俄失所在。其婿即若中惡,當(dāng)日死。馮后七日亦卒。唐,有處士姓文,不記其名,居漢中。嘗游兩蜀侯伯之門,以燒煉為業(yè)。但留意于爐火者,咸為所欺。有富商李十五郎者,積貨甚多,為文所惑。三年之內(nèi),家財罄空,后為識者所誚?;诙鴲u之,以至自經(jīng)。又有蜀中大將屯兵漢中者,亦為所惑。華陽坊有成太尉新造一第,未居,言其空靜,遂求主者賃而燒藥。因火發(fā)焚其宅,延及一坊,掃地而盡。文遂夜遁,欲向西取桑林路東趨斜谷,以脫其身。出門便為鷙獸所逐,不得西去,遂北入王子山溪谷之中。鷙獸隨之,不離跬步。既窘急,遂攀枝上一樹,以帶自縛于喬柯之上。其虎繞樹咆哮,及曉,官司捕逐者已及,樹下獸則徐退,遂就樹擒之,斬于燒藥之所。宋,王翰林微時,在圣壽寺教授生徒,每過土地堂前,土地必起身,長老目入定見之。一日,復(fù)入定,見王公過而土地不起身。長老因問其故,乃云:某生時上帝賜玉印,官至左相,某等系節(jié)制,于禮合當(dāng)回避。近緣養(yǎng)一道人燒假金銀,上帝追去玉印,官至翰林,某等不系節(jié)制,所以不為禮。長老具以語告王公,公悔恨而止。唐,白岑,遇異人授發(fā)背方,療疾甚驗。每治一疾,必索十金。驛吏言嘗傳其方,與數(shù)十金,岑不以真方授之。吏以之治疾,竟不收效。后岑為虎所食,因遺一小囊于道上,藏真方其中。吏過而得之,人皆以為神使之然也。宋,古杭沈防御精于醫(yī),而道不行,每夕焚香祝天。忽夢金甲神曰:汝見日月則道行矣。未幾,療朝士疾,有功,適守四明,拉之偕行。由是求藥者如市。才一歲,得十萬楮。木困載以歸。后十年,貧甚于昔,欲再往。復(fù)夢神曰:汝前世鄞人也,于市中開義井,今汲者以十萬緡謝汝矣。貪心如是,往必不反。沈不從,果卒于鄞。宋,廬陵人龍昌裔,有米數(shù)千斛,欲糶而米價稍賤。昌裔適值歲旱,乃往禱神岡廟,更祈一月不雨。禱訖,還至路,憩亭中。俄有黑云一段,自廟后出。頃之,雷雨大至。昌裔震死于亭外。官司檢視之,脫巾,于髻中得一紙書,則禱廟之文也。昌裔有孫將應(yīng)童子舉,鄉(xiāng)里以其事訴之,遂不獲送。唐,天中,秦州有劉自然者,主管義軍案。因連帥李繼宗點鄉(xiāng)兵捍蜀,成紀縣百姓黃知感者,妻有美發(fā),自然欲之。謂知感曰:能致妻發(fā),即免是行。知感歸以其言語妻。妻曰:我以弱質(zhì)托于君,君若南征不返,我有美發(fā)何為焉?言訖,攬發(fā)剪之。知感深懷憐憫,既迫于差點,遂獻于劉自然。知感又不免由戌,尋歿于金沙之陣。妻乃晝夜禱天號訴。是歲,自然亦亡。后黃家牝驢忽產(chǎn)一駒,左肋下有字云劉自然。邑人傳之,遂達于郡守??な卣倨淦拮幼R認,劉之長子曰:我父平生好飲酒食肉,若能飲啖,即是也。遂取試之,驢即飲酒數(shù)升,啖肉數(shù)臠,食畢,奮迅長鳴,淚下數(shù)行。劉子請備百錢贖之,黃妻不納,日加鞭捶。曰:猶足以報吾夫也!后經(jīng)喪亂,不知所終。劉之子慚愧而死。宋,紫巖章森德茂被郡檄,宿眉山驛亭。夢一女子木丑械在身,哀泣悲訴:不合奪取僧田,見今受罪陰司,祈乞薦拔。章初夢未信。再夢,女復(fù)至,曰:非公不足以動天!德茂驚悟,即為女子轉(zhuǎn)大藏經(jīng)。一夕,遂夢女子來謝曰:今已賴公得脫苦楚。言訖,再拜而去。宋,臨江軍有趙干帥與標者,貪虐好財,數(shù)行不善。其父母力戒之,冥然不顧??ぶ杏虚w皂山李主觀甚靈,至夜,觀中人滅燈火,不復(fù)敢行。忽因上元,呼匠人周元二于廊下房中,閉門造燈籠。一更后,忽見兩廊掛燭籠,殿上燈燭熒煌,衣金紫者坐于兩班,眾吏環(huán)列。未幾,押趙干帥來。一吏宣讀詞案畢,將趙決舂二十,押送豐都收管。忽周匠兒咳唾,兩廊燈與殿上燈盡皆撲滅。次日,周匠至趙干帥門首,問安否,皆云無事。又數(shù)日,干帥忽發(fā)背疽,祈禱于觀中,仆地而死。
永樂大典
卷之一萬八千二百七
大明仁孝皇后勸善書
嘉言
儒:好殺之人,臨死報驗,子孫殃禍。窮兇極暴,人怨神怒。酷暴不已,旋踵而止。釋:殺害之罪,能令眾生墮于地獄餓鬼受苦。更相殺害、或自殺、教殺、聞殺歡喜、如是等罪、無量無邊。一切有命者不得故殺。肆情殺害、枉夭無辜,如是怨對,無量無邊。道:彼死于枉,我償其枉。是我殺人,乃所以自殺也。殺戳無辜,結(jié)怨成業(yè)。殺及無辜,未有善終者也。持心好殺,死入九幽地獄。
感應(yīng)
宋神宗時,王韶建議開熙河,殺人甚多,稱功至樞密院使。交親多楚人,依韶求仕,乃分屬諸將,或殺降羌老弱子以首級為功。時涇原知縣王直溫,一夕已就寢,聞人扣衙門甚急,曰,請知縣斷遣一公事。直溫起,燃燭坐廳,見吏抱文案,并數(shù)卒領(lǐng)一罪人至。白直溫曰:奉天敕委知縣,斷此王韶公事。其吏宣判,將王韶決脊杖,配洪州。未畿,果謫洪州。韶學(xué)佛。一日問長老祖心曰:昔未聞道,罪障固多,今聞道矣,罪障滅乎?心曰:今有人貧負債,及富貴而債至。其償乎否?韶曰:必還。曰:然聞道矣。奈債主不相放邪?韶怏然不悅。晚節(jié)言動不常,頗若狂狀。既病疽。洞見五臟而卒。后長子厚,一日家集,菜碟內(nèi)羅卜數(shù)十莖,忽起立,須臾行于案上。眾皆愕然,厚怒形于色。悉撮食之,登時嘔吐,明日遂死。季子案,坐天神降其家,被極刑。人以為韶用兵多殺之報。唐衛(wèi)州司馬杜基,嘗為洛陽城尉,知捕寇。時洛陽南午橋有人家失火,七人皆焚死。杜基坐廳事,忽有一人為門者所執(zhí),狼狽至前。問其故,門者曰:此人適來若大驚恐狀,再馳入縣門,后馳出,故執(zhí)之。其人曰:某即殺午橋人家之賊也。故來歸命。嘗與伴五人同劫其家,得財物數(shù)百千,恐事泄,則殺其人,焚其室,如自燒死者,故得人不疑。將財至城舍于道德里,與其伴欲出外,轍坎坷不能去。今日出道德坊南行,忽見空中有火六七團,大者如瓠,小者如杯,遮其前不得南出。因北走,有小火直入心中,其心腑,痛熱發(fā)狂,因為諸火遮繞,驅(qū)之令入縣門。及入,則不見火,心中火亦盡。于是出門,火又盡在空中遮不令出。自知不免,故備言之。由是命盡,取其黨及財物于府,殺之。
唐李儼為御史,奉使嶺表,路出荊南,至沙頭傳舍。早飯,將去。驛吏曰:此路不可行,前去八九里,兩山之間,小溪之曲,有虎害物,過者所傷甚眾。由是行客斷絕,多由山后路。雖少迂然而無患也。儼素剛正,曰:吾銜王命而避虎何也?乃鞭馭而去。未八九里,小溪岸上,有虎躍出。至儼馬首,虎反入草中。聞其言曰:幾傷故人。儼曰:君非李微乎?曰:是矣!儼乃下馬曰:君何由至此?且儼如與君同居場屋十余年間,情好意愛,相得甚歡,愈于他友,不意吾先登仕路,君亦繼捷科選。睽間言笑,歷時頗久。傾風(fēng)結(jié)想,若饑者之欲食,渴者之待飲。幸因出使,得此遇君。而君自匿于草茅中不出,豈故人相遇曩昔之意也?虎曰:吾已為異類,使君見吾形,則心恐而且畏,則當(dāng)惡之矣!何暇念疇昔之舊栽!然君無遽去,得以少盡款曲,乃我之幸。儼曰:我常兄事君,愿展拜禮。儼乃再拜。虎曰:吾向與君結(jié)平生之知,今至此尚敢避辱,而不譏于知者乎?吾自登第后,以家貧,將求選資,念友人客于荊楚間,乃將謁。抵襄陽旅舍,忽爾臥病,始恒苦食之不足,時有寒熱,凡日數(shù)食,亦不知足。至暮則昏暗。戶外時聞有人呼吾之名。一夕發(fā)狂,走山谷間,不覺兩手拿地而步,已而,視左右股有班毛,以手捫面,亦有毛矣。是夜宿巖下,次日渴,乃飲于溪。溪水清可鑒物,見吾形乃虎矣!吾乃大慟,不成飲而去。欲回則不識故路,又以饑久所迫,見一人俄然負于路,乃擒而咀之立盡。自是見冕而趨者、翼而翔者、毳而馳者,皆搏而啖之矣!爾來居此,不知歲月之多少。近日此地絕無來客,久饑。不幸今日見屈于長者也!儼曰:君今虎矣,而人言何也?虎曰:吾身雖獸,而心甚明曉。儼曰:君久饑,儼與君有舊,君不忍傷儼,有余馬一疋,留以為贈,如何?虎曰:吾乃欲友人之俊乘,何異傷吾故人乎?愿無及此。儼曰:食藍中有熟羊數(shù)斤,留之可乎?曰:吾方與故人道舊,未暇食。君去則留之?;⒃唬哼m見于導(dǎo)者摯紫囊,此必印也。柏臺清峻,今喜故人居其地。今君乘軺出使,我方與熊豹輩跳躍溪中。思向與故人跨驢頂蓋,并游英俊間,不可得也!虎乃仰而呼天,俯而哭地。久之,儼勉之曰:事亦偶然,無苦自恨也!儼曰:君有人間事可相托者,悉言之,無外也?;⒃唬何嵘碇链?,人間事無他禱矣。然有小,須冫免侍者矣。吾向臥病走山谷,仆乃盡摯我囊裝而去。使吾妻子餒凍,勹亡于道路。君獨不知乎?君使回求而少振之,則友愛無所棄也。儼曰:此無所惜矣!虎復(fù)曰:向有一婦人跨馬過此,吾搏而食之,有銀握臂,吾銜至于溪曲流水下,上有小木斜生蔽水處是矣。此去不過百步,君過則取之,遺吾家也。吁!吾食其人而取其物,以遺妻子,非人所為。然今日吾逆行倒施爾!吾常著文數(shù)篇,惜其不行于世。儼令舉而聽之。儼大稱賞,乃命左右取紙筆錄而收之?;?fù)曰:吾欲為詩一篇,蓋欲表吾外雖異而中無所異,亦欲以道吾懷而攄吾憤也。儼復(fù)命吏以筆授之。詩曰:偶因狂疾成殊類,災(zāi)患相仍不可逃。今日爪牙誰敢敵,當(dāng)時聲跡共相高。我為異物蓬茅下,君以乘軺氣勢豪。此夕溪山對明月,不成長嘯但成嗥。儼覽之,驚曰:君之才行,我知之久矣。而君至于此者,君平生得無有自恨乎?虎曰:二儀造物,固無親疏厚薄之間。若其所遇之時,所遭之?dāng)?shù),吾又不知也。噫!顏子之不幸,冉有斯疾,尼父常深嘆之矣!若反求其所自恨,則吾亦有之矣!不知定因此乎?吾遇故人,則無所自匿也。吾常記之,于南陽郊外,常私一孀婦,其家竊知之,常有害我心。孀婦由是不得再合。吾因醉,一家數(shù)人,盡殺之而去,此為恨爾?;⒃唬菏够厝招胰〉浪??無再游此途。吾今日尚悟,一日都醉,則君過此,吾既不省,將碎足下,于齒牙間,終成士林之笑焉!此吾之切祝也。君前去百余步,上小山,下視盡見。此將令君見我焉,非欲矜勇。令君見而不復(fù)再過此,則吾待故人之不薄也。復(fù)曰,君還都,見吾友人妻子,慎無言今日之事。吾恐久留使飾,稽滯王程,顧與子敘別甚久。儼乃再拜上馬,回視草茅中,悲泣所不忍。聞儼亦大慟。儼乃于溪下得銀,乃上小山,立馬未定,見巨虎躍出,踣石嚙木大吼,聲震林木。儼使回,乃由他道去。漢王宏,字長文。靈帝時為左扶風(fēng),與王允俱就徵下廷尉。宏素與司隸校尉胡種有隙,及宏下獄,種遂迫促殺之。宏臨命,詬曰:胡種樂人之禍,禍將及之。種后眠,輒見宏以杖擊之,因發(fā)病,數(shù)日死。晉阮放,字思度。成帝時求為交州剌史,行達寧浦,逢陶侃將高實平梁顧自交州還。放設(shè)饌請實,伏兵殺之。寶眾,擊放敗走,保簡陽城得免。到州少時,暴發(fā)渴,見實為崇,遂卒。唐路巖,字魯瞻。懿宗時,坐事貶新州剌史,至江陵,免官流儋州,籍入其家。巖體貌偉麗,美須髯,至新州,詔賜死。剔取喉上有司。巖嘗密請三品以上,得罪誅殛,剔取喉驗其已死。俄而自及。五代薛文杰,閩主王時為國計使。謀害樞密使吳英。英嘗主閩兵,得其軍士心。聞英死,皆怒。是歲吳人攻建州,遣其將王延宗救之。兵行在道,不肯進,曰:得薛文杰乃進。惜之不與。其子繼鵬請與之以紓難。乃以檻車送文杰軍中。文杰善數(shù)術(shù),自占云:過三日可無患。送者聞之,疾馳二日而至,軍士踴躍,磔于市。閩人爭以瓦石投之,臠食立盡。明日,使者至,殺之,已不及。初,文杰為造檻車,以謂古制疏闊,乃更其制,令上下通中,以鐵芒內(nèi)向動輒觸之。既成,首被其毒。唐貞觀十三年,岐州城內(nèi)有寺主共都維那有隙,遂殺都維那,解為十二段,置于廁中。寺僧不見都維那久,遂告別駕楊安,共來驗檢,都無蹤跡。別駕欲出,諸僧送別,駕見寺主袈裟,左臂上有血點,別駕勘之,寺主云:當(dāng)殺之夜,不著袈裟。。今有血點,是諸佛菩薩所為。竟伏誅。宋胡待制舜陟,帥廣東,憲官車呂以帥頗有抵牾,時相誣告之。遂制獄鞠焉。呂妄希中時相意,逮捕干與者滿獄,胡競無一事,官民皆冤之,乃死于獄中??っ裣嗯c備賻贈建道場,致牲牢者不可勝數(shù)。呂方坐決事,忽聞鐘磬鏡鼓之聲甚喧,使人聞之。則曰:胡待制靈柩過也。呂方心悸震動,即有吏持門狀至,曰:胡待制祗候。胡乘軒隨之以入。至吏卒輩皆見之。呂倉卒為束帶見焉。胡曰:某無罪,為公誣死,訴之上帝,當(dāng)與對辯于天獄。言訖,俱不見。一府為之震恐,未幾,呂果死。蜀郭景章,豪民也。因醉以酒注子打貧民趙安,注子于嘴入腦而死。安有男,景章厚與金帛,遂隱其事,人莫知之。后景章腦上忽生瘡,可深三四分,見骨流血不絕?;驎r睹趙安,瘡?fù)负硭焖?。宋,饒州吏人盛,因盜用官庫錢,事發(fā),攜妻子避地余干之金步,寄跡于市民萬二十四家。乃聚小童讀書以自給。建炎庚戌,妖賊王念經(jīng),嘯聚旁邑,枉僭稱尊,步市之人皆竄伏山谷。萬生投賊中,受其官職。窮悴饑摧,值其擁眾游激,自謂故舊可托,出而迎拜。萬叱而擒之,斷其首,揭于竿上,持示賊,詐云殺獲官軍諜者。及賊平,黨與多誅,萬獨漏網(wǎng)。紹興辛亥上元日,里中豪者王德璋,倡率社甲為佛會,禳除兇災(zāi),且薦拔遭兵而死者,萬預(yù)焉。事畢還家,中途大叫,言盛都院領(lǐng)人共打我,所親走報其母、妻,且扶掖以歸。在室跳踉,若格斗狀,呻吟甚苦,仍不絕聲。母妻視之,則無他人,意為醉耳。扃其戶而出。夜半其聲始息。明日入視,死矣。遍身青痕滿,蓋冤鬼報仇云。宋,宿遷大姓尹氏,當(dāng)離亂時,聚其族黨,起兵劫女真龍虎大酋之壘,獲祖宗御容與宮闈諸物,置于家。以道路梗塞,未暇貢于朝。同里周郭兩秀才從求貨,弗愜,誣告有司,謂私蓄禁省服御,將謀不執(zhí)。獄吏不復(fù)究質(zhì),于是諸尹皆棄市。周以功得本縣令,郭為丞,助之謀者補右列。后避虜?shù)?,邑人多播徙京口,周郭亦南來。嘗同其友朱生輩閱市,朱之子徙龍方六七歲,見壯卒五人,著青紫袍,張弓挾矢,顧而怒憾,嘗通衢欲射人。周郭趨入酒肆,朱生不覺也。從龍密以告,乃出窺之,皆相引從西去。諸人飲罷,過南畔小巷,到一隙處。遇向者五卒,正身發(fā)鏃,中周郭之胸。同行者了無所睹。二子即稱心痛,仆地不能起。眾扶以歸,經(jīng)夕疽生于背。背后洞徹,至膈膜,見五臟,月余而死。宋,隆興府新建縣屠者信生,居城外,嘗有外間女子過門,呼與語,誘至后舍刺殺之,刎其首。夜舉尸投江中。而以鋸屑糝頸血,納諸行畚,旦持入城,蓋素與某家有仇,將置于其門,為誣污計。既而不果。復(fù)攜歸,首已臭。仍伺隙處拋于道側(cè),適一小兒在傍,認為人首,亦不敢明言。邏巡者見之,白于官府。命三排岸究緝。女家訝女出不反,聞其事,亟往視??拊V哀切。三排岸者,二為宗室不厘務(wù),獨潘忠翊任責(zé)。旬日不得賊蹤跡。有栗七官人者,善邀喚紫姑神。試往扣啟,得詩曰:木屑填頭事已深,三君何用苦縈心?首身異處分江漢,三七之時得好音。又數(shù)日,尉司兩弓兵過彼處,逢小兒,說所睹。兵曰:汝識之否?曰:不知為誰。其人向西邊去,尚能記其面目。于是與俱行,不百許步,望信屠在門切肉,指之曰:此是也。兩兵前謂曰:眾買一豬寶福,倩汝提屠刀為一往。辭以不得暇,兵強之乃從。而色已動。語聲低怯,遂叱問之曰:殺女者是汝乎?即拱手承服。執(zhí)縛送府,使撈尸于江,尚未全壞。計始行兇之日,正應(yīng)三七之?dāng)?shù)。時慶元二年春也。宋,錢令望大夫之妻陳氏,天性殘忍,婢妾雖微過,必捶之,數(shù)有死于杖下者。其后臥病,有發(fā)語于冥暗中,自言為亡某人,具道欲殺陳之意。錢君具衣冠焚香拜之,且許誦佛飯僧,助其超生,以贖妻過。妾答曰:妾賤隸爾,何敢當(dāng)官人之拜?但已訴于陰官,必得縣君一往乃可。功德雖多,無益也。陳竟死。宋,唐州方城縣典吏張三之妻,本倡也,兇暴殘虐,婢使小過,轍以錢縋其發(fā),使相觸有聲。稍怠,則杖之,或以針簽爪,使爬土;或置諸布囊,以錐刺之。凡殺數(shù)妾,夫畏之不敢言。后殺其子婦,婦家詣縣訴,縣檄尉檢尸。小婢出呼曰:床下又有死者,可并驗也。獄具,以倡非正室,與平人相殺等尸于唐州市,張自是亦病。左支皆廢,涕淚出不禁,以首就按,始得食。三年而死,既葬,為野犬嚙墓,揭棺銜首,擲之縣門外而去。唐,涇之北鄙,有農(nóng)人王安國者,力穡,衣食自給。寶歷元年冬夜,有二盜逾墻而入,皆執(zhí)利刃。安國不敢支吾,而室內(nèi)衣裘攜之無孑遺。安國一子,名何七,年甫六七歲,方眠,驚起,因叫有賊,登時為賊射,應(yīng)弦而斃。安國閭外有二驢,紫色者亦為攘去。遲明,村人集聚,共商量捕逐之。俄而何七之鬼,登房門而號:我死自是命,那復(fù)多痛?所以永訣父娘耳。遂冤泣而久之。鄰人會者五六十人,皆為雪涕。因曰:勿謀追逐,明年五月當(dāng)自送死。乃召安國附耳告之名氏,仍期勿泄。洎麥秋,安國有麥半頃,方收拾,晨有二牛蹊踐狼籍,安國牽歸,遍謂里中曰:誰牛傷暴我苗?我已系之,牛主當(dāng)償以購,不爾,吾將詣官焉。里中共往視之,忽有二客至曰:我牛也,昨驀驚迸,不虞至此。所損之田,請酬倍資,而歸我畜焉。里人共詰所從,因驗契書,其一乃以紫驢交致也。安國即省何七所謂,及詢名姓皆同,遂縛之曰:爾即去冬射我子盡我財者。二盜相顧不復(fù)隱,曰:天也,命也,死不可逃也。即述其故曰:我既行劫殺,遂北竄寧慶之郊。謂事已積久,因買牛將歸岐上,昨牛抵村北二十里,徘徊不進,俟夜黑方將過此。既寐,夢一小兒,五歲許,裸形亂舞,紛紜相迷,經(jīng)宿方寤。及覺,二牛之縻繩不斷,如被解脫,則已竄矣。因蹤跡之,牛徑來至此。里人送邑,皆準于法。宋高安村人,有小兒作田中,為人所殺,不獲其賊。至明年死日,家人為設(shè)齋三日。有里中兒方耕,忽見一小兒謂之曰:我某家死兒也,今日家人設(shè)齋,吾與爾同往食乎?里中兒即隨之至其家,共坐靈床,食至輒餐。家人不見也。久之,其舅后至,望靈床而哭。兒即遙指之曰:此人殺我者也,吾惡見之,遂去。兒既去,而家人見里中兒坐靈床上,皆大驚,問其故。兒具言之,且言其舅殺之,因執(zhí)以送官。遂伏罪。唐,河間邢文宗,家接幽燕,稟性粗險。貞觀年中,忽遭惡風(fēng)疾,旬日之間,眉須落盡。于后就寺歸懺。自云:近者向幽州,路逢一客,將絹十余匹,回澤無人,因即劫殺。此人云:欲買經(jīng)紙,終不得免。少間屬一老僧,后欲南去。遇文宗,懼事發(fā)覺,揮刀擬僧。僧叩頭曰:乞存性命,誓愿終身不言。文宗殺之,棄于草間。經(jīng)二十余日,行還過僧死處,時當(dāng)暑月,疑皆爛壞。試往視之,儼如生日,因下馬以策筑僧口。口出一蠅,飛鳴清澈,直入文宗鼻,久悶不出,因成此病。雖露誠求哀,亦不能免。月余而卒。宋,鄆州束河縣令劉公之寡妻,有一子六歲,與小郎同居。巨有物產(chǎn)。小郎利其家園,欲遣寡嫂再行,希其所有。寡嫂恃其子,莫有從人之意。小郎遂引孤侄至河岸,拋入水中,寂無見者。孤侄既隨流而去,漂及十五里余,會有村民濯衣于河次,遂救而出之。皆言此是劉長官兒子,具狀申送本州。州有鄭留后收養(yǎng)之。細問其故,劉兒曰:叔叔擲我入河。其初以為沉,既沉復(fù)起。見河岸上有一人乘馬,衣藍袍而來。以手提我頭,是以水終不入口鼻,以至村民救獲。鄭公遂執(zhí)叔至,匿其侄兒于屏障礙之外,訊之曰:有何骨肉?幾許口累?疏云:只有六歲小侄,近失卻,不知所在。鄭出其侄,令面證,伏其罪,疑成而棄市。宋,楊開為丹陽令,楊詢?yōu)橹?。開性暴橫,果于決責(zé),每事必以問詢,詢明知其非,不敢忤意。但一切贊嘆盛美而已。開一日乘怒,于處暑中杖公吏及囚四十余人,二人死。詢猶連稱其快。后,詢夢至一處,有金紫者譴之曰:成令之惡者,汝也,令之罪當(dāng)坐于汝。不數(shù)日,詢果暴卒。唐,陳義郎父彝爽,與周茂方皆東洛福昌人,同于三鄉(xiāng)習(xí)業(yè)。彝爽擢第歸。娶郭女。茂方名竟不就。唯與彝爽交結(jié)相誓。天寶中,彝爽調(diào)授蓬州儀隴令,其母戀舊居,不從子之官。行有日,郭氏以自織染縑一匹,裁衣欲上其姑,誤為交刀傷拍,血沾衣上。啟姑曰:新婦七八年,溫清晨昏,今將隨夫之宮,遠違左右,不勝咽戀。然手自成此衫子,上有剪刀誤傷血痕,不能洗去,大家見之,即不忘新婦。其姑亦哭。彝爽固請茂方同行。其子義郎方三歲,茂方見之,甚于骨肉。及去儀隴五百余里,磴石臨險,巴江浩渺,攀蘿游覽。茂方忽生異志,命仆夫等先行,為吾郵亭具饌,二人徐步。自牽馬行于山路陡援之所,抽金錘擊彝爽頸碎,擠之于浚湍之中。佯號哭云,馬驚踐長官殂矣。今將何之?其夜會彝爽妻及仆御,致奠感慟。茂方曰:事既如此,如之何?況天下四方人一無知者,吾便權(quán)與夫人乘名之官,且利一政俸祿,逮可歸北,即與發(fā)哀。仆御等皆懸厚利,妻不知本末,乃從其計。到任,安貼其仆,一年已后,謂郭曰:吾志已成,誓無相背。郭氏藏恨,未有所施。茂方防虞甚切。秩滿移宮,家于遂州長江。又一選授遂州曹掾。居無何,已十七年,子長十九歲矣。茂方謂必?zé)o人知,教子經(jīng)業(yè),及遂州秩滿,攜其子應(yīng)舉。是年東都舉選,茂方取北路而去。且令其子覘故園之存亡,至三鄉(xiāng),有鬻飯媼留食,再三瞻矚。食訖,將酬其直。媼曰,不然,吾憐子似吾兒姿狀。因啟衣篋出郭氏所留血汗衫子以遺,泣而送之。其子置于囊,亦不知其由,與父之本末。明年歸長江,其母忽見血跡衫子,驚問其故。子具告三鄉(xiāng)媼所言,及問年狀,即其姑也。因大泣,引子于靜室具言之,此非汝父,汝父為此人所害。吾久欲言,慮汝之幼。吾婦人,謀有不臧,則汝亡父之冤,無復(fù)雪矣,非惜死也。今此吾手留血衤需還,乃天意乎?其子密礪霜刃,候茂方安寢,乃殺之。仍攜其首詣官,連帥義之,免罪,即侍母東歸,其姑尚存。且敘契闊,取衫子驗之,唏噓對泣。郭氏養(yǎng)姑,三年而終。宋,一士人,有婢懷妊,主母怒,強主父捶之,解后致死。乃遣仆隸瘞于郊外。婢忽自外而入,謂主人曰:君以我死,不能復(fù)來取。遂直造舊室,視其幃帳,皆已撤去,即求取復(fù)置如初。自此雜群婢中,無異平昔。主母大恐,月余憂卒。婢遂專房,又經(jīng)歲,主人亦死。婢乃不見。其弟以其事語人,坐見忽來,見形欲害之。其弟惶恐,哀求,乃云:只要君肉。弟先肥充,明日但存皮骨。宋,京師有覃興,衛(wèi)州石密,同財作客商。一日,覃謂石曰。河北冀貝二州,有錢三百貫,請石同往收索之。石臨行,市店內(nèi)吃食,因置藥毒覃,先行。路中聞覃已死,因獨取錢往衛(wèi)州,作一解庫。忽見覃來,石謂其未死,與之相揖。覃曰:我未食,石遂邀覃于市店,將食,覃于懷中取一紙裹,發(fā)之,五味也。覃遂置一匕,于石盤中。覃曰:君毒我,我返毒君。食已,店家保謂石曰:君獨食而相揖讓,何也?石方悟覃已死。石數(shù)日,吐血而卒。五代,桑維翰,居政地,有布衣韓魚謁桑。桑曰:近者書殿闕人,吾以子姓名奏御,授子學(xué)士。俄有二吏持箱中黃誥袍笏至,魚降階拜授。桑又謂魚曰:朱炳秀才安乎?魚對曰:無恙。桑曰:吾向與之同鄉(xiāng)薦,最蒙相愛。子作書道吾意,召來與官。魚乃作書召炳。炳至,授之軍巡判官。他日,又詢魚曰:羌岵秀才今在何地?魚曰:見客東魯。桑曰:吾與同場屋最蒙相鄙薄,君子不念舊事,子復(fù)為吾作書召之,當(dāng)與一官。魚特令仆求之,岵至,乃隨吏去見巡判。岵坐客次,其吏直升階,附耳言于巡判而去。巡判別呼一吏云:傳云秀才,請去府中授官。岵莫知其由,行至通衢,數(shù)人執(zhí)岵,一吏云:羌岵謀叛,罪當(dāng)處死。岵大呼曰:韓魚召來授官,何罪也死也?我死須上訴于天。斬之后一日,桑坐小軒見岵來曰:吾上訴于天帝,帝憫其無辜,授司命判官,得與公對。桑又見階下有半醉而跛者。桑曰:此誰也?岵曰:此是唐贊,向為衛(wèi)吏曾辱公,公命府尹致之極法。桑曰,能貸我乎?當(dāng)為齋僧千人,誦佛書千卷。岵曰:得君之命乃已,他無所用。岵與贊相攜,入庭下竹叢中,不見。桑不久死,手足皆有傷處。宋,慶厲中,東京富倡李云娘與解普者有舊。待闋寓京,貲囊竭盡。就云娘假貸以供用。普紿云娘曰:吾赴官、娶汝歸。由是云娘罄篋中所有,以助之。普陰念家自有妻,與云娘非久計也。一日與云娘并其父母極飲市肆,夜沿汴江歸。普乃推云娘汴水中,詐驚呼,號泣,因以善言慰其母。母不察其詐。既而授分州青龍尉,挈家之官。一日普同家人坐,有人揭簾而入,乃云娘也。責(zé)普曰:我罄篋助子,子乃以邪計害我性命。我已得報子矣。普引劍擊之。俄而不見。但有冷風(fēng)觸入,舉家大驚。后數(shù)日,州有劫盜,普乘舟緝捕,忽唾水曰:汝又來也!有一手出水中,挽普入水。吏沒水救之,不獲。次日得尸,而滿身皆有傷。元,王知事,曹州人,先官吉州路屬縣。有一富翁死,妻僅存。因爭家財事到官。王以婦拘囚,百般刁蹬,巧計取受外,聞婦有金酒器,索之,婦又一一從命。皆其梯已人總領(lǐng)接受。復(fù)慮婦脫囚后必有詞說,乃以婦囚死。后任建寧路知事,大德辛丑秋,一日其總領(lǐng)者,于和義方下,忽見前婦以手摑其面。總領(lǐng)驚懼,歸報,其被摑處隨手患癰。不三日而死。臨終云:官人免不得了,也須來對證。逾數(shù)日,有二騎帶棕帽,穿白衣,自城外來,人馬俱汗,直至廳上。其同官見而問之,曰:吉州路來尋討王知事。忽亦不見。其王知事已先患疔瘡數(shù)日,語家人曰:吉州路城隍司見差人勾我,只候本路城隍司回文書,便要去對證。遂祝付家事。有問其人何在?曰:在廳上。詢其所著衣服,正與同官所見同。逾時曰:文書已了。言訖而死。未瞑目前,有司吏史姓過其門問候,萬踵門,一跌昏悶。扶歸僅存些氣未絕。史平日所乘馬,撒放在萬石門外沙灘上,亦昏倒不死。經(jīng)三日,史。曰:急與馬卸鞍。前本路唆都兀及同知歿后,為本路城隍。今番差我押王知事到吉州城隍司收管,對證公事。取到本司公文繳司,方才歸到。彼時馬已矣。梁,太山羊道生,為邵陵王中兵參軍。其兄深,任氵差州剌史。道生乞假省之。臨還,兄于近路待道生,道生見縛一人于樹,就視,乃其舊部曲也。見道生涕泣哀訴云,氵差州欲見殺,求之救濟。道生問何罪,答云:失意逃叛。道生曰:此最可忿。即下馬以佩刀刳其眼睛吞之,部曲呼天號地。須臾海王爾來,又勸兄決斬。至坐良久,方覺眼在喉內(nèi),噎不肯下。索酒咽之,頻頻數(shù)杯,終不能去,轉(zhuǎn)覺脹塞。遂不成咽而別。在路數(shù)日死。當(dāng)時見者,莫不以為有天道,不可誣也。昔有一女人,為餓鬼所持,即以咒術(shù)而問鬼,言:何以惱我女人?鬼答之言:爾女人者,是我怨家。五百世中,而常殺我。我亦五百世中,斷其命根。若彼能舍舊怨之心,我亦能舍。爾時女人作如是言:我今已舍怨心。鬼觀女人,雖口言舍而心不放,即斷其命。宋,淳癸丑,江州湖口縣陳稍載一商過湖。欺商弱,沉之,而有其資不復(fù)攬載,為鹽商,家道日興。遞年但朝吳城山龍王廟一次,以祈福。至元乙亥朝廟后,夢神告曰:汝急歸,汝宿冤已屆途來汝家矣!一人來則取命,一人來則取財。若兩人來,則財與命皆須還之。時大兵渡江,陳遂收拾金帛,作一篋,負之登山。須臾兵至,一家皆遭殺擄。一卒登山逐陳,陳稍棄篋疾走,兵得篋即去。一大蛇逐陳,齒其喉,拖之下山,至大江方死。果如神語。宋,咸平中,深州饒陽縣百姓劉志,因嫌隙,殺死鄰舍宗吉夫妻二口。雖當(dāng)時捉縛劉志入官,勘問情由,志懼其刑辟,拒而不伏。眾吏理問,勘經(jīng)一月,猶不得實情狀伏。時青州人張叔敖為司吏,因令驅(qū)劉志于問事廳涼棚柱上,縛而不問。叔敖竊立照壁后,開一小穴窺之。自午至申時,劉志將頭昂枷上睡。才睡,又驚木畜而覺。木畜如此三次。志乃長吁不已。叔敖出,急令獄吏誶拷之。志告曰:不須更拷捶,亦不敢抵諱。適來廳下,不覺睡著。方睡,見宗家夫妻來索命。用手摑搭志,言你早不招了。志自度必不能逃于死,乃泣下。遂具陳所害之因,極刑于市。宋中書史陳昱,一日無病,急暴死。經(jīng)三日后復(fù)蘇,云:初見壁有孔,有人擲一物至地,化為人。視之,則其亡姊也。攜昱手語曰,今冥吏追汝,使我先至。言訖須臾之間,吏率數(shù)卒在傍。又須臾,冥官至矣。昱私問卒曰:冥官為誰?卒曰,即陳襄述古也。冥官問昱:何故殺兒乳母?昱曰:無之。即呼一婦人至前,流血被面,抱嬰兒。熟視昱曰:非此人也,乃門下吏陳周。遂放昱還。昱歸至路,見追陳周去,遂活。遣人往訪門下吏陳周,果以是日暴死。秦,高平李羨家奴名健,至石頭岡,忽見一人云:我婦在孀居,為人所殺,欲報仇。汝能見助否?奴用其言,果見一人來,鬼使捉頭,奴與捉手,即使倒地。還半路,其人便死。鬼以千錢,一疋青絞綜袍與奴。囑云:此袍是市西門丁與許之物,君可自著,勿賣也。晉,大將軍王敦,枉害刁玄亮。及敦入石頭,夢白犬自天而下,噬之,既還姑孰。敦遇病,白日見刁乘軺車,道從吏卒來,仰頭瞑目,乃入攝錄敦,敦大怖,逃不得脫,遂死。昔有一鬼言:我常兩肩有眼,胸有口鼻,常元有頭,何因故爾?目連答言:汝前世時,恒作劊子,常于殺戮罪人時,汝常有歡喜心,以繩著結(jié)挽之。故今世受此報。唐,洛州都督贊阝國公實執(zhí),太穆皇后三從兄,性清嚴,好殺。為益州行臺仆射,多殺將士。又害行臺尚書韋云起。貞觀二年,在洛病甚。忽言:有人餉我瓜來。左右報云:冬月無瓜。執(zhí)曰:一般好瓜,何謂無耶?既而驚視曰:非瓜,并是人頭,從我索命。又曰:扶我起見韋尚書。言已而死。唐,乾封年中,京西明寺僧曇暢,將一奴二騾,向岐州禾麥法師處聽講。道逢一人著衲,帽弊,稻數(shù)珠,自名五戒,暢因與結(jié)為法友,欣然相約,同詣麥師。夜至馬嵬店宿,五戒禮佛誦經(jīng),半夜不歇。暢以為精進一如,至四更,即共同發(fā)。去店十余里,忽袖中出兩刃刀子,刺殺暢,奴乃下馬入草走。其五戒騎騾驅(qū)馱即去。主人未曉,夢暢告云:昨夜五戒殺我。須臾,奴走到,告之如夢。時同宿三衛(wèi)于敏,持弓箭乘馬追四十余里,乃獲五戒,遂引弓擬之,即下騾乞死??`送縣,殺之。昔師子尊者,見鶴勒那問曰:我欲求道,當(dāng)何用心?曰:無所用心。曰:既無用心,誰作佛事?曰:汝若有用,即非功德。汝若無作,即是佛事。經(jīng)云,我所作功德,而無我所故。勒那預(yù)有讖曰:吾滅五十年后,當(dāng)有難起,嬰在汝身。至?xí)r賓國王,因賊竊僧衣服作亂。王怒毀寺,殺僧。至尊者前問曰:師蘊空否?尊者曰:已得。曰:離生死否?尊者曰:已離。曰:既離生死,可施我頭。尊者曰:身非我在,何怯于頭。王即斷尊者首。白乳涌高數(shù)尺,王臂亦墜而死。宋,曹翰性貪,喜殺。嘗以兵圍江州,城陷,縱兵掠民家。民訴于官。翰以民拒守,又忿其訴,發(fā)怒屠城,死者數(shù)萬人。投尸井坑既滿,余棄江中。時太祖譴使諭翰勿殺人,比使者至,城已屠矣。翰所得民家財貨鉅萬,假以載鐵羅漢為名,調(diào)發(fā)官船數(shù)十艘,悉載以歸。翰先嘗奉使江南。李主以銀盒饋物,及金銀水晶器皿設(shè)宴。翰取之無遺。后以罪流登州,家財沒官,口眾食貧,不能度日,常乞憐于人。忽一日得狂疾,仆地而死。子孫寒餒,棲棲無依。求乞于海上。人謂翰貪財殺人之報。唐,羽林將軍元楷,其家三代,皆以誣罔告密得官。男彥瑋告劉誠之,破其家,前年彥瑋超侍御史。先天二年,一夕,夢一老叟叱彥瑋曰:吾汝祖也!汝父元楷,專行陰毒,誣告殺人,以取富貴。害人利已,天道昭然,不可欺罔。汝今不思改行為善,造毒害,欺心欺天。今,天報至矣!滅絕吾宗祀,無復(fù)遺余。汝且受惡報,累劫無盡,悔將何及!言已竟,去不顧。彥瑋既覺,大懼。是年七月三日,楷父子以反逆誅。無少長皆斬,家口悉入官為奴。宋,戚方既罷鎮(zhèn)江都統(tǒng)制,謫竄長沙。后自便,卜居湖州。乾道七年,苦腰股沉重之疾,藥石針艾俱弗效。既而奇癢不可忍,乃置甑盛火,橫股其上,使熟氣蒸噓。方得稍解,如是累月而死。正困棘時,侍妾秉燭進藥,見燈焰上現(xiàn)人頭數(shù)十,已而滿帳皆然,殆以千計。其一差大,戚指此扈宣贊也,蓋戚嘗破廣德軍時,凡官吏自太守以下,皆舉室屠戮。每斬首竟,則剖其腹。折其股,而實之以錢。扈君任兵鈐,罹禍尤酷,妻卞氏色美,戚以為妻。逮命絕之際,人皆知為冤業(yè),卞氏亦繼死。子世顯,坐殺人于都城,掠其楮幣,復(fù)受極刑。宋,郎中楊公異性好潔凈過甚,不近人情。寓居荊南,對門民家有子數(shù)歲,膚發(fā)悉白,俗謂社公兒。異惡焉,屢呼其父,與五緡,令殺之。民得鏹,潛徙去。楊止一子,俄病癩,肌潰而卒。宋,莆田士人,守官廣右,一仆嘗負罪遭治,而不勇于斥逐。仆心怨主人,因其滿罷,泛海歸,為顧賊船,到半途,全家遇害,拋尸水中。唯一老兵,既受刃而推墜板下,賊鑿破其船,棄于淖,別易船行。兵傷處不到要害,經(jīng)宿復(fù)蘇。忍痛升岸,去鄉(xiāng)里只數(shù)程,扶杖乞食,歸報主家。族黨以為一門盡死,安得獨存,是必與賊為橐者。執(zhí)而訴于縣,縣以大囚法,桎梏研訊,雖引強伏,終不得其情。邑宰白郡,移赴司理院。時正尉抱疾歇假,主簿黃揆攝職,躬領(lǐng)弓兵護送,方出縣門,逢三盜著商賈服,相隨游觀。老兵拍而呼之曰:此三個正是殺人賊,卻教我苦中受苦。揆即遣卒拘之,同縛詣郡廷。蓋三人者知老兵在獄,蹤跡已露,欲來聽鞠勘消息,故自投陷井。天網(wǎng)不漏,交臂就擒。泊獄成,皆臠于市。怨仆在獄中先患惡疾,痛苦號叫,日夜不已,至受刑日方止。謂殺主之罪重故也。宋,宣城水陽鎮(zhèn),宗室居者四十余人。師恭師玨者,從兄弟也。其廬在空相寺側(cè),相距數(shù)百步。淳熙中,兩人同毆殺一僧,恭以計脫,獨玨任其罪坐獄,遇恩宥得脫。其父伯冷為平江府將領(lǐng),玨留家治母墓。嘗抵墓還舍,聞門外有呼趙三者,連聲甚厲??郑苋胧?。族姻數(shù)輩在彼亦聞之。明日再往墓次,誤蹙伐下一木遭壓,扶以歸,得疾,痛楚不能與,遂死。時紹熙壬子秋也。眾知為僧冤報。而師恭自以向來免礻同,姓名不纟圭案牘,子無所懼。至癸丑之秋,因訟事逮赴府,舟楫已具,乃使舟人先解纜待于前步,少頃,獨行就之。舟人訝久弗至,其家望溪畔亦未見舉棹,然皆不疑有他故。兩行客過官道,禾氏其知癡立于草間,撼之再三,始應(yīng)曰:恰為三哥邀去,飲酒一杯,頗覺昏醉。兩客其面曰,渠死已一年,汝定見鬼。方悚悟,即詣寺,命僧設(shè)供席,禮懺竟夜,冀消宿愆,不旬日而死。宋荊門軍長林縣民蹇大,居郭北七八里間。有一女,納同里鄒亞劉為贅婿。鄒愚陋不解事,薄有貲業(yè),且常為人亻庸販涉遠,在家之日少。蹇據(jù)其屋,耕其田,又將致諸死地而掩取其產(chǎn)。少年李三者,數(shù)至蹇氏,浸浸與女通。蹇常諷之曰:茍能殺鄒郎,以女嫁汝。李欣然承命,特未得間。紹熙四年秋,城人袁一販牛往襄陽,顧?quán)u輔行,畢事南還。蹇遙見袁生跨馬,鄒負擔(dān)在其后,急呼語李,使持刃出迎之。才相值,奮斫袁墜馬死,繼又戕鄒,亟畢置道側(cè)。是時,適無人行。里正稍稍集會,倉卒之際,莫知兇變所起。袁之姻家為義勇部將,所居距彼數(shù)里,袁馬既失主,徑趨其門,與廄駒相醻嚙。部將出視,驚曰:此是袁一郎馬。吾恰見其騎歸,安得到此?必有故。即詣前途訪。側(cè)見二尸,認其一為袁,其一尸,眾識為鄒。固以略聞陰計,徑往口赫蹇曰:汝何得白晝殺人?蹇面赤聲嘶,不能答。李正在焉,遂皆受捕。明年春,獄成,蹇與李俱戮于市。宋朱宗司法者,處州麗水人,以祖大卿恩得官。紹興戊午,再調(diào)臨江軍法掾。有一待妾,妻王氏不能容,日夜楚毒凌虐,至于自刎。朱君坐臥食息,無時不見之,頗懷憂畏。招閣皂山道士行法禳逐,牒付城隍拘縻,仍戒云:尊官從今日以后,不可往岳殿,自是不復(fù)睹。他日郡僚偕出禱睛,中途值雨作,適到岳廟之前。眾僚悉入避。朱亦隨之。少焉,雨止出外,忽逢故妾來前,略無恭敬之禮,忿心圭溢面。朱語之曰:自汝之死,我哀憐到今。汝當(dāng)亦知,非干我事。妾曰:若不做官人待婢時,安得致此?朱還舍以告妻,未幾遇疾卒。王氏不旋踵亦亡。凡生三男子,大者才六歲,無人主喪。族姻有從官鄰邦者,聞之,亟來為料理后事。亦嘗招道流考召,見朱著袍執(zhí)簡立,二女囚荷枷被訊。迨棺柩出門,鄰家室女見兩棺后一婦人蓬頭敝衣,拊掌大笑,相隨而去。宋,江陵民,世以圈豕為業(yè)。有村儈居五十里外,每為鉤販往來,積有年矣。民長子嘗攜銀卷,其直百千,并一仆出鄉(xiāng)間貿(mào)易。經(jīng)宿不歸,浸淫至累月。荊土市廛子弟,多因挾貲在手,飲博浪游,耗折父錢,無以反命,不敢歸,或迤邐適他境者。世蓋用此疑厥子,不深以為憂。村儈者,以冬月農(nóng)事畢,牽豬過其門,留少憩,別一仆視其挽索,驚曰:此五尺,我家大郎所自搓者,安得在汝手?五尺者,土人稱挽畜產(chǎn)繩索之名也。儈變色,抵云:昨于某處大路上拾得之,誰人無此物?何為誤認。仆以告主人,強拉儈偕往昨處,方舉手指畫,,聞林莽間尸臭異常,掩鼻就視,則子與仆兩尸,吊仆敗溝內(nèi),雖暴露過甚,而枯骸不損,略不為狼狐嚙啖,的的可識。遂執(zhí)儈以還,始言:因見其有所赍,乃醉以酒而殺之。歷日已久,意謂無由發(fā)覺。豈料用一索之故,自投冤網(wǎng)。今無所逃矣!竟伏刑于市。宋,保義郎左倫者,豫章人,壯年不拘檢,專從亡賴宗子游嬉。因群飲東湖,與數(shù)惡少年相值。乘醉斗毆,斃其一人。既受執(zhí),而宗子自承其辜。倫晏然脫免。后用父大夫蔭得官,調(diào)監(jiān)袁州戶部酒庫,頗以材敏稱。適萬載縣缺尉,郡守沈克一使往攝職,寓于僧舍,且一月矣。忽夜半躍起,若與物相抗格。言語爭辯不已。逮旦,神志罔罔,添差判官鄭摸與之有舊,以為心疾,為白于郡。呼使還,扣以所見。曰:向者實以不謹飭,致有東湖之事。雖幸不坐罪,然置人死地,痛悔無及。自是常于夢寐中見其來。到袁歲余,寂無影響,意謂渠已托生。比至萬載,遂遭其困侮。倫謝之曰:一時彼此爭對,過誤抵此,既累經(jīng)恩赦,又多為作佛果資拔。今歷歲已深似可見恕。鬼曰:事干性命,豈有不問之理?國家恩赦,冥司不引用也。我去年來袁州,本處神靈言系隆興府鬼,不許入城。君今在此,我始得相就。念是公家差使,姑更忍一兩年,必當(dāng)報冤。遂去后二年,倫果死。宋,成都人宋固為縣之文學(xué),鄉(xiāng)耆長有病者,困臥境上。時大觀四年,朝廷方行安濟法,若有病者,則里正當(dāng)任責(zé)。固憚于聞官,誘令過雙流縣牛飲橋。覺病者懷中有所挾,搜之得銀十余兩,乃取之,而墜推其人橋下,戒其徒勿得言。居無何,復(fù)至前處,失腳墜水中死。其尸出下流五十里外沙磧中,與病者尸合,若相抱持者然。宋,臨安人楊靖者,始以衙校部花石至京師,得事童貫,積官武功大夫。為州都監(jiān),將滿秩,造螺細火匱三合,窮極精巧。買土人陳六舟,令其子十一郎赍入京,以一供禁中,一獻老蔡,一與貫,以營再任。子但以一進御,而貨其二于相國寺,得數(shù)百千,為游治費,愆期不歸。靖望之久,乃解官北上,遇諸宿泗間。子畏父責(zé)已,乃曰:所獻物,皆為陳六所賣,兒幾不得免。靖信之,至京呼陳六詰問,陳答語不遜。靖杖之,方三下,陳極苦哀告得釋。還至舟謂其妻曰:楊大夫不能訓(xùn)厥子。翻以其言罪我。我不能堪。遂赴汴水死。靖得州鈐轄以歸。都轉(zhuǎn)運使王復(fù)領(lǐng)應(yīng)奉局,辟靖兼斡官,常留使院中。宣和七年四月,靖在簽廳,有網(wǎng)船挽卒相毆,破鼻出血,突入漕臺。紛紛間,靖矍然如有所觀,急趨入屏后,遂仆地。舁歸家即臥病,語言無緒,不食。時臨平鎮(zhèn)僧能以穢跡法治鬼,與靖善,遣招之。至則見鬼曰:我梢工陳六也,頃年以非罪為楊大夫所殺,赴心朔于東岳,岳帝命自持牒追。僧諭之曰:汝他生與是人有冤,今世故殺汝,汝又復(fù)取償,翻覆無窮,何時可已?今楊氏飯萬僧,營大水陸齋,薦謝汝,汝舍之何如?鬼拜而對曰:今已貽恕主者,懼難反命,則冥冥之中,長無脫期。非得楊公不可也。僧無策可出。視靖項下有鎖,語鬼曰:事已爾,姑為啟鎖,使之飽食,且理家事,可乎?許諾,前拔鎖。靖即起如平常,然與僧才異處,則復(fù)昏困數(shù)日死。宋福州人王純,字良肱,以通直郎知建州崇安縣。方治事,食炊餅未終,急還家,即仆地死。死之二日,眾僧在堂梵唄,王家小婢忽張目叱僧曰:皆出去,吾欲有所言。舉止語音與良肱無異。遂據(jù)榻坐,遣小史招丞簿尉至,錄事吏亦來,婢屬色震怒,命左右擒吏下杖之百。語邑官曰:殺我者,此人也。吾力可殺之,為其近怪,故以屬公等。吾未死前數(shù)日,彼得其一罪甚著。吾面數(shù)之曰:必窮治汝。彼乃忿懼,遂賂庖人置毒,前日食餅半,即覺之。愴惶歸舍,欲與妻子語,未及而絕。幸啟棺視之,可知也。丞以下皆泣,呼匠發(fā)之,舉體皆潰爛為黑汁。始詰問吏,吏頓首辭服,并庖人皆送府。府以其無主名,不欲正刑,密斃之于獄邑中。今為立廟,曰王通直祠云。宋,秦州人馬簡,本農(nóng)家子。因刈粟田間,有婦人竊取其遺穗,為所毆,至折足而死。里胥執(zhí)赴府,簡長六尺余,軀干偉然,府帥奇其人曰:汝肯為兵,吾宥汝。簡從命,遂黥為卒。后童貫擇健兒好身手者,為勝捷軍,簡隸馬。兵罷后,從張淵道侍郎為仆。張公為桂林守,嘗令曝書于檐間,簡取三足木床登之,才一級,失足而墜,旁觀者以為無傷,簡起坐大聲呻痛曰:損我腳矣!拔所佩小刀,欲自刺。人急視之,則月兼骨已出,傷處流血如注。簡曰:方登梯時,覺眼界昏然,如人自空推我下,故跌。乃自言舊事,曰:必此冤為之。數(shù)日而死。宋,向待制子長,元符中,為袁州司理,考試南安軍。與新昌令黃并,別州鄭判官三人俱。畢事且還,鄭君有女弟嫁為宜春郡官妻,欲與向同如袁。而黃令者,前三年實為袁理官。以故,二人邀與偕往。黃不可,鄭強之,且笑曰:公遽能忘情于煙花中人乎?黃不得已,亦同途。然意中殊不樂。逮至,又欲止城外。向力挽入官舍。坐定,向?qū)⑷胧《H,楫之就便室。黃如不聞,即其側(cè)呼之,瞪目不答。俄指向所用銅盤曰:其價幾何?可轉(zhuǎn)買否?向得其發(fā)言頗喜,顧小史令持往所館,問之曰:此常物,何處問之?曰:將置吾棺中。向始疑懼,引其手,使少憩,亦不動。亟招鄭君同視之,掖以就榻,少傾,發(fā)聲大呼,若痛不可忍。遂洞泄血痢,穢滿一室,登榻復(fù)下,號呼通夕不止。向與鄭同辭告曰:君疾勢殊不佳,蓋有以見屬。黃領(lǐng)首曰:愿見母妻。向即日為書,走駛步如新昌,告其家。又語之曰:君本不欲來,徒以吾二人故,今病如是。尊夫人脫未能來,而君或不起,是吾二人殺君也!何以自明?顧君力疾告我所以不欲來、及厄陟雪如此之狀。黃開目傾聽,忍痛曰:吾官于此時,宜春尉遣弓手三人賣雞豚于村墅,閱四十日不歸。三人之妻訴于郡,郡守與尉有舊好,令尉自為計。尉紿白府曰:部內(nèi)有盜起,已得其根株窟穴所在,遣三人者往偵恥慶切恐其徒泄此謀,姑以買物為名,久而不還,是殆斃于賊手。愿合諸邑,求盜吏卒共捕之。守然其言,尉自將以往。留山間兩月,無以復(fù)命。適村民四輩耕于野,貌蠢甚,使從吏持錢二萬招之,與語曰:三弓手為盜所殺,尉來逐捕,久不獲,不得歸。爾四人詐為盜以應(yīng)命,他日案成,名為處斬,實不過受杖十?dāng)?shù)即釋汝。汝曹貧若此,今各得五千錢以與妻孥,且無性命之憂,何不可者?汝若至有司,如問汝殺人,但應(yīng)曰,有之,則飽食坐獄,計日脫歸矣!四人許之。遂執(zhí)縛詣縣。會縣令缺,司戶攝其事。劾囚服實如尉言。送府,吾適主治之,無異詞,乃具獄上憲臺,得報皆斬。既擇日赴市矣。吾視四人者皆無兇狀,意其或否,屏獄吏以情詰之,皆曰不冤。吾又摘語之曰:汝等果爾,明日當(dāng)斬,首身一分,不可復(fù)續(xù)矣!因相顧泣下,曰:初以為死且復(fù)生,歸家得錢用,不知果死也。始具言其故。吾大驚,悉解其縛,尉已伺知之,密白守曰:獄掾受囚賂,導(dǎo)之上變。明日,吾入府白事,守盛怒叱使下,曰:君治獄以竟,上諸外臺閱實矣,乃受賄賂,妄欲改變邪?吾曰:既得其冤,安敢不為辯!守?zé)o可柰何,移獄于錄曹,又移于縣,不能決。法當(dāng)復(fù)申憲臺,別置獄。守曰:如是,則一郡失入之罪眾矣。安有已論決而復(fù)變者?悉取移獄辭焚之,但以付理院,使如初款。吾引義固爭,累十?dāng)?shù)日,不得直。遂謁告,郡守令司戶嘗攝邑者,代吾事。臨欲殺囚,守復(fù)悔曰:若黃司理不書獄,異時必訟我于朝矣!令同官相鐫諭曰:囚必死,君雖固執(zhí)亦無益。今強為書名于牘尾。人人知事出郡將,君將何罪焉?吾黽亻免書押。四人遂死。越二日,皂衣人持挺押二縣吏來追院中二吏,曰:急取案。吏方云云,皂衣以挺擊之,四吏俱入舍不出。吾自往視,舍門元未啟。望其中,案牘橫陳,逡巡四吏皆暴卒。又數(shù)日,攝令死,尉用他賞改秩,已去官,亦死。而郡守中風(fēng)不起,相去才四十日。吾一日退食,見四囚拜于下,曰:某等枉死,訴于上帝得請矣,欲逮公。吾懇曰:所以知此冤而獲吐者,黃司理力也。今七八人已死,足償微命。乞勿追竟。帝曰:使此人不書押,則汝四人不死。汝四人死,本于一押字。原情定罪,此人其首也。某等哭拜天庭,凡四十九日,始許展三年,即揎褲露膝,流血穿漏,日拜不已,至于此。又曰:大限若滿,當(dāng)來此地相尋,又拜而去。吾適入門,四囚已先在。云候伺已久,恐過期,且令亟取母妻與訣別。吾所以不欲來者,以此故爾。今復(fù)何言?向曰:鬼安在。黃指曰:皆供立于此。向與鄭設(shè)席焚香,具衣冠拜禱曰:爾四人明靈若此,黃君將死,勢無脫理。既許其與母妻訣,何以加以重疾。令痛苦若此哉!禱畢,黃喜曰:鬼聽公矣。痛即止,痢不復(fù)作,然厭厭無生意。又旬日,告向曰:吾母已來,幸為我辦肩輿出迎。向曰:所遣卒猶未還,安得遽至。曰:四人者已來告。遂出,果相遇于院門之外,褰簾一揖而絕。蜀寧江軍節(jié)度使王宗黯,為人好賄,暴虐。至每歲五月十六壽日,所屬縣官皆來獻壽,惟巫山縣令裴垣,守廉清潔,寬民仁恕,困乏無財,惟送酒獻壽。眾縣官議曰:裴今無物而空酒,又更不來,必不免于禍耳。眾官上延壽詩勸之。詩云:時節(jié)才當(dāng)梅子黃,滿斟新酉錄宴華堂。祝公高位加仁恕,長見金猊歲歲香。宗黯喜而飲。筵上有寧江縣令劉安仁,與裴令為友,亦以詩勸祝之,云:華旦僚官獻壽觴,滿筵沉麝散清香。使君多賜洪仁厚,莫起南山壽更長。宗黯醉謂眾官曰:巫山縣令將吾小覷,賤降日,略不相敬。筵散,眾官歸。寧江縣令劉安仁詣巫山縣,見裴令告之。時裴令臥疾,劉告曰:節(jié)使壽日,何不來祝?裴令曰:胃疾不能前去,使人擔(dān)酒獻之。劉曰:王公不以酒為禮,但帶帛物貨為事。君必不免矣!劉去不數(shù)日,寧江軍人至,勾鎖令裴垣至寧江見王節(jié)使。使問曰:汝敢私受民財,不容分訴,亦無頭證。怒曰:你將我小覷,豈不有受財之罪?以繩將裴令縛之,生沉于滟氵預(yù)水中。觀者莫不垂涕。天下之水唯此江最急,其裴令尸三日流,黯使人以繩牽挽于下,至來日,其尸逆水復(fù)上。黯命諸官以酒肴祝之,使劉令為誄文。祝曰:地水火風(fēng),合而為人。至奇至秀,至靈至神。冤非今世,禍亦宿因。孰不有死,獨爾江津。王公恐誤,故至敬。屈爾枉爾,愛民保民。略容仁恕,早遂沉淪。謹卜宅兆,葬爾江濱。祝文誦畢,酒奠未已,其尸立于水上。宗黯朝服立于岸側(cè),面色變更。與裴垣尸對面相視開目。宗黯大叫一聲撲然倒地。眾官急救,氣絕而死。裴垣尸順水而下,劉令使人撈之,與裴令家屬葬于江上。劉令嘆曰:非禮殺人者,皇天未有不報耳。宋,永康人呂慶祖,家甚溫富,嘗使一奴名教子,守視墅舍。元嘉中,慶祖便往其所,忽為人所殺。族弟無期,先貸慶祖錢,咸謂其害。無期赍羊酒脯,至柩所而咒曰:君荼苦如此,乃云是我?;甓徐`,使知其主。既還,至三更,見慶祖來云:近到墅舍,見奴教子,畦疇不理,許當(dāng)痛治。奴遂以斧斫我背,將帽塞口,因得嚙奴三指,悉皆破損。便取刀剌我頸,曳著后門。初見殺時,諸從行人亦在其中。奴今欲逃,我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期明旦以告其父母,潛視奴所住壁。果有一把發(fā)以竹釘之。又看其指,并見破傷。錄奴告驗事事相符。即焚教子并其二息。晉,羊聃,字彭祖,任廬陵太守。為人剛克忿暴,恃國姻親,縱恣尤甚。睚眥之嫌,輒加刑殺。征西大將軍庚亮檻送,具以狀聞。有司奏聃殺郡將吏及民簡良等二百九十人,徒謫一百余人,應(yīng)棄市。依八議請宥。顯宗詔曰:此事古今所未有,此而可忍,孰不可忍!何八議有?聃兄子賁先尚南郡公主,自表解婚,詔不許?,樼鹦⑼蹂绞?,聃之甥也,苦以為請。于是司徒王導(dǎo)啟聃罪不可容恕,宜致重法。山太妃憂感動疾,于是下詔曰:山太妃唯此一舅,發(fā)言摧鯁,乃至吐血,情慮深重。朕丁荼毒,受太妃撫育之恩,同于慈親。若不甚難忍之病,以致頓弊,朕亦何顏以寄?今使原聃生命,以慰太妃渭陽之恩。于是除名為民。少時疾病,恒見簡良等,曰:枉豈可受,今來相取,自申黃泉。經(jīng)宿而死。吳,幼主即位,諸葛恪輔政,孫峻為侍中大將軍。恪強愎傲物,峻險側(cè)而好權(quán)。鳳皇三年,恪攻新城,無功而還。峻將以幼主饗恪,而欲殺之。其日,恪精神擾動,通夕不寐。張約、滕胤以峻謀告恪,恪曰:豎子其何能為?不過因酒食行耽毒耳!將親信人以解藥酒自隨。恪將入,畜犬追銜其衣裾,不得去者三。恪顧拊犬頭曰:怖那無苦也!既入,峻伏兵殺之。峻后病,夢為恪所擊,狂言常稱見恪。遂病而死。漢,游殷,字幼齊,漢世為羽林中郎將。先與司隸校尉胡軫有隙,軫遂誣構(gòu)殺之。殷死,月余,軫得病。目睛皆脫,但言伏罪、伏罪。游幼齊來取我命。于是遂死。晉,富陽縣令王范,有妾桃英,殊有姿色。遂與閣下丁豐、史華期。二人奸通。范嘗出行不遠,帳內(nèi)都督孫元弼、聞丁豐戶中有環(huán)佩聲、覘視、見桃英與同被而臥。元弼叩戶扇叱之,桃英即起,攬裙理發(fā)鬢,躡履還內(nèi)。元弼又見華期帶佩桃英麝香。二人懼元弼告之,乃共謗元弼與桃英有私。范不辨察,遂殺元弼。有陳超者,當(dāng)時在座,勸成元弼之罪。后范代遠,超亦出都看范。行至赤亭山下,值雷雨,日暮,忽然有人扶超腋,徑曳將去,入荒澤中,電光照見一鬼,面甚青黑,眼無瞳子。曰:吾孫元弼也。訴怨皇天,早見申理。連時候汝,令乃相遇。超叩頭流血。鬼曰:王范為事主,當(dāng)先殺之。賈景伯、孫文度在太山玄堂下,共定死生名錄。桃英魂魄,亦收在女青亭者,是第三地獄名,在黃泉下,專治女鬼。投至天明,失鬼所在。超至楊都,詣范,未敢說之。便見鬼從外來,徑入范帳。至夜,范始眠,忽然大厭,連呼不醒而死。妾亦暴亡。超逃長干寺,易姓名為何規(guī)。后五年三月三日,臨水酒酣,超云:今當(dāng)不復(fù)畏此鬼也。低頭便見鬼影,已在水中。以手摶超鼻,血大出一升許,數(shù)日而殂。丁、史二人亦尋卒。晉,庾亮誅陶稱后,咸康五年冬節(jié),會文武數(shù)十人。忽然悉起向階拜揖,庾驚問故,并云:陶公來。陶公是稱父侃也。庾亦起迎。陶公謂庾曰:老仆舉君自代,不圖此恩,反戳吾孤。故來相問,陶稱何罪?今已得訴于帝矣!庾不得一言。遂寢疾而死。唐,陽山民周三,無賴。一日與其子于山路殺一負販客,取其所負,暮至家,見所殺客在門立,奪所負,擊三父子。家人皆不見,明日,三父子俱卒。商時郭崇子,彭真人弟子也。兄弟四人俱行。兄為惡人所擊,傷其所臂。三弟大怒,欲追而治之。崇子曰,不可。笑而各去。惡人后仕宦,崇子譽之,數(shù)數(shù)非一。此人乃往謝之,獨譽之不已。此人曰:我惡人也,不可以受君子之施,乃自殺。后崇子得道,上宮校其功行,欲拜為真人。太極真人以為崇子有殺人之過,不得為真人。仙道所忌,有殺害于物,凡草木有生之類,及飛走、肖翹、跋行、喘息、蟲氐蟲象、胎卵,皆當(dāng)愛護之,令得生遂,轉(zhuǎn)為人身也。崇子譽惡人致其殺,不登真品。信兮,念道之人,心真氣正,邪不敢干,去道近矣。此蓋為善之過,尚致其弊,況為惡乎?唐,齊州高苑縣人社通達,貞觀年中,縣丞嘗令送一僧向北。通達見僧經(jīng)箱,謂言其中總是絲絹,乃與妻共計,擊僧殺之。僧未死,誦咒三兩句,遂有一蠅飛入通達一鼻,久悶不出,而眼鼻處喁,眉鬢即落,迷惑失道,精神沮喪。未畿之間,便遇惡疾。不經(jīng)一年而死。臨終之際,蠅遂飛出,還入妻鼻,其妻得病,歲余亦卒。晉名臣陶侃,字士行,建方與南海。有漁人每夕見海濱有光,因以白侃,遣尋之,俄見金像凌波而趣船側(cè)。驗其銘勒,乃阿育王所造文殊師利菩薩像也。后沙門慧遠敬伏威儀,迎入廬岫供養(yǎng)。至隋末賊發(fā),眾僧四散,有一老僧失名,來辭瑞像。像曰:爾年老但住,何得相舍。遂依言住。于時賊董道沖冠擾江州,其賊入山覓財物,執(zhí)僧索金。僧曰;無可得。乃以火炙之。僧曰:就此炙死,穢臭伽藍,何如寺外。賊將出欲殺之。僧曰:行年七十,不負佛,待正念,已伸頸時可下刀,賊然之。僧頃伸頸受刀,賊便下斫,刀反刺心,刃出于背。群賊奔怕東走。至遠師墓時,天氣清朗。忽有黑云如蓋,下布雷電,四繞霹靂,擊死賊六人。唐,左史江融,耿介正直,揚州徐敬業(yè)反,被酷吏周興等羅織,枉奏殺之,斬于東都都亭驛前。融將受刑,請引見奏事。興曰:囚何得奏事?融怒,叱之曰:吾無罪枉戳,死不舍汝!遂斬之。尸仍激揚而起,蹭蹬十余步。行刑者踏倒,還起坐。如此者三,乃絕。雖斷其頭,似怒不息。一日,周興見融來,未畿遂敗。
嘉言
儒:放于利而行多怨。貨悖而入者,亦悖而出。不仁者,以身發(fā)財。蘊利生孽。無大功而欲大祿,皆怨府也。厚貪則怨生。夫利,百物之所生也,天地之所載也。而欲專之,其害多矣!有其有者安,貪其有者殘。殘滅之政,雖成必敗。貪聚無厭,遇人如虜,或絕命于笞楚之下,或自賊于迫切之求。私立府藏,皆有傾覆之禍。違道縱欲,輕身妄行,無繼嗣之福,有危亡之憂。傷其身者,不緣外物,皆由嗜欲,以成其禍。因多藏以速禍,由有利而招辱。賢而多財,則損其志。愚而多財,則益其過。君子多欲,則貪慕富貴,枉道速禍,小人多欲,則多求妄用,敗家喪身。貪利者害己,嗜欲者戕生。饕食而無厭,近利而好得者,可亡也。極其驕奢,恣其嗜欲,人神憤怨,上下乖離。貪冒無恥禍必及。冒寵貪榮,方貽后譴。金王之為貨,怨入而悖出,多藏而厚亡。未有干名要利欲不厭,而能保世持家永福祿者也。務(wù)名者殺其身,多財者禍其后。鍛者夏不畏烈火,漁者冬不畏寒冰。好名者不顧安危,耽欲者不顧生死。竊富貴以巧者,甚于穿窬;殘性命以欲者,過于焚溺。禍生于多貪,患生于多欲。不義之富,禍之媒也。釋:貪習(xí)交計,發(fā)于相吸。菩薩見貪,如避瘴海。不知足者,雖富而貧。貪人多積聚,得不生厭足。無明顛倒心,常念侵損他。現(xiàn)在多怨憎,舍身墮惡道。欲火所燒,貪心雖滿。積實如山,無益于已。貪欲規(guī)圖,唐自勤苦。為人貧窮,從慳貪中來,守慳不布施,積財千萬億。臨欲壽終時,眼見惡鬼神。風(fēng)刀解其體。貪利極遠駛,如水注深谷。慳貪嫉妒,惡業(yè)逾盛。多少般數(shù)人,百計求名利。心貪覓榮華,經(jīng)營圖富貴。心未片時歇,奔突如煙氣。貪愛有人求快活,不知禍在百年身。慳惜不敕乏,財多為累愚。見好埋頭愛,貪心過羅剎。貪欲之人,獨執(zhí)炬火逆風(fēng)而行。愚者不釋炬,必有燒手之患。世事何悠悠,貪生未肯休。研盡大地石,何時得歇頭。有財不施,為自侵欺。自定權(quán)衡,棄他升斗。愧心負理,眾罪所集。傷嗟愚癡之,貪愛那生厭。一墮三涂間,始覺前程險。貪人好聚財,財多還害己。散之即福生,聚之則禍起。由食生貪欲,貪令心迷醉。迷醉長愛欲,生死不解脫。貪求積聚,終必散失。身死名滅,唯業(yè)相隨。惟念多蓄,不顧無常。所作之事,與地獄對。慳貪專利,常若不足,則墮餓鬼。有則不施,世世受貧。多欲之人,多求利,故苦惱亦多。少欲之人,無求無欲,則無此患。欲多傷神,財多累身。財色之于人,譬如小兒貪刀刃之蜜甜。不足一食之美,而有截舌之患。起一嗔心,能生百萬障門。劫功德賊,無過嗔心圭。嗔為毒之根,嗔滅一切善。意地起嗔,大地冤賊。嗔根者,能滅百劫所作善業(yè)。嗔是失諸善法之根,墮諸惡道之因緣。法樂之冤家,善心之大賊,惡口之府藏,福慧之刀斧。以嗔心圭故,焚燒功德。遮障菩提,開惡趣門,閉人天路。出言忿獷,發(fā)言暴橫,不問尊卑、親疏、貴賤,稍不如意,便懷嗔怒。如是罪業(yè),無量無邊。道:甚愛必大費,多藏必厚亡。善積而不善用,如畜裊為子,寡不自害。貪得忘失,眾所同病。多藏之家,其后必殃。尊勢厚利,人所共貪。貪則不平之心生,非可守之道也。人性欲平,嗜欲害之。無厭之性,陰陽之蠹也。但知避害以就利,不知聚利以就害。奔走而逐利者,勞力而害名。今之人不修人道,貪愛嗜欲,其數(shù)消滅。有以欲多而亡者,未有以無欲而危者也。貪饕多欲之人,顛置乎勢利。貪利入已,禍不自覺。罪莫大于多欲,咎莫大于欲得,禍莫大于不知足。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。取非義之財,譬如漏脯救饑,鴆酒止渴。非不暫飽,死亦及之。因公托勢,奪人邱店,身入地獄,萬劫方生。懷嗔動殺,咸乖大慈。非財害己,惡語傷人。
感應(yīng)
宋,溫州司理晏躐,好與客言:世人挾貴恃富,為不仁不義之事者,罪盈惡稔,必遭意外之禍。諸暨縣富室王將仕,多田藏鏹,豪于一鄉(xiāng)。而賦性刻嗇,錐刀之利,亦不以潤人。第舍宏遂,且蓄妓妾六七輩。耽于聲色之奉,深居簡出,外間罕覿其面。主掌質(zhì)庫干者,侵用其錢數(shù)百千,王檢討得其狀,欲治之。干者將懇訴,無從可達。乃求援于眾妾曰:過咎己白,自知甚明。欲見使主,吐露本末,然后據(jù)實陪償,不敢少負。妾不為明言。但因風(fēng)日清和,導(dǎo)之出廳事。干已立庭下。趨拜謝罪。王侈于奉養(yǎng),又好整潔,常置香薰爐于袖中,既與干語,忘其所攜,不覺傾覆,火從袖燒灼,急擺脫,遽飛簾上,連聲呼仆取水,未至,煙勢騰出屋表。烈焰四合,僅能同妾奔出。大屋百間巍然,頃刻受焚。門內(nèi)百物,無一存者。自是化為貧窶云。晏君與同邑,每勸人視以為戒。宋,清樟鎮(zhèn)新興觀,有藍道士者,得疾,其師葛紹仙,醫(yī)治不愈。本觀土地見夢曰:藍以法貨犯天律,當(dāng)吐血,不可療也。已而,果然。夫持法救人,行不律猶不免,可貨乎?天譴之宜也!宋,方城縣鄉(xiāng)民閻四老,得疾已亟。忽語其子曰:我且為驢,試視我打馬展。竹扇切。即翹足仰身,翻覆作勢,其狀真與驢等。又曰:可坐刂細草和蒸豆來,我欲飽食而死。家人泣而進之。據(jù)盆大嚼,略無遺余。食畢,復(fù)臥。少頃氣絕。閻平生在鄉(xiāng)里作牙儈,貪利刻剝,人多怨之。故有此報。宋,徽州婺源縣俞彥輔者,平生使氣,凌鑠鄉(xiāng)里。凡田宅有便于己者,必以術(shù)吞并之。人無敢與之較者。至老,無追悔之心。紹興壬戌歲,大病,病中時作馬嘶。一日,家人不在其側(cè),忽起掩其戶,須臾,外聞有咆擲聲。亟入視之,而乖足已化為馬蹄,其身未及變,數(shù)起數(shù)仆。其子畏其惡聲彰露,即升臼之棺,殮而痊之。宋,陶仁貴,一子雙盲,以宿業(yè)問曇相師。曰:此兒前生能煮錫為銀,鍛銅為金,以欺人故得無眼報。死已,當(dāng)墮倒懸、斬、拔舌、剜眼、等獄,若得出已,復(fù)墮傍生。即畜生也。七返,然后得生人中,受無量困窮。唐,隴右木門村有劉鑰匙者,以舉債為業(yè)。家累千金,能于尢見求,善聚難得之貨。取民間資財,如秉鑰匙開人箱篋帑藏,盜其珠珍不異也,故有鑰匙之號。鄰家有殷富者,為匙所餌,放債與之,累年不問。忽一日執(zhí)券而算之,即倍數(shù)極廣。既償之未畢,即以年系利,略無期限。遂至資財物產(chǎn),俱歸鑰匙。負債者怨之不已。后鑰匙死,彼家生一犢,有鑰匙姓名在月兼肋之間,如毫墨書出,乃為債家鞭捶使役無完膚。鑰匙妻、男,廣以重貨贖之,置于堂室之內(nèi),事之猶生人焉。及斃,則棺殮葬之于野。唐,建昌王武攸寧,別置勾使,法外枉徵財物。百姓破家者十有九。告冤于天,吁嗟滿路。為大庫,長百步,二百余間。所徵獲者,貯在其中。一日天火燒之,火中有神人叱攸寧曰:此是汝貪酷,眾怨所咒。于是庫中所積,一時焚盡。攸寧尋患足腫,粗于甕,其酸楚不可忍。數(shù)月而終。唐,處州參軍崔進思,恃郎中孫尚客之力,充綱人都,送五千貫,每貫取三百文裹足。百姓怨嘆,號天哭地。至瓜步江,夜夢江神告曰:汝無狀,致怨徹天,天不容汝。明日,遭風(fēng)船沒,無有孑遺。家資田園,貨賣并盡,以償官府。求免其死。蜀,大慈寺有慈大師紹明者,主持文殊閣。常教化錢物,稱供養(yǎng)菩薩圣像。積有星歲,所獲太半入已。后染疾,但見火燒頂至足,周而復(fù)始,不勝其苦。悔過懺謝,盡施衣物,竟不獲免。唐,瓊山郡守韋公干者,貪而且酷。掠良家子為臧獲,如驅(qū)犬豕。有女奴四百人,執(zhí)藝者太半。有織花縑文紗者,有伸角為器者,有溶鍛金銀者,有攻珍木為什具者。其家如市,日考月課,唯恐不及。公干前為愛州剌史,境有馬援銅柱,公干將,貨與賈胡。土人不知伏波所鑄,且謂神物??拊唬菏咕麎氖?,吾屬為海神所殺矣。公干不聽,百姓奔訴于都護韓約,約貽書責(zé)之。乃止。既牧瓊,多烏木,吱秩遮切,皆奇木。公干驅(qū)木工沿海采伐,至有不中程以斤自刃者。前一歲,公干以韓約婿受代,命二大舟,一實烏文器,雜以銀;一實口去器,雜以金。浮海東去,且令健卒護行。其夜,公干夢一神人,語之曰:汝貪殘,虐民黷貨,民怨如此,汝能保乎?將抵廣,木既堅密,金且重。未數(shù)百里,二舟俱覆,不知畿萬萬也?!秱鳌吩唬贺涖6?,亦悖而出。公干不道,殘人以得貨,竭夷獠之膏血以自厚,徒穢其名。曾不得少有其利。陰禍隱匿,茍脫人誅,將鬼得誅也。宋,黃州市民渠生,貨油為業(yè),人呼曰渠油。一意嗜利,每作油時,乘熱益以便溺,幾三之一,謂其可相雜不妨點。因是獲息頗博。家惟一妻,一數(shù)歲子。子忽告母曰:爺身畔常有獄子,把枷捧隨后。屢言之,而他人無所睹。父固莫信,又曰:我將死,母亦不免。緣人買油去,不惟食用,亦要供養(yǎng)天地神明。奈何混以穢物?罰深譴重,禍至無日矣!未幾,子母相繼而亡。渠悲泣不已,遂感奇疾,如受拷掠,痛苦萬狀。家資索然,經(jīng)歲而死。宋,嘉中,武昌勝緣山興福寺長老居約,與江夏令侯鑒,契愛甚厚。遇休沐訪之,每來,主僧必夙為掃灑,令竊怪問,主僧告曰:公每欲訪,土地神必預(yù)報。且曰:令他人當(dāng)作輔相,故夙祗備。令聞主自喜。久之,到寺,僧不為備,門庭蕪穢。令詢其所以,僧曰:比者公來,神輒不報。令歉然曰:試詰神不報之因。主僧夜靜炷香禱之,神夢曰:初以令作輔相,來此則先報。近受胡氏白金六十兩,而斷訟不直,天曹冥府,皆勾宰相簿中名矣。故不相報。宋,儋耳城西李氏處子,病卒兩日,復(fù)活。云:初昏,若有人引去,至一官府簾下。有言誤追,庭下吏云:可且寄禁。又一吏云:此無罪當(dāng)放還。見獄在地窟中,隧而出入,系者皆儋人。僧居十六七。有一嫗身皆黃毛如驢馬,械而坐。李氏識之,蓋儋僧之室也。曰:吾坐用檀越財物,已三易毛矣。又一僧,亦李氏鄰里,死已二年,其家方大祥,有人持盤餐及錢數(shù)千,去付某僧。僧得錢分數(shù)百遺門者,乃持飯入門。系者爭食其飯,僧所食無幾。又一僧至,見者皆跽擎作禮,僧曰:此女可差人送還。送者以手擎墻壁使過,復(fù)見一河,有舟,使登之,送者以手推舟,舟躍李氏驚而寤。宋,衢城陸氏,方賊收后,侵占劉氏屋基,文籍煨爐,官不能辯。陸氏死已十余年,一日,處之遂昌僧懷德入冥,見陸氏桎梏擊于廊廡間。因問其故,乃云:昨因方賊后,侵占劉氏長街屋基,至今拘因于此,未得解脫。因祝其僧曰:回歸陽間,煩到家,見我妻子,令推前項屋基還劉氏。如不相信,但言妻某人之女,名某娘,長女名某,次子名某,以為表證。僧遂到衢,訪其家,具以語之。陸氏之子,即推其地還劉氏。后陸妻夢夫曰:吾在冥中,已脫苦矣。宋,鎮(zhèn)江金壇縣吳干村,有張先,郁丙鄰居。后火焚其宅,皆散而之他。所存惟空址耳。同邑有湯福病熱疾,死,至冥司。云:當(dāng)復(fù)生,方出門需送者,湯至門外,見市廛邱列,與人世不異。遂坐茶肆。時郁老死已十余年矣,相見如平生,喜曰:數(shù)日聞公當(dāng)來,故候于此。今知得還,將托以事。吾之故宅,與張先比鄰。吾屋住址已盡吾境,而檐溜所滴,乃張先地也。吾陰利其處,巧訟于官而奪之,凡侵其地三尺。而張先訴于地下,吾也伏其辜矣!約使家人反之,然二居皆已煨燼,張先之子已徙陜府,吾兒又流落建昌,為南豐符氏婿。幽冥路殊,此意無由得達。公幸哀我,煩遣一介諭吾兒,使亟推還張氏,作券焚之,吾得此,則事釋,復(fù)受生矣!湯許之。少焉,送者至,即告別。既,遂遣人詣陜呼張氏子,語其故。張曰:昔日實爭之,今已徙居無用也。湯以郁所囑不忍負,復(fù)遣人召郁之子,令以券授張氏。仍書其副焚之,他日,湯夢中見郁丙來謝云:感公通達此意,得一段事了。不然,則拘擊冥府,何有出期?宋,豫章開成觀牛道士,為鐵柱觀上座,以公堂銅磬瓶質(zhì)褚三十番,及以本利贖,牛移為已用,遷延日久,主首更易,終莫能贖。人亦莫知其故。越數(shù)年,牛以病卒。一日,主首與宋茗舍游九宮山,夢一卒攝至官府庭下,曰:汝止此,今日午未空亡,官未升殿。久之,簾卷,紅光滿殿,他無所睹。左廊暗室中,引牛上座,荷校以出。少頃,官亦升殿,問牛曰:汝濫用常住器物質(zhì)錢。一折而服。牛向主首悲泣,獄卒又復(fù)驅(qū)入暗室。主首夢覺,始知其錢為牛所侵用云。宋,宣和中,有鄭良者,本茶商,交結(jié)閽寺以進,至秘閣修撰,廣南轉(zhuǎn)運使。恃恩自恣,部內(nèi)有巨室蓄一瑪瑙盆,每盛水,則有二魚躍其中。良聞之,厚酬其價,不售。乃為一番舶曾訥者所得。良遣人經(jīng)營,云已進御矣。初未嘗也。良即奏以謂訥厚藏寶貨,服用僭擬乘輿。有旨令究實。良即以兵圍其家,捕其妻孥,械擊而拽索之。訥之弟誼方醉臥,初不知其由,仗劍而出,遂至紛敵。良即以誼拒命殺人聞奏。奏下,誼伏誅,訥配沙門島。靖康初元,訥以赦得自便,至京師,知時事之變,擊鼓訟冤。初蔡攸竄海外,繼遣監(jiān)察御史陳述追于路誅之,述度嶺而攸授首,就以述為廣漕代良,并往鞫治之。述入境,良往迓之,就坐擒下枷訊,施以慘酷。良昏憒,恍惚如見誼,心悸。即承罪,錮押往英州廳聽敕。敕未下而良死,旅殯僧寺。述復(fù)奸利不法,為人所訟。制勘得情,詔述除名英州編管。至郡,寓僧舍,縱步廊間,睹良旅襯在焉。其夜,述寢夢中亦見良,告曰:爾何故踵我覆轍?遂悟,驚悸得疾而卒。瓚室相并見者,皆謂酷吏貪暴吞噬,冥冥之中,顯報如此。元,湖南茶陵州東山陳辛五,有出嫁姑氏,見人戶闕食,遂將米三百斛委其侄辛五出糶,每官石取中統(tǒng)鈔七兩。辛五意謂近后發(fā)糶,可以騰價。乃用出鈔一頓盡糴,不與散糶。于大德甲辰正月十二日送鈔還其姑氏。回到地名車子岡畔,為霹靂擊死,扛抬不動。其家人告天,許下謝罪醮,得扛抬歸埋。未幾,又為雷取出尸首,合族驚惶。遂命道士建醮還愿,其家小童忽為神附,而曰:陳辛五為富不仁,要將此尸遍行告示,方與安葬。留偈四句曰:吾號名為律令神,纖毫罪惡豈容人。一聲霹靂從空降,誅馘欺心富不仁。舉家求告,謝罪,方免。宋,方城鞏固以機數(shù)治生,其鄰周氏素富。一旦男女相繼而死。但余一老媼,并十幾歲孫一人。固置酒延媼,以善言誘之,開以利害,曰:媼與孫介處而挾田宅貨財自衛(wèi),是開門揖盜之說也。曷若及身強健時,盡貨于我。我當(dāng)資給媼終老,育爾孫使成人。若何?媼大喜允諾。以賤價求售,其直不能什二。固才得之,即逐媼及孫使離業(yè),而盡室徙居之。徙之日,鞏夢周氏之夫告之曰:爾強取屋業(yè),逐我妻與孫,我已告于陰司,明年爾全家亦來納命。既寤,命眾僧具道場懺謝。至夜半,有大聲從井中出,旋繞滿宅。到曉方止。固竟居之,甫一歲,虜人犯城,鞏氏數(shù)十口皆死其處,無一得免者。宋,秀州南門外真如寺側(cè),地名施搭里,一村皆施氏。有曰施八耆者,故為保正,天資不仁,專以并吞宗族田業(yè)為務(wù)。舉債逐利,家貲日豐。乾道八年七月二十五日申時后,雷雨暴至,云霧陡黑。有二龍趨入其家,一白色,一灰色。神人皆長三尺,出沒無數(shù),青巾跣足,手中各有所攜,如鍬鑊之屬,其狀不一?;鸸鈴拈T外稻場上起,俄頃穿屋,震聲轟然,居室已碎大半,梁柱椽桁,皆為稻草貫于中,稻穗猶垂于外。二龍奮躍,卷舍中文書斗斛無遺余。瓦箔飄揚虛空間,若烏翔鳶起;又震一聲,神物盡隱,灰龍自南西去,白龍自東北掠地行,落于南湖。后二日,風(fēng)雷大作而去。人咸謂施耆貪富不仁之報。宋,蜀人馮子春為資州守,其婿從之官。嘗須公使銀盆,老兵待以入,婿匿之,而稱失去。且語馮云,未嘗用。馮以為兵所竊,置諸獄。兵衰老不能堪訊鞫,遂自誣伏。索其物,則云久已轉(zhuǎn)鬻了。既論罪決杖,且責(zé)償元直。兵不勝冤憤,具狀訴于東岳行宮,泣拜而焚之。仍錄一紙系腰間,乃自經(jīng)于廟門之外。馮受代復(fù)知果州,忽見此兵正晝在側(cè),愕然曰:汝死已一年,如何到此?對曰:銀盆事,某陳訴于岳帝。今來追知府女婿對理。馮驚懾之次,俄失所在。其婿即若中惡,當(dāng)日死。馮后七日亦卒。唐,有處士姓文,不記其名,居漢中。嘗游兩蜀侯伯之門,以燒煉為業(yè)。但留意于爐火者,咸為所欺。有富商李十五郎者,積貨甚多,為文所惑。三年之內(nèi),家財罄空,后為識者所誚?;诙鴲u之,以至自經(jīng)。又有蜀中大將屯兵漢中者,亦為所惑。華陽坊有成太尉新造一第,未居,言其空靜,遂求主者賃而燒藥。因火發(fā)焚其宅,延及一坊,掃地而盡。文遂夜遁,欲向西取桑林路東趨斜谷,以脫其身。出門便為鷙獸所逐,不得西去,遂北入王子山溪谷之中。鷙獸隨之,不離跬步。既窘急,遂攀枝上一樹,以帶自縛于喬柯之上。其虎繞樹咆哮,及曉,官司捕逐者已及,樹下獸則徐退,遂就樹擒之,斬于燒藥之所。宋,王翰林微時,在圣壽寺教授生徒,每過土地堂前,土地必起身,長老目入定見之。一日,復(fù)入定,見王公過而土地不起身。長老因問其故,乃云:某生時上帝賜玉印,官至左相,某等系節(jié)制,于禮合當(dāng)回避。近緣養(yǎng)一道人燒假金銀,上帝追去玉印,官至翰林,某等不系節(jié)制,所以不為禮。長老具以語告王公,公悔恨而止。唐,白岑,遇異人授發(fā)背方,療疾甚驗。每治一疾,必索十金。驛吏言嘗傳其方,與數(shù)十金,岑不以真方授之。吏以之治疾,竟不收效。后岑為虎所食,因遺一小囊于道上,藏真方其中。吏過而得之,人皆以為神使之然也。宋,古杭沈防御精于醫(yī),而道不行,每夕焚香祝天。忽夢金甲神曰:汝見日月則道行矣。未幾,療朝士疾,有功,適守四明,拉之偕行。由是求藥者如市。才一歲,得十萬楮。木困載以歸。后十年,貧甚于昔,欲再往。復(fù)夢神曰:汝前世鄞人也,于市中開義井,今汲者以十萬緡謝汝矣。貪心如是,往必不反。沈不從,果卒于鄞。宋,廬陵人龍昌裔,有米數(shù)千斛,欲糶而米價稍賤。昌裔適值歲旱,乃往禱神岡廟,更祈一月不雨。禱訖,還至路,憩亭中。俄有黑云一段,自廟后出。頃之,雷雨大至。昌裔震死于亭外。官司檢視之,脫巾,于髻中得一紙書,則禱廟之文也。昌裔有孫將應(yīng)童子舉,鄉(xiāng)里以其事訴之,遂不獲送。唐,天中,秦州有劉自然者,主管義軍案。因連帥李繼宗點鄉(xiāng)兵捍蜀,成紀縣百姓黃知感者,妻有美發(fā),自然欲之。謂知感曰:能致妻發(fā),即免是行。知感歸以其言語妻。妻曰:我以弱質(zhì)托于君,君若南征不返,我有美發(fā)何為焉?言訖,攬發(fā)剪之。知感深懷憐憫,既迫于差點,遂獻于劉自然。知感又不免由戌,尋歿于金沙之陣。妻乃晝夜禱天號訴。是歲,自然亦亡。后黃家牝驢忽產(chǎn)一駒,左肋下有字云劉自然。邑人傳之,遂達于郡守??な卣倨淦拮幼R認,劉之長子曰:我父平生好飲酒食肉,若能飲啖,即是也。遂取試之,驢即飲酒數(shù)升,啖肉數(shù)臠,食畢,奮迅長鳴,淚下數(shù)行。劉子請備百錢贖之,黃妻不納,日加鞭捶。曰:猶足以報吾夫也!后經(jīng)喪亂,不知所終。劉之子慚愧而死。宋,紫巖章森德茂被郡檄,宿眉山驛亭。夢一女子木丑械在身,哀泣悲訴:不合奪取僧田,見今受罪陰司,祈乞薦拔。章初夢未信。再夢,女復(fù)至,曰:非公不足以動天!德茂驚悟,即為女子轉(zhuǎn)大藏經(jīng)。一夕,遂夢女子來謝曰:今已賴公得脫苦楚。言訖,再拜而去。宋,臨江軍有趙干帥與標者,貪虐好財,數(shù)行不善。其父母力戒之,冥然不顧??ぶ杏虚w皂山李主觀甚靈,至夜,觀中人滅燈火,不復(fù)敢行。忽因上元,呼匠人周元二于廊下房中,閉門造燈籠。一更后,忽見兩廊掛燭籠,殿上燈燭熒煌,衣金紫者坐于兩班,眾吏環(huán)列。未幾,押趙干帥來。一吏宣讀詞案畢,將趙決舂二十,押送豐都收管。忽周匠兒咳唾,兩廊燈與殿上燈盡皆撲滅。次日,周匠至趙干帥門首,問安否,皆云無事。又數(shù)日,干帥忽發(fā)背疽,祈禱于觀中,仆地而死。
永樂大典
卷之一萬八千二百七