正文

卷三

永嘉八面鋒 作者:宋·陳傅良


十三兼才則隨所遇而能 昔者禹有功于水土也,然禹之功不在于此,而遇于此也。使必以禹之賢不外是,則其所能者不亦卑乎!稷固有功于播種也,然稷之氣施不在于此,而遇于此也。使必以稷之所施盡于是,則其所以及人者不亦陋乎!伊尹之才,該于所學(xué),故天下未定,伐夏救民則身之。天命所歸,相與扶持而協(xié)贊則亦身之。伊尹之學(xué),其初未期伐夏用也。時乎伐夏,則以除殘而已。不伐夏,則伊尹之學(xué)果無可施乎!周公之才,亦該于所學(xué),故三監(jiān)作難,舉兵而東征,則為之?;匆募绕?,而持盈守成則為之。周公之學(xué),其初未言為東征計也。時乎東征,則以之平暴亂而已。不東征,則周公之學(xué)果無所之乎! 若夫后世之人則不然。裨諶之智,謀于野則獲,謀于邑則否。孟公綽之賢,(擾)〔優(yōu)〕于為趙、魏老,不可以為滕、薛大夫。黃霸之才,長于治民,及為丞相,總綱紀(jì)號令,風(fēng)采不及丙、魏。功名損于治郡時。薛宣所在而治,為世吏師,及居相位,以苛察失名。彼其才則誠有限,而其器誠有極也。強其所不能,冒而為之,則亦敗事而已。 十四不習(xí)不能不久不精 人皆曰:“居今而效古,誠難也。”愚則曰:“居今而效古,要之以目前,誠難也;要之以持久,不難也。”何者?天下之事,不習(xí)則不能,不久則不精。齊、楚之異音,求其同焉,固難也。然居于莊 岳數(shù)年,雖日撻而求楚語,不可得者,習(xí)之而久也。胡、越之同聲,求其異焉,固難也。然長而成俗,雖至死而不相違者,習(xí)之而久也。惟技也亦然。庖丁之解牛也,三年之后,未嘗見全牛;十九年之后,刀刃若新發(fā)硎。非習(xí)于解之之久乎!紀(jì)昌之視虱也,數(shù)月之間,始浸大焉;三年之后,如車輪焉。非習(xí)于視之之久乎! 事之在天下,大抵然也。所患者,其不能持之以至誠、待之以歲月爾。孰謂士大夫之習(xí)射、兵之寓農(nóng)有不可施于今日耶?抑嘗以鄉(xiāng)兵水戰(zhàn)之事而觀之,三丁擇一,蠲其租賦,閑月習(xí)射,歲終大校。李抱真施之于澤潞,比三年而皆為精兵。北人固不閑于南方之水也,然造船數(shù)百,命唐降卒教北人水戰(zhàn)。世宗行之于周,而數(shù)月之后,縱橫出沒,殆勝唐兵。然則士大夫之射,兵之寓農(nóng),誠使講而習(xí)之、習(xí)而久之,三代鄉(xiāng)射之法、井田郊遂之制可復(fù)見于今日也。 十五法以治民不貴乎擾 詳于法者,有法外之遺奸;工于術(shù)者,有術(shù)中之隱禍。藥所以治病也,用藥已過,則藥之所病,甚于未藥。耘所以治苗也,耘之?dāng)?shù)數(shù),則蹂踐之害,酷于稂莠。凡天下用意過當(dāng)之事,往往舊害未除,而新弊復(fù)作者,其患正在此爾。 曹參為齊相,避正堂,舍蓋公,咨以治道,得清凈之說,用以治齊,不擾獄市。粹然有君子長者之風(fēng)。其后繼蕭何為相,舉事無所變更。擇郡國吏木訥于文辭、重厚長者為丞吏。吏之言文深刻、欲務(wù)聲名者,斥去之。見人有細過,專務(wù)掩匿覆蓋之。其相業(yè)猶治齊也。后之議者,謂參幸當(dāng)與民更始之際,不能立法度、興禮樂,為漢建長久之計,茍幸其一旦之安,而廢其經(jīng)遠之慮。蓋不知參為漢建無窮之基者,正此也。 自春秋戰(zhàn)國以及秦項之際,縱橫捭闔之說行,而天下之俗??;刑名法家之說勝,而天下之俗薄。浮薄之風(fēng)相扇相激,而極為秦項之禍。大漢之興,民始息肩,知有生人之樂也。如病者出于九死之余,惟當(dāng)屏絕外事,安坐飲食,以慚復(fù)其已耗之血氣。雖未衣冠佩玉、進趨揖遜,君子固不以為廢禮也。漢于斯時,當(dāng)洗滌吾民之瘡痍,而撫摩其痛癢,勞來其呻吟,與之相生養(yǎng)之具,假以歲月,以極其涵養(yǎng)之功;而措之既庶既富、養(yǎng)生送死無憾之地。不然,變畫一而為紛更,舍清凈而為煩苛。飲淖之牛,必欲易之以清凈之水,如漢儒所謂改正朔、易服色、定歷數(shù)、協(xié)音律、作詩樂、建封禪者,果足以救之耶?參雖飲酒不事事,其所好惡舉措養(yǎng)天下忠厚渾樸之俗,以變二三百年輕浮鍥薄之習(xí)。為慮深矣!至于孝文之時,告訐之俗易,流風(fēng)篤厚,禁網(wǎng)疏闊,斷獄數(shù)百,幾致刑措。當(dāng)是時,稽古禮文之事,缺然未備,顧何損于治道也哉?后世言治與文景以恭儉厚下之效,推其涵養(yǎng)變化之功,實參發(fā)之也。 曹參代蕭何為相,屬其后相曰:“以齊獄〔市〕為寄,慎勿擾也。”后相者曰:“治無大于此者乎?”參曰:“不然。夫獄、市者,所以并容也。今若擾,奸人安所容乎?”班超為西域都護,后有代之者問策于超,超戒以不擾。其人以平平笑之。卒如超所料。 物之生林然熙然。孰吾榮乎?孰吾枯乎?已然而莫知其然者,其性也。旦而曝之,夜而濡之;一日風(fēng)之,二日霖之,三之日蕩然矣。惟人亦然。無攖則寧,無拂則全。驅(qū)之以刑,齊之以政,臨之以德,而天下之性蕩然矣。堯之治天下,不舉善,不去惡,不治小,不教大,民視堯亦天耳。天何心于我哉?舜之治天下也,必治之而后安。雖然,猶未始與民相攖也。三王之于民,如恐赤子之啼而亟乳之。至五霸則又鞭樸隨其后也。大道何從而行乎?唐太宗嘗指殿屋而謂侍臣曰:“治天下如建此屋,營創(chuàng)既成,勿數(shù)改易。茍移一榱,正一瓦,踐履動搖,必有所損?!? 十六令有不便則亦可收 世之言曰:“事善不善,特未定耳,而令在必行?!眲t又有甚不然者。漢高祖聞酈生謀撓楚權(quán),欲復(fù)六國,則稱善;及聞張良之言,則吐哺而罵。唐李綱諫高祖擢用舞胡為五品。高祖曰:“業(yè)已授之,不可追也?!倍愒乐?,則以用之,而非胡不可追。夫稱善未幾,繼之以罵;業(yè)雖已授,非(而)〔不〕可追。古之人曷嘗以是而為在位之累哉!適足以明其無我而已。 仁宗朝,實行簿為民害,仁宗斷然罷之。太上皇朝,隅官為民害,太上皇斷然罷之。比年發(fā)運司為民害,主上亦斷然罷之。 十七將有所奪必有所予 將有所奪,必有所予。予之者未至,而奪之者先行,人情不安也。游手可抑也,亦不可盡抑也。無田與之耕,而欲閑民之不游手,勢不可也。故善抑游手者,莫若井天下之田也。仇餉可責(zé)也,亦不可以遽責(zé)也。無粟與之食,而欲饑民之不仇餉,勢不可也。故善責(zé)仇餉者,莫若足天下之食。田一井而天下自爾無游手,何用抑歟?食一足而天下自爾無仇餉,何用責(zé)歟? 縉紳士夫固非齊民之比,而人情不甚相遠。愚嘗怪今之議者,徒知奪之之說,而未知予之之說。往往今日奏一議,欲律天下之貪;明日奏一議,欲起天下之偷。吾恐法外之奸愈生,令行而詐愈起 。將至于用齊人之鼎鑊、漢人之矣。孝宣嘗增吏祿矣。百石以下則益之,百石以上則不增也。光武亦嘗增吏祿矣。千石以上反減于西京;六百石以下,乃增于舊秩。二君之意,豈輕其大而重其小哉?誠以大吏祿賜有余,而小吏廩食不給也。 王荊公云:“方今制祿,大抵皆薄。州縣之吏,蓋六七年而后得三年之祿。欲其無毀廉恥,蓋中人之所不能也。故今官大者,往往交賂遺,營貲產(chǎn);官小者,販鬻乞丐,無所不為。則偷墮取容之意起,而矜奮自強之心息。職業(yè)安得而不弛?治道何從而興乎?”士之貧者,扶老攜幼,千里而就一官,祿既薄矣,而又州縣之匱乏者,上官之私怒而不悅者,有終歲不得一金。且夫假貸以往也,饑寒以居也,狼狽以歸也。非大賢君子,誰能忍爾?而曰:“爾無貪!我有法!”豈理也哉!是故莫若均天下利祿,使其至遠者,如其近者;增其寡者,如其豐者。如此而猶不改,則吾之法一用而天下服矣。 三代之井田,齊之內(nèi)政,唐之府兵與夫口分世業(yè)之法,當(dāng)是時不聞有游食冗食之民也。今日地少而民多,欲耕無田,欲蠶無桑,欲樵無山,欲漁無水,欲坐而(作)〔賈〕無肆,欲負而販無市。則食于丐,食于兵,食于倡優(yōu),食于胥史,食于巫覡,食于淫祀之祝,食于佛老之使令,無疑也。彼冒愧而為之,活旦莫焉爾矣。。 十八用法公平則人無怨 昔管仲奪伯氏駢邑三百,沒齒無怨言。圣人以為難。諸葛亮廢廖立為民,徙之汶山。及亮卒而立垂泣。夫水至平而邪者取法,鑒至明而丑者忘怒。水、鑒之所以能窮物而無怨者,以其無私也。水、鑒無私,猶以免謗,況大人君子懷樂生之心,流衿恕之德。法行于不可不用,刑加乎自犯之罪,天下其有不服乎? 伊尹曰阿衡。衡所以權(quán)萬物之輕重,而歸于平。周公曰太宰。宰所以制百味之多寡,而適于和。惟其和平而已矣,故為重為多者無所德,為輕為寡者無所怨。衡宰之上,實無心也。故古之事君者,亦無心而已。昔叔向被囚,而祁奚免之,叔向不告免也而朝;范滂被系,而霍理之,滂往候之而不謝。嗚呼!國之大臣,其用心如祁奚、霍,則名跡之或匿或見,權(quán)勢之或遠或近,皆可以兩忘也。夫周之于商民,至矣。勸之之辭曰:“天惟畀矜爾,我大介赍爾?!睉种o曰:“爾探天之威,我致天之罰?!蔽邑M以喜怒之私而行乎勸懲之間哉!有天存焉,吾聽之而已矣。待商民以天,不以己意。吾心無愧于天,亦無愧于人矣。 夫商坐肆,持權(quán)衡而售物,銖而銖焉,兩而兩焉,鈞而鈞焉,而不為人交手授物,無敢出一語者。茍陰合權(quán)衡而罔利,而所贏者,僅若毫發(fā),眾皆怒而棄之也。 東坡嘗論榷酤,言:“自漢武帝以來,至于今,皆有酒禁。刑者有至流,賞或不貲。未嘗少縱。至私釀終不能絕也。周公何以禁之?曰:‘周公無利于酒也,以正民德而已?!滓医泽灼渥?。甲之子服,乙之子不服,何也?甲笞其子而責(zé)之學(xué),乙笞其子而奪之食。此周公所以能禁酒也?!? 十九法舉其略吏制其詳 古之治,任吏而不任法;后之治,任法而不任吏。古之人非廢法而不用也,法舉其略,吏制其詳。天下之利害,吾知之,吾為之,上之人不吾禁也,惟知要其成而責(zé)其效而已。故天下之事,可否廢置,皆制于吏。后之人非廢吏而不用也。吏滿天下,而以律拘之。心知其利,而不能以盡為;明見其害,而不能以盡去。尺寸違之,則事未及成,而以失律報罷聞矣。故天下之事,可否廢置,皆聽于法。 嗚呼!國之有法,猶古人之談兵也。吏之用法,猶今人之用兵也。古人之所談?wù)?,亦舉其大要云耳。至于縱橫變生,出奇制勝,則用兵者臨事而為之應(yīng)。如其以古人之所談?wù)叨兄?,則亦敗事而已。管仲之治齊,商鞅之治秦,舉一國之事,而聽其施設(shè)焉。故其富國強兵之效亦有可觀。龔遂之守渤海,趙充國之降先零,舉一方之事,而從事便宜焉。故其當(dāng)時便宜之政、撫御之略,皆得以濟其所欲。任吏而不任法,其效如此。有天下者,其可以無法而拘吏哉? 選法之弊,其弊在于任法,不在任官。任法而不任官,是故吏部之權(quán),不在官而在吏。三尺之法,適足以為胥吏取富之源,而不足以為朝廷為官擇人之具。所謂尚書、侍郎、郎官者,據(jù)案執(zhí)筆、閉目而書紙尾而已。是故今之注擬于吏部,始入官則得簿尉,自簿尉而得令丞。推而上之,則得幕職。由是法也,又上至于守貳。由是法也,其宜得者,則曰“應(yīng)格”;其不宜得者,則曰“不應(yīng)格”。曰應(yīng)格,雖貪者、披懦者、老耄者、乳臭者、愚無知者、庸無能者,皆得之。得者不之愧,與者不之難。曰不應(yīng)格者,雖其實賢能廉潔,才智皆不得也。不得莫之怨,不與者莫之恤也。吏部者曰:“彼不怨不愧,吾事畢矣?!比缒家垩桑瑫洚a(chǎn)之高下,而甲乙之按;其役之久近,而勞逸之吁:一吏而閱之可盡矣。賢不肖、愚智何別焉? 宋以蔡廓為吏部尚書。廓先使人謂宰相徐羨之曰:“若得行吏部之職則拜,不然則否。”羨之答曰:“黃、散以下悉委?!崩q以為失職,遂不拜。蓋古之吏部,雖黃門、散騎皆由吏部之選授;則當(dāng)時之為吏部者,亦豈止取夫若今之所謂應(yīng)格者而為黃、散耶?愚以為今之吏部,要當(dāng)略小法而責(zé)大體。使夫小法之有所可否而無系于大體之利害,則吏部長貳得以出意而自決之。要亦不失夫銓選之本體,而不害夫法之大意,則善矣。

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