廬陵歐陽(yáng)修文二書 與高司諫書 修頓首再拜白司諫足下某年十七時(shí)家隨州見天圣二年進(jìn)士及第榜始識(shí)足下姓名是時(shí)予年少未與人接又居遠(yuǎn)方但聞今宋舍人兄弟與葉道卿鄭天休數(shù)人者以文學(xué)大有名號(hào)稱得人而足下廁其間獨(dú)無(wú)卓卓可道說(shuō)者予固疑足下不知何如人也其后更十一年予再至京師足下已為御史里行然猶未暇一識(shí)足下之面但時(shí)時(shí)於予友尹師魯問(wèn)足下之賢否而師魯說(shuō)足下正直有學(xué)問(wèn)君子人也予猶疑之夫正直者不可屈曲有學(xué)問(wèn)者必能辨是非以不可屈之節(jié)有能辨是非之明又為言事之官而俯仰默默無(wú)異眾人是果賢者耶此不得使予之不疑也自足下為諫官來(lái)始得相識(shí)侃然正色論前世事歷歷可聽褒貶是非無(wú)一謬說(shuō)噫持此辯以示人孰不愛之雖予亦疑足下真君子也是予自聞足下之名及相識(shí)凡十有四年而三疑之今者推其實(shí)跡而較之然后決知足下非君子也前日范希文貶官后與足下相見於安道家足下詆誚希文為人予始聞之疑是戲言及見師魯亦說(shuō)足下深非希文所為然后其疑遂決希文平生剛正好學(xué)通古今其立朝有本末天下所共知今又以言事觸宰相得罪足下既不能為辨其非辜又畏有識(shí)者之責(zé)己遂隨而詆之以為當(dāng)黜是可怪也夫人之性剛果懦軟稟之於天不可勉強(qiáng)雖圣人亦不以不能責(zé)人之必能今足下家有老母身惜官位懼饑寒而顧利祿不敢一忤宰相以近刑禍此庸人之常情不過(guò)作一不才諫官爾雖朝廷君子亦將閔足下之不能而不責(zé)以必能也今乃不然反昂然自得了無(wú)愧畏便毀其賢以為當(dāng)黜庶乎飾己不言之過(guò)夫力所不敢為乃愚者之不逮以智文其過(guò)此君子之賊也且希文果不賢邪自三四年來(lái)從大理寺丞至前行員外郎作待制日日備顧問(wèn)今班行中無(wú)與比者是天子驟用不賢之人夫使天子待不賢以為賢是聰明有所未盡足下身為司諫乃耳目之官當(dāng)其驟用時(shí)何不一為天子辨其不賢反默默無(wú)一語(yǔ)待其自敗然后隨而非之若果賢邪則今日天子與宰相以忤意逐賢人足下不得不言是則足下以希文為賢亦不免責(zé)以為不賢亦不免責(zé)大抵罪在默默爾昔漢殺蕭望之與王章計(jì)其當(dāng)時(shí)之議必不肯明言殺賢者也必以石顯王鳳為忠臣望之與章為不賢而被罪也今足下視石顯王鳳果忠邪望之與章果不賢邪當(dāng)時(shí)亦有諫臣必不肯自言畏禍而不諫亦必曰當(dāng)誅而不足諫也今足下視之果當(dāng)誅邪是直可欺當(dāng)時(shí)之人而不可欺后世也今足下又欲欺今人而不懼后世之不可欺邪況今之人未可欺也伏以今皇帝即位以來(lái)進(jìn)用諫臣容納言論如曹脩古劉越雖歿猶被褒稱今希文與孔道輔皆自諫諍擢用足下幸生此時(shí)遇納諫之圣主如此猶不敢一言何也前日又聞?dòng)放_(tái)榜朝堂戒百官不得越職言事是可言者惟諫臣爾若足下又遂不言是天下無(wú)得言者也足下在其位而不言便當(dāng)去之無(wú)妨他人之堪其任者也昨日安道貶官師魯待罪足下猶能以面目見士大夫出入朝中稱諫官是足下不復(fù)知人間有羞恥事爾所可惜者圣朝有事諫官不言而使他人言之書在史冊(cè)他日為朝廷羞者足下也春秋之法責(zé)賢者備今某區(qū)區(qū)猶望足下之能一言者不忍便絕足下而不以賢者責(zé)也若猶以為希文不賢而當(dāng)逐則予今所言如此乃是朋邪之人爾愿足下直攜此書於朝使正予罪而誅之使天下皆釋然知希文之當(dāng)逐亦諫臣之一效也前日足下在安道家召予往論希文之事時(shí)坐有他客不能盡所懷故輒布區(qū)區(qū)伏惟幸察不宣 原編者評(píng)：是歲修甫三十歲年少激昂慷慨其事之中節(jié)與否雖未知孔顏處此當(dāng)何如然而凜凜正氣可薄日月也時(shí)修筮仕才五年為京職才一年余未熟中朝大官老於事之情態(tài)語(yǔ)言大抵如此千古一轍於是少所見多所怪而有是書至今傳高若訥不復(fù)知人間羞恥事也人固有幸不幸歟 與尹師魯?shù)谝粫? 某頓首師魯十二兄書記前在京師相別時(shí)約使人如河上既受命便遣白頭奴出城而還言不見舟矣其夕又得師魯手簡(jiǎn)乃知留船以待怪不如約方悟此奴懶去而見紿臨行臺(tái)吏催苛百端不比催師魯人長(zhǎng)者有禮使人惶迫不知所為是以又不留下書在京師但深托君貝見因書道修意以西始謀陸赴夷陵以大暑又無(wú)馬乃作此行沿汴絕淮泛大江凡五千里用一百一十程才至荊南在路無(wú)附書處不知君貝兄曾作書道修意否及來(lái)此問(wèn)荊人云去郢止兩程方喜得作書以奉問(wèn)又見家兄言有人見師魯過(guò)襄州計(jì)今在郢久矣師魯歡戚不問(wèn)可知所渴欲問(wèn)者別后安否及家人處之如何莫苦相尤否六郎舊疾平否修行雖久然江湖皆昔所游往往有親舊留連又不遇惡風(fēng)水老母用術(shù)者言果以此行為幸又聞夷陵有米面魚如京洛又有梨栗橘柚大筍茶荈皆可飲食益相喜賀昨日因參轉(zhuǎn)運(yùn)作庭趨始覺身是縣令矣其余皆如昔時(shí)師魯簡(jiǎn)中言疑修有自疑之意者非他蓋懼責(zé)人太深以取直爾今而思之自決不復(fù)疑也然師魯又云暗於朋友此似未知修心當(dāng)與高書時(shí)蓋以知其非君子發(fā)於極憤而切責(zé)之非以朋友待之也其所為何足驚駭路中來(lái)頗有人以罪出不測(cè)見吊者此皆不知修心也師魯又云非忘親此又非也得罪雖死不為忘親此事須相見可盡其說(shuō)也五六十年來(lái)天生此輩沉默畏慎布在世間相師成風(fēng)忽見吾輩作此事下至灶門老婢亦相驚怪交口議之不知此事古人日日有也但問(wèn)所言當(dāng)否而已又有深相嘆賞者此亦是不慣見事人也可嗟世人不見如往時(shí)事久矣往時(shí)砧斧鼎鑊皆是烹斬人之物然士有死不失義則趨而就之與幾席枕藉之無(wú)異有義君子在傍見有就死知其當(dāng)然亦不甚嘆賞也史冊(cè)所以書之者蓋特欲警后世愚懦者使知事有當(dāng)然而不得避爾非以為奇事而詫人也幸今世用刑至仁慈無(wú)此物使有而一人就之不知作何等怪駭也然吾輩亦自當(dāng)絕口不可及前事也居間僻處日知進(jìn)道而已此事不須言然師魯以修有自疑之言要知修處之如何故略道也安道與予在楚州談禍福事甚詳安道亦以為然俟到夷陵寫去然后得知修所以處之之心也又常與安道言每見前世有名人當(dāng)論事時(shí)感激不避誅死真若知義者及到貶所則戚戚怨嗟有不堪之窮愁形於文字其心歡戚無(wú)異庸人雖韓文公不免此累用此戒安道慎勿作戚戚之文師魯察修此語(yǔ)則處之之心又可知矣近世人因言事亦有被貶者然或傲逸狂醉自言我為大不為小故師魯相別自言益慎職無(wú)飲酒此事修今亦遵此語(yǔ)咽喉自出京愈矣至今不曾飲酒到縣后勤官以懲洛中時(shí)懶慢矣夷陵有一路只數(shù)日可至郢白頭奴足以往來(lái)秋寒矣千萬(wàn)保重 原編者評(píng)：此修遺書責(zé)諫官高若訥若訥以書聞遂落館職責(zé)授夷陵令尹洙同時(shí)貶逐有書問(wèn)修而修答之也較韓愈潮州謝表柳宗元與蕭亻免等書可謂不覺前賢畏后生矣王聞修曰：余讀當(dāng)時(shí)諸公事嘗竊怪之仁宗非昏主申公非奸相以嫉妒廢后非失德事謫而旋復(fù)范公不可謂不用既用而汲汲言申公之短不可謂不修怨不可謂不躁進(jìn)范公再出有論救者有請(qǐng)與同貶者有遺書高若訥責(zé)其不救者不可謂不立黨其不至受禍者仁宗之明也特幸爾及讀此書想見歐公心事又云自當(dāng)絕口不及前事益慎職無(wú)飲酒不覺心服若無(wú)此則其去假氣節(jié)幾何 答陜西安撫使范龍圖辭辟命書 修頓首再拜啟急步至得七月十九日華州所發(fā)書伏審即日尊體動(dòng)止萬(wàn)福戎狄侵邊自古常事邊吏無(wú)狀至煩大賢伏惟執(zhí)事忠義之節(jié)信於天下天下之士得一識(shí)面者退夸於人以為榮耀至於游談布衣之賤往往竊托門下之名矧今以大謀小以順取逆濟(jì)以明哲之才有必成功之勢(shì)則士之好功名者於此為時(shí)孰不愿出所長(zhǎng)少助萬(wàn)一、得托附以成其名哉況聞狂虜猖獗屢有斥指之詞加之輕侮購(gòu)募之辱至於執(zhí)戮將吏殺害邊民凡此數(shù)事在於修輩尤為憤恥每一思之中夜三起不幸修無(wú)所能徒以少喜文字過(guò)為世俗見許此豈足以當(dāng)大君子之舉哉若夫參決軍謀經(jīng)畫財(cái)利料敵制勝在於幕府茍不乏人則軍書奏記一末事耳有不待修而堪者矣由此始敢以親為辭況今世人所謂四六者非修所好少為進(jìn)士時(shí)不免作之自及第遂棄不復(fù)作在西京佐三相幕府於職當(dāng)作亦不為作此師魯所見今廢已久懼無(wú)好辭以辱嘉命此一端也伏見自至關(guān)西辟士甚眾古人所與成事者必有國(guó)士共之非惟在上者以知人為難士雖貧賤以身許人固亦未易欲其盡死必深相知知之不盡士不為用今奇怪豪俊之士往往蒙見收擇顧用之如何爾然尚慮山林草莽有挺特知義慷慨自重之士未得出於門下也宜少思焉若修者恨無(wú)他才以當(dāng)長(zhǎng)者之用非敢效庸人茍且樂安佚也幸察 原編者評(píng)：按史修為館閣校勘范仲淹以言事貶在廷多論救司諫高若訥獨(dú)以為當(dāng)黜修貽書責(zé)之若訥上其書坐貶夷陵令稍移乾德令武成節(jié)度判官范仲淹使陜西辟掌書記修笑而辭曰：昔者之舉豈以為利哉同其退不同其進(jìn)可也此即其辭辟命書修之自潔其身不茍進(jìn)取如此 與石推官第一書 修頓首再拜白公操足下前歲於洛陽(yáng)得在鄆州時(shí)所寄書卒然不能即報(bào)遂以及今然其勤心未必若書之怠而獨(dú)不知公操察不察也修來(lái)京師已一歲也宋州臨汴水公操之譽(yù)日與南方之舟至京師修少與時(shí)人相接尤寡而譽(yù)者無(wú)日不聞若幸使盡識(shí)舟上人則公操之美可勝道哉凡人之相親者居則握手共席道歡欣既別則問(wèn)疾病起居以相為憂者常人之情爾若聞如足下之譽(yù)者何必問(wèn)其他乎聞之欣然亦不減握手之樂也夫不以相見為歡樂不以疾苦為憂問(wèn)是豈無(wú)情者乎得非相期者在於道爾其或有過(guò)而不至於道者乃可為憂也近於京師頻得足下所為文讀之甚善其好古閔世之意皆公操自得於古人不待修之贊也然有自許太高詆時(shí)太過(guò)其論若未深究其源者此事有本末不可卒然語(yǔ)須相見乃能盡然有一事今詳而說(shuō)此計(jì)公操可朝聞而暮改者試先陳之君貝兄家有足下手作書一通及有二像記石本始見之駭然不可識(shí)徐而視定辨其點(diǎn)畫乃可漸通吁何怪之甚也既而持以問(wèn)人曰：是不能乎書者邪曰：非不能也書之法當(dāng)爾邪曰：非也古有之乎曰：無(wú)今有之乎亦曰：無(wú)也然則何為而若是曰：特欲與世異而已修聞君子之於學(xué)是而已不聞為異也好學(xué)莫如揚(yáng)雄亦曰如此然古之人或有稱獨(dú)行而高世者考其行亦不過(guò)乎君子但舉世之庸人不合爾行非異世蓋人不及而反棄之舉世斥以為異者歟及其過(guò)圣人猶欲就之於中庸況今書前不師乎古后不足以為來(lái)者法雖天下皆好之猶不可為況天下皆非之乃獨(dú)為之何也是果好異以取高歟然向謂公操能使人譽(yù)者豈其履中道秉常德而然歟抑亦昂然自異以驚世人而得之歟古之教童子者立必正聽不傾常視之毋誑勤謹(jǐn)乎其始惟恐其見異而惑也今足下端然居乎學(xué)舍以教人為師而反率然以自異顧學(xué)者何所法哉不幸學(xué)者皆從而效之足下又果為獨(dú)異乎今不急止則懼他日有責(zé)后生之好怪者推其事罪以奉歸此修所以為憂而敢告也惟幸察之不宣 原編者評(píng)：按公操即石守道為國(guó)子直講為文指切當(dāng)時(shí)無(wú)所諱忌杜衍韓琦薦擢太子中允直集賢院會(huì)呂夷簡(jiǎn)罷相夏竦奪樞密使章得象晏殊賈昌朝范仲淹富弼及琦同時(shí)執(zhí)政歐陽(yáng)修余靖王素蔡襄并為諫官介喜曰：此盛事也歌頌吾職其可已乎作慶歷圣德詩(shī)有曰：眾賢之進(jìn)如茅斯拔大奸之去如距斯脫其言大奸蓋指竦也竦銜介甚并欲陷富弼令婢學(xué)介書偽作介為弼撰廢立詔草會(huì)介死竦言介詐死北走契丹請(qǐng)發(fā)棺以驗(yàn)賴杜衍得免斫棺介蓋狂士修借八法一端極盡忠告之誼以消其好異自喜之心可謂良友矣竦令婢子學(xué)得介書豈非以介書絕怪異轉(zhuǎn)易以仿佛其跡邪可為好異之戒矣 與石推官第二書 前同年徐君行因得寓書論足下書之怪時(shí)仆有妹居襄城喪其夫匍匐將往視之故不能盡其所以云者而略陳焉足下雖不以仆為狂愚而絕之復(fù)之以書然果未能喻仆之意非足下之不喻由仆聽之不審而論之之略之過(guò)也仆見足下書久矣不即有云而今乃云者何邪始見之疑乎不能書又疑乎忽而不學(xué)夫書一藝爾人或不能與忽不學(xué)時(shí)不必論是以默默然及來(lái)京師見二像石本及聞?wù)f者云足下不欲同俗而力為之如前所陳者是誠(chéng)可諍矣然后一進(jìn)其說(shuō)及得足下書自謂不能與前所聞?wù)弋惾缓笾犞粚徱踩蛔阆蚂镀椭砸嗨莆磳徴咦阆轮^世之善書者能鐘王虞柳不過(guò)一藝己之所學(xué)乃堯舜周孔之道不必善書又云因仆之言欲勉學(xué)之此皆非也夫所謂鐘王虞柳之書者非獨(dú)足下薄之仆固亦薄之矣世之有好學(xué)其書而悅之者與嗜飲茗閱畫圖無(wú)異但其性之一僻耳豈君子之所務(wù)乎然至於書則不可無(wú)法古之始有文字也務(wù)乎記事而因物取類為其象故周禮六藝有六書之學(xué)其點(diǎn)畫曲直皆有其說(shuō)揚(yáng)子曰：斷木為棋木完革為鞠亦皆有法焉而況書乎今雖隸字已變於古而變古為隸者非圣人不足師法然其點(diǎn)畫曲直猶有準(zhǔn)則如毋母彳亻之相近易之則亂而不可讀矣今足下以其直者為斜以其方者為圓而曰：我第行堯舜周孔之道此甚不可也譬如設(shè)饌於案加帽於首正襟而坐然后食者此世人常爾若其納足於帽反衣而衣坐乎案上以飯實(shí)酒卮而食曰：我行堯舜周孔之道者以此之於世可乎不可也則書雖末事而當(dāng)從常法不可以為怪亦猶是矣然足下了不省仆之意凡仆之所陳者非論書之善否但患乎近怪自異以惑后生也若果不能又何必學(xué)仆豈區(qū)區(qū)勸足下以學(xué)書者乎足下又云我實(shí)有獨(dú)異於世者以疾釋老斥文章之雕刻者此又大不可也夫釋老惑者之所為雕刻文章薄者之所為足下安知世無(wú)明誠(chéng)質(zhì)厚君子之不為乎足下自以為異是待天下無(wú)君子之與己同也仲尼曰：后生可畏安知來(lái)者之不如今也是則仲尼一言不敢遺天下之后生足下一言待天下以無(wú)君子此故所謂大不可也夫士之不為釋老與不雕刻文章者譬如為吏而不受貨財(cái)蓋道當(dāng)爾不足恃以為賢也屬久苦小疾無(wú)意思不宣 原編者評(píng)：朱弁曰：今石守道徂徠集中猶見其答書大略讕詞自解文忠答書誠(chéng)中其病守道字畫世不復(fù)見既嘗被之金石必非率爾而為者即其答書觀之其強(qiáng)項(xiàng)不服義設(shè)為高論以文過(guò)拒人之態(tài)猶可想見稱推官者蓋在南京時(shí)計(jì)其齒甚少不知后來(lái)少悛否然公志其墓與讀徂徠集二詩(shī)盛道其所長(zhǎng)亦足以見公與人不求備也 答宋咸書 修頓首白州人至蒙惠書及補(bǔ)注周易甚善世無(wú)孔子久矣六經(jīng)之旨失其傳其有不可得而正者自非孔子復(fù)出無(wú)以得其真也傳者之為學(xué)博矣而又苦心勞神於殘篇朽簡(jiǎn)之中以求千歲失傳之謬茫乎前望已遠(yuǎn)之圣人而不可見杳乎后顧無(wú)窮之來(lái)者欲為未悟決難解之惑是真所謂勞而少功者哉然而經(jīng)非一世之書也其傳之謬非一日之失也其所以刊正補(bǔ)緝亦非一人之能也使學(xué)者各極其所見而明者擇焉十取其一、百取其十雖未能復(fù)六經(jīng)於無(wú)失而卓如日月之明然聚眾人之善以補(bǔ)緝之庶幾不至於大謬可以俟圣人之復(fù)生也然則學(xué)者之於經(jīng)其可已乎足下於經(jīng)勤矣凡其所失無(wú)所不欲正之其刊正補(bǔ)緝者眾則其所得亦已多矣修學(xué)不敏明而又無(wú)強(qiáng)力以自濟(jì)恐終不能少出所見以補(bǔ)六經(jīng)之萬(wàn)一、得足下所為故尤區(qū)區(qū)而不能忘也 原編者評(píng)：六經(jīng)如日日或午蔽於云夜入於地而不得謂天壤間有一刻無(wú)日也經(jīng)雖遭焚被禁解謬語(yǔ)訛而不得謂人心中有一時(shí)無(wú)經(jīng)也以意逆志是為得之堯舜與人同耳雖圣遠(yuǎn)言湮而果有得於同天地合萬(wàn)物之人心自然有合於數(shù)千載以上不傳之遺旨是故學(xué)士大夫果能身體力行講明而切究之有所述說(shuō)皆足以俟百世以下之圣人而折衷也若夫黨同妒異僻守一家之言自用師心樂著井蛙之見則雖使六經(jīng)具在而圣人之微言?shī)W義日誦於口而不能入於其心矣況出區(qū)區(qū)漢儒之補(bǔ)苴罅漏宋儒之張皇幽渺絕非周公孔子之全文而又奚校焉 答刁景純學(xué)士書 修頓首啟近自罷乾德遂居南陽(yáng)始見謝舍人知丈丈內(nèi)翰兇訃聞問(wèn)驚怛不能已已丈丈位望并隆然平生亦嘗坎軻數(shù)年以來(lái)方履亨涂任要?jiǎng)∑淙ゴ笥贸叽玳g耳豈富與貴不可力為而天之賦予多少有限邪凡天之賦予人者又量何事而為之節(jié)也前既不可詰但痛惜感悼而已某自束發(fā)為學(xué)初未有一人知者及首登門便被憐獎(jiǎng)開端誘道勤勤不已至其粗若有成而后止雖其后游於諸公而獲齒多士雖有知者皆莫之先也然亦自念不欲效世俗子一遭人之顧己不以至公相期反趨走門下脅肩諂笑甚者獻(xiàn)讒諛而備使令以卑昵自親名曰：報(bào)德非惟自私直亦待所知以不厚是故懼此惟欲少勵(lì)名節(jié)庶不冫民然無(wú)聞?dòng)靡圆回?fù)所知爾某之愚誠(chéng)所守如此然雖胥公亦未必諒某此心也自前歲得罪夷陵奔走萬(wàn)里身日益窮跡日益疏不及再聞?wù)Z言之音而遂為幽明之隔嗟夫世俗之態(tài)既不欲為愚誠(chéng)所守又未克果惟有望門長(zhǎng)號(hào)臨柩一奠亦又不及此之為恨何可道也徒能惜不永年與未大用遂與道路之人同嘆耳知?dú)w葬廣陵遂謀京居議者多云不便而聞理命若斯必有以也若須春水下汴某歲盡春初當(dāng)過(guò)京師尚可一拜見以盡區(qū)區(qū)身賤力微於此之時(shí)當(dāng)有可致而無(wú)毫發(fā)之助慚愧慚愧不宣 原編者評(píng)：修年二十二謁學(xué)士胥偃於漢陽(yáng)偃大奇之留置門下許以女妻之?dāng)y以如京師閱二年而登甲科其明年乃親迎逾二年而胥氏卒景祐三年修年三十落職為峽州夷陵縣令明年移乾德縣令逾一年為寶元二年復(fù)舊官權(quán)成德軍節(jié)度判官?gòu)d公事乃自乾德奉母待次於南陽(yáng)而聞胥偃之卒作此書與所知刁景純也 與樂秀才第一書 某白秀才樂君足下昨者舟行往來(lái)皆辱見過(guò)又蒙以所業(yè)一冊(cè)先之啟事宛然如后進(jìn)之見先達(dá)之儀某年始三十矣其不從鄉(xiāng)進(jìn)士之后者於今才七年而官僅得一縣令又為有罪之人其德爵齒三者皆不足以稱足下之所待此其所以為慚自冬涉春陰泄不止夷陵水土之氣比頻作疾又苦多事是以闕然聞古人之於學(xué)也講之深而信之篤其充於中者足而后發(fā)乎外者大以光譬夫金玉之有英華非由磨飾染濯之所為而由其質(zhì)性堅(jiān)實(shí)而光輝之發(fā)自然也易之大畜曰：剛健篤實(shí)輝光日新謂夫畜於其內(nèi)者實(shí)而后發(fā)為光輝者日益新而不竭也故其文曰：君子多識(shí)前言往行以畜其德此之謂也古人之學(xué)者非一家其為道雖同言語(yǔ)文章未嘗相似孔子之系易周公之作書奚斯之作頌其辭皆不同而各自以為經(jīng)子游子夏子張與顏回同一師其為人皆不同各由其性而就於道耳今之學(xué)者或不然不務(wù)深講而篤信之徒巧其詞以為華張其言以為大夫強(qiáng)為則用力艱用力艱則有限有限則易竭又其為辭不規(guī)模於前人則必屈曲變態(tài)以隨時(shí)俗之所好鮮克自立此其充於中者不足而莫自知其所守也竊讀足下之所為高健志甚壯而力有余譬夫良駿之馬有其質(zhì)矣使駕大輅而王良馭之節(jié)以和鑾而行大道不難也夫欲充其中由講之深至其深然后知自守能如是矣言出其口而皆文修見惡於時(shí)棄身此邑不敢自齒於人人所共棄而足下過(guò)禮之以賢明方正見待雖不敢當(dāng)是以盡所懷為報(bào)以塞其慚某頓首 原編者評(píng)：天在山中大畜孔穎達(dá)正義謂實(shí)無(wú)此象假設(shè)此義然孔子曰：象也者像也空言無(wú)實(shí)之名何象之有夫仰而觀天蒼蒼焉而已矣御飛龍而至蒼蒼之所其上之蒼蒼仍若是也則蒼蒼者不可以語(yǔ)天之實(shí)也惟風(fēng)雨云雷之屬為天所降者從以究其所降之方則曰天在焉可也而山之為物能出云為風(fēng)雨則天之在山中必矣豈曰：實(shí)無(wú)此象哉莫大於天而山能畜之上下千萬(wàn)年縱橫數(shù)萬(wàn)里而心能識(shí)之昔人有問(wèn)芥子納須彌之義或答以心如椰子大能讀萬(wàn)卷書者是即天在山中之象也文王曰：不家食吉蓋君子之於仕也行其義也欲行義必先集義萬(wàn)事萬(wàn)物莫不有義誠(chéng)備集之而后能行義能行義則可與治天下國(guó)家矣故不家食吉使於此未大畜焉而食君之祿是詩(shī)人所刺碩鼠之食苗也行固如是言胡不然行以治一時(shí)言以教萬(wàn)世一也孔子曰：君子以多識(shí)前言往行以畜其德畜其德則或出或處或默或語(yǔ)無(wú)所不可於此未大畜焉而強(qiáng)為文辭是曲禮所謂鸚鵡能言不離飛鳥也與張秀才第二書前日去后復(fù)取前所貝兄古今雜文十?dāng)?shù)篇反覆讀之若大節(jié)賦樂古太古曲等篇言尤高而志極大尋足下之意豈非閔世病俗究古明道欲援今以復(fù)之古而翦剔齊整凡今之分殽駁冗者歟然后益知足下之好學(xué)甚有志者也然而述三皇太古之道舍近取遠(yuǎn)務(wù)高言而鮮事實(shí)此少過(guò)也君子之於學(xué)也務(wù)為道為道必求知古知古明道而后履之以身施之於事而又見於文章而發(fā)之以信后世其道周公孔子孟軻之徒常履而行之者是也其文章則六經(jīng)所載至今而取信者是也其道易知而可法其言易明而可行及誕者言之乃以混蒙虛無(wú)為道洪荒廣略為古其道難法其言難行孔子之言道曰：道不遠(yuǎn)人言中庸者曰：率性之謂道又曰：可離非道也春秋之為書也以成隱讓而不正之傳者曰：春秋信道不信邪謂隱未能蹈道齊侯遷衛(wèi)書城楚丘與其仁不與其專封傳者曰：仁不勝道凡此所謂道者乃圣人之道也此履之於身施之於事而可得者也豈如誕者之言者邪堯舜禹之書皆曰：若稽古傅說(shuō)曰：事不師古匪說(shuō)攸聞仲尼曰：吾好古敏以求之者凡此所謂古者其事乃君臣上下禮樂刑法之事又豈如誕者之言者邪此君子之所學(xué)也夫所謂舍近而取遠(yuǎn)云者孔子昔生周之世去堯舜遠(yuǎn)孰與今去堯舜遠(yuǎn)也孔子刪書斷自堯典而弗道其前其所謂學(xué)則曰：祖述堯舜如孔子之圣且勤而弗道其前者豈不能邪蓋以其漸遠(yuǎn)而難彰不可以信后世也今生於孔子之絕后而反欲求堯舜之已前世所謂務(wù)高言而鮮事實(shí)者也唐虞之道為百王首仲尼之嘆曰：蕩蕩乎謂高深閎大而不可名也及夫二典述之炳然使后世尊崇仰望不可及其嚴(yán)若天然則書之言豈不高邪然其事不過(guò)於親九族平百姓憂水患問(wèn)臣下誰(shuí)可任以女妻舜及祀山川見諸侯齊律度謹(jǐn)權(quán)衡使臣下誅放四罪而已孔子之后惟孟軻最知道然其言不過(guò)於教人樹桑麻畜雞豚以為養(yǎng)生送死為王道之本夫二典之文豈不為文孟軻之言道豈不為道而其事乃世人之甚易知而近者蓋切於事實(shí)而已今學(xué)者不深本之乃樂誕者之言思混沌於古初以無(wú)形為至道者無(wú)有高下遠(yuǎn)近使賢者能之愚者可勉而至無(wú)過(guò)不及而一本乎大中故能亙?nèi)f世可行而不變也今以為不足為而務(wù)高遠(yuǎn)之為勝以廣誕者無(wú)用之說(shuō)是非學(xué)者之所盡心也宜少下其高而近其遠(yuǎn)以及乎中則庶乎至矣凡仆之所論者皆陳言淺語(yǔ)如足下之多聞博學(xué)不宜為足下道之也然某之所以云者本欲損足下高遠(yuǎn)而俯就之則安敢務(wù)為奇言以自高邪幸足下少思焉 原編者評(píng)：唐虞三代間事不見於六經(jīng)四子之論說(shuō)者具不可信信之則其心如鏡之有滓焉以之照萬(wàn)事當(dāng)滓之處必不能以明孟子所謂生於其心害於其政發(fā)於其政害於其事修此書不特為文字者所宜熟讀深思也與帝王世次圖序參觀益明