「上韓樞密書」

　　太尉執(zhí)事：洵著書無他長，及言兵事，論古今形勢，至自比賈誼。所獻(xiàn)《權(quán)書》，雖古人已往成敗之跡，茍深曉其義，施之于今，無所不可。昨因請見，求進(jìn)末議，太尉許諾，謹(jǐn)撰其說。言語樸直，非有驚世絕俗之談、甚高難行之論，太尉取其大綱，而無責(zé)其纖悉。

　　蓋古者非用兵決勝之為難，而養(yǎng)兵不用之可畏。今夫水激之山，放之海，決之為溝塍，壅之為沼沚，是天下之人能之。委江湖，注淮泗，匯為洪波，潴為大湖，萬世而不溢者，自禹之后未之見也。夫兵者，聚天下不義之徒，授之以不仁之器，而教之以殺人之事。夫惟天下之未安，盜賊之未殄，然后有以施其不義之心，用其不仁之器，而試其殺人之事。當(dāng)是之時(shí)，勇者無余力，智者無余謀，巧者無余技。故其不義之心變而為忠，不仁之器加之于不仁，而殺人之事施之于當(dāng)殺。及夫天下既平，盜賊既殄，不義之徒聚而不散，勇者有余力則思以為亂，智者有余謀則思以為奸，巧者有余技則思以為詐，于是天下之患雜然出矣。蓋虎豹終日而不殺，則跳踉大叫，以發(fā)其怒，蝮蝎終日而不螫，則噬嚙草木以致其毒，其理固然，無足怪者。昔者劉、項(xiàng)奮臂于草莽之間，秦、楚無賴子弟千百為輩，爭起而應(yīng)者不可勝數(shù)。轉(zhuǎn)斗五六年，天下厭兵，項(xiàng)籍死，而高祖亦已老矣。方是時(shí)，分王諸將，改定律令，與天下休息。而韓信、黥布之徒相繼而起者七國，高祖死于介胄之間而莫能止也。連延及于呂氏之禍，訖孝文而后定。是何起之易而收之難也。劉、項(xiàng)之勢，初若決河，順流而下，誠有可喜。及其崩潰四出，放乎數(shù)百里之間，拱手而莫能救也。嗚呼！不有圣人，何以善其后。太祖、太宗，躬擐甲胄，跋履險(xiǎn)阻，以斬刈四方之蓬蒿。用兵數(shù)十年，謀臣猛將滿天下，一旦卷甲而休之，傳四世而天下無變。此何術(shù)也。荊楚九江之地，不分于諸將，而韓信、黥布之徒無以啟其心也。雖然，天下無變而兵久不用，則其不義之心蓄而無所發(fā)，飽食優(yōu)游，求逞于良民。觀其平居無事，出怨言以邀其上。一日有急，是非人得千金，不可使也。往年詔天下繕完城池，西川之事，洵實(shí)親見。凡郡縣之富民，舉而籍其名，得錢數(shù)百萬，以為酒食饋餉之費(fèi)。杵聲未絕，城輒隨壞，如此者數(shù)年而后定。卒事，官吏相賀，卒徒相矜，若戰(zhàn)勝凱旋而待賞者。比來京師，游阡陌間，其曹往往偶語，無所諱忌。聞之土人，方春時(shí)，尤不忍聞。蓋時(shí)五六月矣。會(huì)京師憂大水，鋤櫌畚筑，列于兩河之壖，縣官日費(fèi)千萬，傳呼勞問之聲不絕者數(shù)十里，猶且睊々狼顧，莫肯效用。且夫內(nèi)之如京師之所聞，外之如西川之所親見，天下之勢今何如也。御將者，天子之事也。御兵者，將之職也。天子者，養(yǎng)尊而處優(yōu)，樹恩而收名，與天下為喜樂者也，故其道不可以御兵。人臣執(zhí)法而不求情，盡心而不求名，出死力以捍社稷，使天下之心系于一人，而己不與焉。故御兵者，人臣之事，不可以累天子也。今之所患，大臣好名而懼謗。好名則多樹私恩，懼謗則執(zhí)法不堅(jiān)。是以天下之兵豪縱至此，而莫之或制也。頃者狄公在樞府，號(hào)為寬厚愛人，狎昵士卒，得其歡心，而太尉適承其后。彼狄公者，知御外之術(shù)，而不知治內(nèi)之道。此邊將材也。古者兵在外，愛將軍而忘天子；在內(nèi)，愛天子而忘將軍。愛將軍所以戰(zhàn)，愛天子所以守。狄公以其御外之心，而施諸其內(nèi)，太尉不反其道，而何以為治？或者以為兵久驕不治，一旦繩以法，恐因以生亂。昔者郭子儀去河南，李光弼實(shí)代之，將至之日，張用濟(jì)斬于轅門，三軍股栗。夫以臨淮之悍，而代汾陽之長者，三軍之士，竦然如赤子之脫慈母之懷，而立乎嚴(yán)師之側(cè)，何亂之敢生？且夫天子者，天下之父母也，將相者，天下之師也。師雖嚴(yán)，赤子不以怨其父母，將相雖厲，天下不以咎其君，其勢然也。天子者，可以生人、殺人，故天下望其生，及其殺之也，天下曰：是天子殺之。故天子不可以多殺。人臣奉天子之法，雖多殺，天下無以歸怨，此先王所以威懷天下之術(shù)也。

　　伏惟太尉思天下所以長久之道，而無幸一時(shí)之名，盡至公之心，而無恤三軍之多言。夫天子推深仁以結(jié)其心，太尉厲威武以振其墮。彼其思天子之深仁，則畏而不至于怨，思太尉之威武，則愛而不至于驕。君臣之體順，而畏愛之道立，非太尉吾誰望邪？不宣。洵再拜。

　　「上富丞相書」

　　相公閣下：往年天子震怒，出逐宰相，選用舊臣堪付屬以天下者，使在相府，與天下更始，而閣下之位實(shí)在第三。方是之時(shí)，天下咸喜相慶，以為閣下惟不為宰相也，故默默在此。方今困而后起，而復(fù)為宰相，而又值乎此時(shí)也，不為而何為？且吾君之意，待之如此其厚也，不為而何以副吾望？故咸曰：后有下令而異于他日者，必吾富公也。朝夕而待之，跂首而望之，望望然而不獲見也，戚戚然而疑。嗚呼！其弗獲聞也，必其遠(yuǎn)也，進(jìn)而及于京師，亦無聞焉。不敢以疑，猶曰天下之人如此其眾也，數(shù)十年之間如此其變也，皆曰賢人焉?；蛟唬罕似渲袆t有說也，而天下之人則未始見也，然而不能無憂。

　　蓋古之君子，愛其人也則憂其無成。且嘗聞之，古之君子，相是君也，與是人也，皆立于朝，則使吾皆知其為人皆善者也，而后無憂。且一人之身而欲擅天下之事，雖見信于當(dāng)世，而同列之人一言而疑之，則事不可以成。今夫政出于他人而不懼，事不出于己而不忌，是二者，惟善人為能，然猶欲得其心焉。若夫眾人，政出于他人而懼其害己，事不出于己而忌其成功，是以有不平之心生。夫或居于吾前，或立于吾后，而皆有不平之心焉，則身危。故君子之處于其間也，不使之不平于我也。周公立于明堂以聽天下，而召公惑。何者，天下固惑乎大者也，召公猶未能信乎吾之此心也。周公定天下，誅管、蔡，告召公以其志，以安其身，以及于成王。故凡安其身者，以安乎周也。召公之于周公，管、蔡之于周公，是二者亦皆有不平之心焉，以為周之天下，公將遂取之也。周公誅其不平而不可告語者，告其可以告語者而和其不平之心。然則，非其必不可以告語者，則君子未始不欲和其心。天下之人従士而至于卿大夫，宰相集處其上，相之所為，何慮而不成？不能忍其區(qū)區(qū)之小忿，以成其不平之釁，則害其大事。是以君子忍其小忿以容其小過，而杜其不平之心，然后當(dāng)大事而聽命焉。且吾之小忿，不足以易吾之大事也，故寧小容焉，使無芥蒂于其間。古之君子與賢者并居而同樂，故其責(zé)之也詳，不幸而與不肖者偶，不圖其大而治其細(xì)，則闊遠(yuǎn)于事情而無益于當(dāng)世。故天下無事而后可與爭此，不然則否。昔者諸呂用事，陳平憂懼，計(jì)無所出。陸賈入見說之，使交歡周勃。陳平用其策，卒得絳侯北軍之助以滅諸呂。夫絳侯，木強(qiáng)之人也，非陳平致之而誰也。故賢人者致其不賢者，非夫不賢者之能致賢者也。

　　曩者，陛下即位之初，寇萊公為相，惟其側(cè)有小人不能誅，又不能與之無忿，故終以斥去。及范文正公在相府，又欲以歲月盡治天下事，失于急與不忍小忿，故群小人亦急逐之，一去遂不復(fù)用，以歿其身。伏惟閣下以不世出之才，立于天子之下，百官之上，此其深謀遠(yuǎn)慮必有所處，而天下之人猶未獲見。洵，西蜀之人也，竊有志于今世，愿一見于堂上。伏惟閣下深思之，無忽。　　「上文丞相書」

　　昭文相公執(zhí)事：天下之事，制之在始；始不可制，制之在末。是以君子慎始而無后憂，救之于其末，而其始不為無謀。謀諸其始而邀諸其終，而天下無遺事。是故古者之制其始也，有百年之前而為之者也。蓋周公營乎東周，數(shù)百年而待乎平王之東遷也。然及其收天下之士，而責(zé)其賢不肖之分，則未嘗于其始焉而制其極。蓋嘗舉之于諸侯，考之于太學(xué)，引之于射宮，而試之以弓矢，如此其備矣。然而管叔、蔡叔，文王之子，而武王、周公之弟也，生而與之居處，習(xí)知其性之所好惡，與夫居之于太學(xué)，而習(xí)之于射宮者，宜愈詳矣。然其不肖之實(shí)，卒不見于此時(shí)。及其出為諸侯監(jiān)國，臨大事而不克自定，然后敗露，以見其不肖之才。且夫張弓而射之，一不失容，此不肖者或能焉，而圣人豈以為此足以盡人之才，蓋將為此名以收天下之士，而后觀其臨事，而黜其不肖。故曰始不可制，制之在末于此。有人求金于沙，斂而揚(yáng)之，惟其揚(yáng)之也精，是以責(zé)金于揚(yáng)，而斂則無擇焉。不然，金與沙礫不錄而已矣。故欲求盡天下之賢俊，莫若略其始，欲求責(zé)實(shí)于天下之官，莫若精其終。

　　今者天下之官，自相府而至于一縣之丞尉，其為數(shù)實(shí)不可勝計(jì)。然而大數(shù)已定，余吏濫于官籍。大臣建議滅任子，削進(jìn)士，以求便天下。竊觀古者之制，略于始而精于終。使賢者易進(jìn)，而不肖者易犯。夫易犯故易退，易進(jìn)故賢者眾，眾賢進(jìn)而不肖者易退，夫何患官冗。今也艱之于其始，竊恐夫賢者之難進(jìn)，與夫不肖者之無以異也。方今進(jìn)退天下士大夫之權(quán)，內(nèi)則御史，外則轉(zhuǎn)運(yùn)，而士大夫之間潔然而無過，可任以為吏者，其實(shí)無幾。且相公何不以意推之，往年吳中復(fù)在犍為，一月而發(fā)二吏。中復(fù)去職，而吏之以罪免者，曠歲無有也。雖然，此特洵之所見耳，天下之大則又可知矣。國家法令甚嚴(yán)，洵従蜀來，見凡吏商者皆不征，非追胥調(diào)發(fā)皆得役天子之夫，是以知天下之吏犯法者甚眾。従其犯而黜之，十年之后將分職之不給，此其權(quán)在御史、轉(zhuǎn)運(yùn)，而御史、轉(zhuǎn)運(yùn)之權(quán)實(shí)在相公，顧甚易為也。今四方之士會(huì)于京師，口語藉藉，莫不為此。然皆莫肯一言于其上，誠以為近于私我也。洵，西蜀之人，方不見用于當(dāng)世，幸又不復(fù)以科舉為意，是以肆言于其間而可以無嫌。

　　伏惟相公慨然有憂天下之心，征伐四國以安天下，毅然立朝以威制天下，名著功遂，文武并濟(jì)，此其享功業(yè)之重而居富貴之極，于其平生之所望無復(fù)慊然者。惟其獲天下之多士而與之皆樂乎此，可以復(fù)動(dòng)其志。故遂以此告其左右。惟相公亮之。

　　「上田樞密書」

　　天之所以與我者，夫豈偶然哉。堯不得以與丹朱，舜不得以與商均，而瞽叟不得奪諸舜。發(fā)于其心，出于其言，見于其事，確乎其不可易也。圣人不得以與人，父不得奪諸其子，于此見天之所以與我者不偶然也。夫其所以與我者，必有以用我也。我知之不得行之，不以告人，天固用之，我實(shí)置之，其名曰棄天；自卑以求幸其言，自小以求用其道，天之所以與我者何如，而我如此也，其名曰褻天。棄天，我之罪也；褻天，亦我之罪也；不棄不褻，而人不我用，不我用之罪也，其名曰逆天。然則棄天、褻天者其責(zé)在我，逆天者其責(zé)在人。在我者，吾將盡吾力之所能為者，以塞夫天之所以與我之意，而求免乎天下后世之譏。在人者，吾何知焉。吾求免夫一身之責(zé)之不暇，而為人憂乎哉？孔子、孟軻之不遇，老于道途而不倦不慍、不怍不沮者，夫固知夫責(zé)之所在也。衛(wèi)靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒之不足相與以有為也，我亦知之矣，抑將盡吾心焉耳。吾心之不盡，吾恐天下后世無以責(zé)夫衛(wèi)靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒，而彼亦將有以辭其責(zé)也，然則孔子、孟軻之目將不暝于地下矣。夫圣人、賢人之用心也固如此。如此而生，如此而死，如此而貧賤，如此而富貴，升而為天，沉而為淵，流而為川，止而為山，彼不預(yù)吾事，吾事畢矣。竊怪夫后之賢者之不能自處其身也，饑寒窮困之不勝而號(hào)于人。嗚呼！使其誠死于饑寒窮困邪，則天下后世之責(zé)將必有在，彼其身之責(zé)不自任以為憂，而我取而加之吾身，不已過乎。今洵之不肖，何敢以自列于圣賢，然其心亦有所不甚自輕者。何則，天下之學(xué)者，孰不欲一蹴而造圣人之域，然及其不成也，求一言之幾乎道而不可得也。千金之子，可以貧人，可以富人，非天之所與，雖以貧人富人之權(quán)，求一言之幾乎道，不可得也。天子之宰相，可以生人，可以殺人。非天之所與，雖以生人殺人之權(quán)，求一言之幾乎道，不可得也。今洵用力于圣人、賢人之術(shù)亦久矣。其言語、其文章，雖不識(shí)其果可以有用于今而傳于后與否，獨(dú)怪其得之之不勞。方其致思于心也，若或起之；得之心而書之紙也，若或相之。夫豈無一言之幾乎道？千金之子，天子之宰相，求而不得者，一旦在己，故其心得以自負(fù)，或者天其亦有以與我也。曩者見執(zhí)事于益州，當(dāng)時(shí)之文，淺狹可笑，饑寒窮困亂其心，而聲律記問又従而破壞其體，不足觀也已。數(shù)年來退居山野，自分永棄，與世俗日疏闊，得以大肆其力于文章。詩人之優(yōu)柔，騷人之精深，孟、韓之溫淳，遷、固之雄剛，孫、吳之簡切，投之所向，無不如意。常以為董生得圣人之經(jīng)，其失也流而為迂；晁錯(cuò)得圣人之權(quán)，其失也流而為詐；有二子之才而不流者，其惟賈生乎！惜乎今之世，愚未見其人也。作策二道，曰《審勢》、《審敵》，作書十篇，曰《權(quán)書》。洵有山田一頃，非兇歲可以無饑，力耕而節(jié)用，亦足以自老。不肖之身不足惜，而天之所與者不忍棄，且不敢褻也。執(zhí)事之名滿天下，天下之士用與不用在執(zhí)事。故敢以所謂《策》二道、《權(quán)書》十篇者為獻(xiàn)。平生之文，遠(yuǎn)不可多致，有《洪范論》、《史論》七篇，近以獻(xiàn)內(nèi)翰歐陽公。度執(zhí)事與之朝夕相従而議天下之事，則斯文也其亦庶乎得陳于前矣。若夫其言之可用與其身之可貴與否者，執(zhí)事事也，執(zhí)事責(zé)也，于洵何有哉！　　「上余青州書」

　　洵聞之，楚人高令尹子文之行，曰：“三以為令尹而不喜，三奪其令尹而不怒。”其為令尹也，楚人為之喜，而其去令尹也，楚人為之怒，己不期為令尹，而令尹自至。夫令尹子文豈獨(dú)惡夫富貴哉，知其不可以求得，而安其自得，是以喜怒不及其心，而人為之囂囂。嗟夫！豈亦不足以見己大而人小邪？脫然為棄于人，而不知棄之為悲；紛然為取于人，而不知取之為樂；人自為棄我、取我，而吾之所以為我者如一，則亦不足以高視天下而竊笑矣哉！

　　昔者，明公之初自奪于南海之濱，而為天下之名卿。當(dāng)其盛時(shí)，激昂慷慨，論得失，定可否，左摩西羌，右揣契丹，奉使千里，彈壓強(qiáng)悍不屈之人，其辯如決河流而東注諸海，名聲四溢于中原而滂薄于遐遠(yuǎn)之國，可謂至盛矣。及至中廢而為海濱之匹夫，蓋其間十有余年，明公無求于人，而人亦無求于明公者。其后，適會(huì)南蠻縱橫放肆，充斥萬里，而莫之或救，明公乃起于民伍之中，折尺棰而笞之，不旋踵而南方乂安。夫明公豈有求而為之哉！適會(huì)事變以成大功，功成而爵祿至。明公之于進(jìn)退之事，蓋亦綽綽乎有余裕矣。悲夫！世俗之人紛紛于富貴之間而不知自止，達(dá)者安于逸樂而習(xí)為高岸之節(jié)，顧視四海，饑寒窮困之士，莫不顰蹙嘔噦而不樂；窮者藜藿不飽，布褐不暖，習(xí)為貧賤之所摧折，仰望貴人之輝光，則為之顛倒而失措。此二人者，皆不可與語于輕富貴而安貧賤。何者？彼不知貧富貴賤之正味也。夫惟天下之習(xí)于富貴之榮，而忸于貧賤之辱者，而后可與語此。今夫天下之所以奔走于富貴者，我知之矣，而不敢以告人也。富貴之極，止于天子之相。而天子之相，果誰為之名邪？豈天為之名邪？其無乃亦人之自名邪？夫天下之官，上自三公，至于卿、大夫，而下至于士，此四人者，皆人之所自為也，而人亦自貴之。天下以為此四者絕群離類，特立于天下而不可幾近，則不亦大惑矣哉。蓋亦反其本而思之。夫此四名者，其初蓋出于天下之人出其私意以自相號(hào)呼者而已矣。夫此四名者，果出于人之私意所以自相號(hào)呼也，則夫世之所謂賢人君子者，亦何以異此。有才者為賢人，而有德者為君子，此二名者夫豈輕也哉。而今世之士，得為君子者，一為世之所棄，則以為不若一命士之貴，而況以與三公爭哉。且夫明公昔者之伏于南海，與夫今者之為東諸侯也，君子豈有間于其間，而明公亦豈有以自輕而自重哉？洵以為明公之習(xí)于富貴之榮，而狃于貧賤之辱，其嘗之也蓋已多矣，是以極言至此而無所迂曲。

　　洵，西蜀之匹夫，嘗有志于當(dāng)世，因循不遇，遂至于老。然其嘗所欲見者，天下之士蓋有五六人。五六人者已略見矣，而獨(dú)明公之未嘗見，每以為恨。今明公來朝，而洵適在此，是以不得不見。伏惟加察，幸甚！