大易不言有無，言有無，諸子之陋也。 易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。 易一物而合三才：陰陽氣也，而謂之天；剛?cè)豳|(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。 易為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義。一本大作又，無其爻二字。 一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛?cè)岬氐溃ㄖб玻蝗柿x人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。 陰陽、剛?cè)帷⑷柿x之本立，而后知趨時應(yīng)變，故“乾坤毀則無以見易”。 六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛?cè)?、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。 陽偏體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。 吉兇，變化，悔吝，剛?cè)?，易之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。 尚辭則言無所茍，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與于此？ 易非天下之至精則詞不足以待天下之問，非深不足以通天下之志，非通變極數(shù)，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)，非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。 示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣；語蓍龜之用也。 顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬??；曲盡鬼謀，故可與佑神；開物于幾先，故曰知來；明患而弭其故，故曰藏往。極數(shù)知來，前知也，前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措于民者遠矣。 潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則于易深矣。 天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。 干之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其后，然推本而言，當父母萬物。 彖明萬物資始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。 仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。 六爻擬議，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且貞也。 顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子之忽焉前后也。 干三四，位過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱于見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利見大人”，又曰“圣人作而萬物睹”?？糊堃晕划嫗檠?，若圣人則不失其正，何亢之有！ 圣人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升者也。 干之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性躋圣者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。 庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。 惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成于圣智者與！易曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞”，其此之謂乎！ 成性則躋圣而位天德，干九二正位于內(nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德，圣人之性，故舍口“君”而謂之“天”，見大人德與位之皆造也。 大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。 “樂則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無所求于外。故善世溥化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。 “成德為行”，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。 乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽居陰，故曰“在淵”，能不忘于躍，乃可免咎；“非為邪也”，終其義也。 至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。 “坤至柔而動也剛”，乃積大勢成而然也。 干至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。 坤先迷不知所從，故失道，后能順聽，則得其常矣。 造化之功，發(fā)乎動，畢達乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。 健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。 “巽為木”，萌于下，滋于上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“于人為寡發(fā)廣顙”，躁人之象也。 “坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。 “離為干卦”，“于木為科上槁”，附且燥也。 “艮為小石”，堅離入也；“為徑路”，通或寡也。或，一本作且字。 “兌為附?jīng)Q”，內(nèi)實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。 “坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。 “乾為大赤”；其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。 “震為萑葦”，“為蒼茛竹”，“為”，皆蕃鮮也。 一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。 艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。 蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。 “不終日貞吉”，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。 坎維心亨，故行有尚，外雖積險，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟而往有功也。 中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。 物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。 靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環(huán)無窮。入，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其復也；故曰“反復其道”，又曰“出入無疾”。 “益長裕而不設(shè)”，益以實也；妄加以不誠之益，非益也。 “井渫而不食”，強施行惻，然且不售，作易者之歡與！ 闔戶，靜密也；辟戶，動達也；形開而目睹耳聞，受于陽也。 辭各指其所之，圣人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷于兇悔矣，所謂“變動以利言”者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。能深存系辭所命，則二者之動見矣。又有義命當吉當兇、當否當亨者，圣人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂兇無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類。三者情異，不可不察。 因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外”。 富有者；大無外也；日新者，久無窮也。 顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推湯所以妙乎神。 “變化進退之象”云者，進退之動也微，必驗之于變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。 “憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。 往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。