變化氣質(zhì)。孟子曰：“居移氣，養(yǎng)移體”，況居天下之廣居者乎！居仁由義，自然心和而體正。更要約時，但拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質(zhì)自然全好。禮曰“心廣體胖”，心既弘大則自然舒泰而樂也。若心但能弘大，不謹(jǐn)敬則不立；若但能謹(jǐn)敬而心不弘大，則入于隘，須寬而敬。大抵有諸中者必形諸外，故君子心和則氣和，心正則氣正。其始也，固亦須矜持，古之為冠者以重其首，為履以重其足，至于盤盂幾杖為銘，皆所以慎戒之。 人之氣質(zhì)美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。如氣質(zhì)惡者學(xué)即能移，今人所以多為氣所使而不得為賢者，蓋為不知學(xué)。古之人，在鄉(xiāng)閭之中，其師長朋友日相教訓(xùn)，則自然賢者多。但學(xué)至于成性，則氣無由勝，孟子謂“氣壹則動志”，動猶言移易，若志壹亦能動氣，必學(xué)至于如天則能成性。 誠意而不以禮則無征，蓋誠非禮無以見也。誠意與行禮無有先后，須兼修之。誠謂誠有是心，有尊敬之者則當(dāng)有所尊敬之心，有養(yǎng)愛之者則當(dāng)有所撫字之意，此心茍息，則禮不備，文不當(dāng)，故成就其身者須在禮，而成就禮則須至誠也。 天本無心，及其生成萬物，則須歸功于天，曰：此天地之仁也。仁人則須索做，始則須勉勉，終則復(fù)自然。人須常存此心，及用得熟卻恐忘了。若事有汩沒，則此心旋失，失而復(fù)求之則才得如舊耳。若能常存而不失，則就上日進(jìn)。立得此心方是學(xué)不錯，然后要學(xué)此心之約到無去處也。立本以此心，多識前言往行以畜其德，是亦從此而辨，非亦從此而辨矣。以此存心，則無有不善。 古人耕且學(xué)則能之，后人耕且學(xué)則為奔迫，反動其心。何者？古人安分，至一簞食，一豆羹，易衣而出，只如此其分也；后人則多欲，故難能。然此事均是人情之難，故以為貴。 所謂勉勉者，謂“繼之者善也，成之者性也”，繼繼不已，乃善而能至于成性也。今聞?wù)f到中道，無去處，不守定，又上面更求，則過中也，過則猶不及也。不以學(xué)為行，室則有奧而不居，反之他而求位，猶此也。是處不守定，則終復(fù)狂亂，其不是亦將莫之辨矣。譬之指鹿為馬，始未嘗識馬，今指鹿為之，則亦無由識鹿也。學(xué)釋者之說得便為圣人，而其行則小人也，只聞知便為了。學(xué)者深宜以此為戒。 孔子、文王、堯、舜，皆則是在此立志，此中道也，更勿疑圣人于此上別有心。人情所以不立，非才之罪也。善取善者，雖于不若己采取亦有益，心茍不求益，則雖與仲尼處何益！君子于不善，見之猶求益，況朋友交相取益乎？人于異端，但有一事存之于心，便不能至理。其可取者亦爾，可取者不害為忠臣孝子。 如是心不能存，德虛牢固，操則存，舍則亡，道義無由得生。如地之安靜不動，然后可以載物，生長以出萬物；若今學(xué)者之心出入無時，記得時存，記不得時即休，如此則道義從何而生！于不賢者猶有所取者，觀己所問何事，欲問耕則君子不如農(nóng)夫，問織則君子不如婦人，問夷狄不如問夷人，問財利不如問商賈，但臨時己所問學(xué)者，舉一隅必數(shù)隅反。 “后生可畏”，有意于古，則雖科舉不能害其志。然不如絕利一源。 學(xué)者有息時，一如木偶人，搐則動，舍之則息，一日而萬生萬死。學(xué)者有息時，亦與死無異，是心死也身雖生，身亦物也。天下之物多矣，學(xué)者本以道為生，道息則死也，終是偽物，當(dāng)以木偶人為譬以自戒。知息為大不善，因設(shè)惡譬如此，只欲不息。 欲事立須是心立，心不欽則怠惰，事無由立，況圣人誠立，故事無不立也。道義之功甚大，又極是尊貴之事。 茍能屈于長者，便是問學(xué)之次第云爾。 整齊即是如切如磋也，鞭后乃能齊也。人須偏有不至處，鞭所不至處，乃得齊爾。不知疑者，只是不便實作，既實作則須有疑，必有不行處，是疑也。譬之通身會得一邊或理會一節(jié)未全，則須有疑，是問是學(xué)處也，無則只是未嘗思慮來也。 君子不必避他人之言，以為太柔太弱。至于瞻視亦有節(jié)，視有上下，視高則氣高，視下則心柔，故視國君者，不離紳帶之中。學(xué)者先須去客氣，其為人剛，行則終不肯進(jìn)，“堂堂乎張也，難與并為仁矣”。蓋目者人之所常用，且心常記之，視之上下且試之。己之敬傲必見于視，所以欲下其視者，欲柔其心也，柔其心則聽言敬且信。 人之有朋友，不為燕安，所以輔佐其仁。今之朋友，擇其善柔以相與，拍肩執(zhí)袂以為氣合，一言不合，怒氣相加。朋友之際，欲其相下不倦，故于朋友之間主其敬者，日相親與，得效最速。仲尼嘗曰：“吾見其居于位也，與先生并行也，非求益者也，欲速成者也?！眲t學(xué)者先須溫柔，溫柔則可以進(jìn)于學(xué)，詩曰：“溫溫恭人，惟德之基”，蓋其所益之多。 多聞見適足以長小人之氣?！熬忧f敬日強(qiáng)”，始則須拳拳服膺，出于牽勉，至于中禮卻從容，如此方是為己之學(xué)。鄉(xiāng)黨說孔子之形色之謹(jǐn)亦是敬，此皆變化氣質(zhì)之道也。 道要平曠中求其是，虛中求出實，而又博之以文，則彌堅轉(zhuǎn)誠。不得文無由行得誠。文亦有時，有庸敬，有斯須之敬，皆歸于是而已。存心之始須明知天德，天德即是虛，虛上更有何說也！ 求養(yǎng)之道，心只求是而已。蓋心弘則是，不弘則不是，心大則百物皆通，心小則百物皆病。悟后心常弘，觸理皆在吾術(shù)內(nèi)，睹一物又敲點著此心，臨一事又記念著此心，常不為物所牽引去。視燈燭亦足以警道。大率因一事長一智，只為持得術(shù)博，凡物常不能出博大之中。 求心之始如有所得，久思則茫然復(fù)失，何也？夫求心不得其要，鉆研太甚則惑。心之要只是欲平曠，熟后無心如天，簡易不已。今有心以求其虛，則是已起一心，無由得虛。切不得令心煩，求之太切則反昏惑，孟子所謂助長也。孟子亦只言存養(yǎng)而已，此非可以聰明思慮，力所能致也。然而得博學(xué)于文以求義理，則亦動其心乎？夫思慮不違是心而已，“尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也；”此交相養(yǎng)之道。夫屈者所以求伸也，勤學(xué)所以修身也，博文所以崇德也，惟博文則可以力致。人平居又不可以全無思慮，須是考前言往行，觀昔人制節(jié)，如此以行其事而已，故動焉而無不中理。 學(xué)者既知此心，且擇所安而行之己不愧。疑則闕之，更多識前言往行以養(yǎng)其德，多聞闕疑，多見闕殆，而今方要從頭整理，將前言往行常合為一，有不合自是非也。 人能不疑，便是德進(jìn)，蓋已于大本處不惑，雖未加工，思慮必常在此，積久自覺漸變。學(xué)者惡其自足，足則不復(fù)進(jìn)。 立本既正，然后修持。修持之道，既須虛心，又須得禮，內(nèi)外發(fā)明，此合內(nèi)外之道也。當(dāng)是畏圣人之言，考前言往行以畜其德，度義擇善而行之。致文于事業(yè)而能盡義者，只是要學(xué)，曉夕參詳比較，所以盡義。惟博學(xué)然后有可得以參較琢磨，學(xué)博則轉(zhuǎn)密察，鉆之彌堅，于實處轉(zhuǎn)篤實，轉(zhuǎn)誠轉(zhuǎn)信。故只是要博學(xué)，學(xué)愈博則義愈精微，舜好問，好察邇言，皆所以盡精微也。舜與仲尼心則同，至于密察處料得未如孔子。大抵人君則有輔弼疑丞，中守至正而已，若學(xué)者則事必欲皆自能，又將道輔于人。舜為人君，猶起于側(cè)微。 學(xué)者所志至大，猶恐所得淺，況可便志其小，茍志其小，志在行一節(jié)而已，若欲行信亦未必能信。自古有多少要如仲尼者，然未有如仲尼者。顏淵學(xué)仲尼，不幸短命，孟子志仲尼，亦不如仲尼。至如樂正子，為信人，為善人，其學(xué)亦全得道之大體，方能如此。又如漆雕開言“吾斯之未能信”，亦未說信甚事，只是謂于道未信也。 慎喜怒，此只矯其末而不知治其本，宜矯輕警惰。若天祺氣重也，亦有矯情過實處。 人多言安于貧賤，其實只是計窮力屈，才短不能營畫耳，若稍動得，恐未肯安之。須是誠知義理之樂于利欲也乃能。 天資美不足為功，惟矯惡為善，矯惰為勤，方是為功。人必不能便無是心，須使思慮，但使常游心于義理之間。立本處以易簡為是，接物處以時中為是，易簡而天下之理得，時中則要博學(xué)素備。