天下之富貴，假外者皆有窮已，蓋人欲無饜而外物有限，惟道義則無爵而貴，取之無窮矣。 圣人設(shè)教，便是人人可以至此?！叭私钥梢詾閳蛩础?，若是言且要設(shè)教，在人有所不可到，則圣人之語(yǔ)虛設(shè)耳。 慕學(xué)之始，猶聞都會(huì)紛華盛麗，未見其美而知其有美不疑，步步進(jìn)則漸到，畫則自棄也。觀書解大義，非聞也，必以了悟?yàn)槁劇? 人之好強(qiáng)者，以其所知少也，所知多則不自強(qiáng)滿?！皩W(xué)然后知不有若無，實(shí)若虛”，此顏?zhàn)又赃M(jìn)也。 （某與人論學(xué)二三十年所恨不能到人有得是人人各自體認(rèn)至如明道行狀后語(yǔ)亦甚鋪（原稿已殘）體認(rèn)盡可以發(fā)明道理若不體認(rèn)亦是“場(chǎng)閑言長(zhǎng)語(yǔ)） 今人為學(xué)如登山麓，方其迤邐之時(shí)，莫不闊步大走，及到峭峻之處便止，須是要?jiǎng)倹Q果敢以進(jìn)。 學(xué)之不勤者，正猶七年之病不蓄三年之艾。今之于學(xué)，加工數(shù)年，自是享之無窮。 人多是恥于問人，假使今日問于人，明日勝于人，有何不可！如是則孔子問于老聃、萇弘、郯子、賓牟賈，有甚不得！聚天下眾人之善者是圣人也，豈有得其一端而便勝于圣人也！ 心且寧守之，其發(fā)明卻是末事，只常體義理，不須思更無足疑。天下有事，其何思何慮！自來只以多思為害，今且寧守之以攻其惡也。處得安且久，自然文章出，解義明。寧者，無事也，只要行其所無事。 心清時(shí)常少，亂時(shí)常多。其清時(shí)即視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)，其亂時(shí)反是。如此者何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習(xí)俗之心未去而實(shí)心未全也。有時(shí)如失者，只為心生，若熟后自不然。心不可勞，當(dāng)存其大者，存之熟后，小者可略。 人言必善聽乃能取益，知德斯知言。 所以難命辭者，只為道義是無形體之事。今名者已是實(shí)之于外，于名也命之又差，則繆益遠(yuǎn)矣。 人相聚得言，皆有益也，則此甚善。計(jì)天下之言，一日之間，百可取一，其余皆不用也。 答問者命字為難，己則講習(xí)慣，聽者往往致惑。學(xué)者用心未熟，以中庸文字輩，直須句句理會(huì)過，使其言互相發(fā)明，縱其間有命字未安處，亦不足為學(xué)者之病。 草書不必近代有之，必自筆札已來便有之，但寫得不謹(jǐn)，便成草（原稿已殘）其傳已久，只是法備于右軍，附以己書為說。既有草書，則經(jīng)中之字，傳寫失其真者多矣，以此詩(shī)（原稿已殘）字，盡有不可通者。 靜有言得大處，有小處，如“仁者靜”大也，“靜而能慮”則小也。（原稿已殘）要靜以入德，至成德亦只是靜。 學(xué)不長(zhǎng)者無他術(shù)，惟是與朋友講治，多識(shí)前言往行以畜其德，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，即是養(yǎng)心之術(shù)也。茍以前言為無益，自謂不能明辨是非，則是不能居仁由義自棄者也決矣。 人欲得正己而物正，大抵道義雖不可緩，又不欲急迫，在人固須求之有漸，于己亦然。蓋精思潔慮以求大功，則其心隘，惟是得心弘放得如天地易簡(jiǎn)，易簡(jiǎn)然后能應(yīng)物皆平正。博學(xué)于文者，只要得習(xí)坎心亨，蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難，然后其心亨通。捷文者皆是小德應(yīng)物，不學(xué)則無由知之，故中庸之欲前定，將所如應(yīng)物也。 人當(dāng)平物我，合內(nèi)外，如是以身鑒物便偏見，以天理中鑒則人與己皆見，猶持鏡在此，但可鑒彼，于己莫能見也，以鏡居中則盡照。只為天理常在，身與物均見，則自不私，己亦是一物，人常脫去己身則自明。然身與心常相隨，無奈何有此身，假以接物則舉措須要是。今見人意、我、固、必以為當(dāng)絕，于己乃不能絕，即是私己。是以大人正己而物正，須待自己者皆是著見，于人物自然而正。以誠(chéng)而明者，既實(shí)而行之明也，明則民斯信矣。己未正而正人，便是有意、我、固、必。鑒己與物皆見，則自然心弘而公平。意、我、固、必只為有身便有此，至如恐懼、憂患、忿忄、好樂，亦只是為其身處，亦欲忘其身賊害而不顧。只是兩公平，不私于己，無適無莫，義之與比也。 （勿謂小兒無記性所歷事皆能不忘故善養(yǎng)子者當(dāng)其嬰孩鞠之使得所養(yǎng)令其和氣乃至長(zhǎng)而性美教之示以好惡有常至如不欲犬之升堂則時(shí)其升堂而撲之若既撲其升堂又復(fù)食之于堂則使孰適從雖日撻而求其不升堂不可得也）教之而不受，雖強(qiáng)告之無益，譬之以水投石，必不納也。今夫石田，雖水潤(rùn)沃，其乾可立待者，以其不納故也。莊子言“內(nèi)無受者不入，外無主者不出”。 學(xué)者不論天資美惡，亦不專在勤苦，但觀其趣向著心處如何。學(xué)者以堯舜之事須刻日月要得之，猶恐不至，有何鬼而不為！此始學(xué)之良術(shù)也。 義理有疑，則濯去舊見以來新意。心中茍有所開，即便記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助，日間朋友論著，則一日間意思差別，須日日如此講論，久則自覺進(jìn)也。 學(xué)行之乃見，至其疑處，始是實(shí)疑，于是有學(xué)在?？梢啥灰烧卟辉鴮W(xué)，學(xué)則須疑。譬之行道者，將之南山，須問道路之自出，若安坐則何嘗有疑。 學(xué)者只是于義理中求，譬如農(nóng)夫，是キ是{艸袞}，雖在饑饉，必有豐年，蓋求之則須有所得。 道理須從義理生，集義又須是博文，博文則利用。又集義則自是經(jīng)典，已除去了多少掛意，精其義直至于入神，義則一種是義，只是尤精。雖曰義，然有一意、必、固、我便是系礙，動(dòng)取不可。須是無倚，百種病痛除盡，下頭有一不犯手勢(shì)自然道理，如此是快活，方真是義也。孟子所謂“必有事焉”，謂下頭必有此道理，但起一意、必、固、我便是助長(zhǎng)也。浩然之氣本來是集義所生，故下頭卻說義。氣須是集義以生，義不集如何得生？“行有不慊于心則餒矣”。義集須是博文，博文則用利，用利即身安，到身安處卻要得資養(yǎng)此得精義者。脫然在物我之外，無意、必、固、我，是精義也。然立則道義從何而生？灑掃應(yīng)對(duì)是誠(chéng)心所為，亦是義理所當(dāng)為也。 凡所當(dāng)為，一事意不過，則推類如此善也；一事意得過，以為且休，則百事廢，其病常在。謂之病者，為其不虛心也。又病隨所居而長(zhǎng)，至死只依舊。為子弟則不能安灑掃應(yīng)對(duì)，在朋友則不能下朋友，有官長(zhǎng)不能下官長(zhǎng)，為宰相不能下天下之賢，甚則至于犭旬私意，義理都喪，也只為病根不去，隨所居所接而長(zhǎng)。人須一事事消了病則常勝，故要克己?？思海聦W(xué)也，下學(xué)上達(dá)交相培養(yǎng)，蓋不行則成何德行哉！ 大抵人能弘道，舉一字無不透徹。如義者，謂合宜也，以合宜推之，仁、禮、信皆合宜之事。惟智則最處先，不智則不知，不知?jiǎng)t安能為！故要知及之，仁能守之。仁道至大，但隨人所取如何。學(xué)者之仁如此，更進(jìn)則又至圣人之仁，皆可言仁，有能一日用其力于仁猶可謂之仁。又如不穿窬已為義，精義入神亦是義，只在人所弘。 在始學(xué)者，得一義須固執(zhí)，從粗入精也。如孝事親，忠事君，一種是義，然其中有多少義理也。 學(xué)者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進(jìn)；氣輕則虛而為盈，約而為泰，亡而為有，以未知為已知，未學(xué)為已學(xué)。人之有恥于就問，便謂我好勝于人，只是病在不知求是為心，故學(xué)者當(dāng)無我。 圣人無隱者也，圣人，天也，天隱乎？及有得處，便若日月有明，容光必照焉，但通得處則到，只恐深厚，人有所不能見處。以顏?zhàn)佑^孔子猶有看不盡處，所謂“顯諸仁藏諸用”者，不謂以用藏之，但人不能見也。 虛則事物皆在其中，身亦物也，治身以道與治物以道，同是治物也。然治身當(dāng)在先，然后物乃從，由此便有親疏遠(yuǎn)近先后之次，入禮義處。 只有責(zé)己，無責(zé)人。人豈不欲有所能，己安可責(zé)之？須求其有漸。 世儒之學(xué)，正惟灑掃應(yīng)對(duì)便是，從基本一節(jié)節(jié)實(shí)行去，然后制度文章從此而出。