溫、良、恭、儉、讓何以盡夫子之德？人只為少他名道德之字，不推廣，見得小。溫、良、恭、儉、讓，圣人惟恐不能盡此五德。如“夫子之道忠恕而已”，圣人惟憂不能盡忠恕，圣人豈敢自謂盡忠恕也！“所求乎君子之道四”，是實未能。道何嘗有盡？圣人人也，人則有限，是誠不能盡道也。圣人之心則直欲盡道，事則安能得盡！如博施濟眾，堯舜實病諸。堯舜之心，其施直欲至于無窮，方為博施，言朔南暨，聲教西被于流沙，是猶有限，此外更有去處，亦未可以言眾。然安得若是！修己以安百姓，是亦堯舜實病之，欲得人人如己，然安得如此！ 某比來所得義理，盡彌久而不能變，必是屢中于其間，只是昔日所難，今日所易，昔日見得心煩，今日見得心約，到近上更約，必是精處尤更約也。尤一作必。 “禮不下庶人，刑不上大夫。”于禮，庶人之禮至略，直是不責之，難責也，蓋財不足用，智不能及。若學者則不在此限，為己之所得所一作為行，己之所識也。某以為先進之說，只是行己之志，不愿乎其外，誠盡而止。若孔子必要行大夫之祭，當其退時直是不可為也，故須為野人，無奈何又不可不為，故以禮樂為急?！靶滩簧洗蠓颉?，雖在禮有之，然而是刑不上大夫，官有士師而已。 有虞氏止以其身而得天下，自庶人言。堯舜只是納于大麓，元不曾有封大麓如后世尚書之任。夏后氏謂以君而得天下，商人周人謂以眾而得天下。以君者止以其君之身，以眾者謂以其國之眾。有此分別，各以其所以得天下名之。 昔謂顏子不遷怒為以此加彼，恐顏子未至此地，處之太高，此則直是天神。顏子未必能寂然而感。故后復以為不遷他人之怒于已。不貳過，不貳己之過，然則容有過，但不貳也，圣人則無過。 孔子“三人行，必有我?guī)熝伞保耸ト巳∩?。顏子亦在此術中，然猶著心以取益，比圣人差別，圣人則所見是益。 “毋意”，毋常心也，無常心，無所倚也，倚者，有所偏而系著處也，率性之謂道則無意也。性何嘗有意？無意乃天下之良心也，圣人則直是無意求斯良心也。顏子之心直欲求為圣人。學者亦須無心，故孔子教人絕四，自始學至成圣皆須無此，非是圣人獨無此四者，故言“毋”，禁止之辭也。所謂倚者，如夷清惠和，猶有倚也。夷惠亦未變其氣，然而不害成性者，于其氣上成性也。清和為德亦圣人之一節(jié)，于圣人之道取得最近上，直鄰近圣人之德也。圣人之清直如伯夷之清，圣人之和直如下惠之和，但圣人不倚著于此，只是臨時應變，用清和取其宜。若言圣人不清，圣人焉有濁？圣人不和，圣人焉有惡？ 禹、稷、顏同易地皆然。顏固可以為禹稷之事，顏子不伐善不施勞，是禹稷之事也。顏子，勿用者也，顏子當禹稷之世，禹稷當顏子之世，處與不處，此則更觀人臨時志如何也。雖同時人，出處有不同，然當平世，賢者自顯，夫子豈有棄顏子而不用？同室鄉(xiāng)鄰之別，有責無責之異耳?？最伋鎏幾援?，當亂世德性未成，則人亦尚未信，茍出則妄動也，孔子其時德望，天下已信之矣。 “作者七人”，伏羲也，神農(nóng)也，黃帝也，堯也，舜也，禹也，湯也。所謂作者，上世未有作而作之者也。伏羲始服牛乘馬者也，神農(nóng)始教民稼穡者也，黃帝始正名百物者也，堯始推位者也，舜始封禪者也，堯以德，禹以功，故別數(shù)之。湯始革命者也。若謂武王為作，則已是述湯事也，若以伊尹為作，則當數(shù)周公，恐不肯以人臣謂之作。若孔子自數(shù)為作，則自古以來實未有如孔子者，然孔子已是言“述而不作”也。 “果哉末之難矣，言為之果，容易發(fā)也，無所難，是易其言也。彼之“有心哉，亦未必知音如此，蓋素知孔子德望，故往來耳。又作來往言耳。 “為命云云猶成人之為。我為命則須是討論、修飾、潤色，乃善取此眾人之長，方盡其善。鄭介于大國之間，其時得以不屈辱，特由為命之善也，言此時未有能兼?zhèn)浯吮娚埔詾槊摺３扇酥x，亦謂兼此眾善可以為成人。孟公綽，趙魏雖大家，然令不出家，事不至大；滕薛雖小國，蓋具國體，有禮樂征伐之事，其事亦大，須才足以治之。此評人品也。 “林放問禮之本”，禮之本，所以制奢也。凡禮皆所以制奢，獨喪則情異，故特舉之。喪只為人易志，所以勉人之難，孔子猶曰“喪事不敢不勉”。 “二十博學，內(nèi)而不出”，不敢遽為成人之事也?！叭W無方”，猶智慮通達也。 哀公問社于宰我，宰我言戰(zhàn)栗，孔子罪其穿鑿也。不知為不知，是知也，若以不知為知，則所知亦不知也?！俺墒虏徽f，遂事不諫，既往不咎”，此皆言其不可救。且言有淺深，事已成何須說，事已遂不可復諫止，既往何必咎之！ “近臣守和”，和，平也，和其心以備顧對，不可徇其喜怒好惡。 “紅紫不以為褻服”，近身衣也，以紅紫為之不宜也，非為以間色而賤之，雖褻服不用也。禮服非止用五色之正，雖間色亦有為之者。 “寧武子其愚不可及也”，言非所取也。無道則愚近于詐，不可學也。 “攻乎異端”，攻，難辟之義也，觀孔子未嘗攻異端也。道不同謂之異端。若孟子自有攻異端之事，故時人以為好辨。 “雖小道必有可觀者焉”，小道，道之小成者也，若言必信、行必果是也，小人反中庸亦是也，此類甚多。小道非為惡，但致遠恐泥。信果者亦謂士之次。反中庸而無忌憚者自以為是，然而非中庸。所謂小道，但道之小耳，非直謂惡。 “笙鏞以間”，謂東西鏞磬間作也。 樂言拊者，大凡雜音謂之拊，獨者為擊。笙鏞鐘磬皆可言拊。 為天地立志，為生民立道，為去圣繼絕學，為萬世開太平。 所思所存，益以堅瑩。 萬物生死成壞，均為有知。 不礙于物而物亦不能礙。 學者當須立人之性。仁者人也，當辨其人之所謂人。學者學所以為人。 為學大益在自求變化氣質(zhì)，不爾皆為人之弊，卒無所發(fā)明，不得見圣人之奧。 學者觀書，每見每知新意則學進矣。 義理有礙，則濯去舊見以來新意。 權，量宜而行，義之精，道之極者，故非常人所及。取名則近，取材則難，即道也，不可妄分。 多求新意以開昏蒙。吾學不振，非強有力者不能自奮。足下信篤持謹，何患不至！正惟求一作來。自粹美，得之最近。 萬物皆有理，若不知窮理，如夢過一生。釋氏便不窮理，皆以為見病所致。莊生盡能明理，反至窮極亦以為夢，故稱孔子與顏淵語曰“吾與爾皆夢也”，蓋不知易之窮理也。 有志于學者，都更不論氣之美惡，只看志如何?！捌シ虿豢蓨Z志也”，惟患學者不能堅勇。 學須以三年為期，孔子曰：“期月可也，三年有成”，大凡事如此，亦是一時節(jié)。期月是一歲之事，舉偏也，至三年事大綱慣熟。學者又且須以自朝及晝至夜為三節(jié)，積累功夫，更有勤學，則于時又以為限。 義理無形體，要說則且說得去，其行持則索人工夫，故下學者所以鞭后而趨齊也。 人與動植之類已是大分不齊，于其類中又極有不齊。某嘗謂天下之物無兩個有相似者，雖則一件物亦有陰陽左右。譬之人一身中兩手為相似，然而有左右，一手之中五指而復有長短，直至于毛發(fā)之類亦無有一相似。至如同父母之兄弟，不惟其心之不相似，以至聲音形狀亦莫有同者，以此見直無一同者。 人一己百，人十己千，如此不至者，猶難罪性，語氣可也；同行報異，猶難語命，語遇可也。氣與遇，性與命，切近矣，猶未易言也。 “君子之道費而隱”，費，日用；隱，不知也。匹夫匹婦可以與知與行，是人所常用，故曰費，又其至也雖圣人有所不知不能，是隱也。圣人若夷惠之徒，亦未知君子之道，若知君子之道亦不入于偏。 “望道而未之見”，望太平也。 “語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉”，言其體也。言其大則天下莫能載，言其小則天下莫能破，此所以見其虛之大也。 凡觀書不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當觀其文勢上下之意。如“充實之謂美”，與詩之言美輕重不同。近思作程語。 鄉(xiāng)原徇欲而畏人，其心乃穿窬之心也，茍徇欲而不畏人，乃明盜耳。遁辭乃鄉(xiāng)原之辭也，無執(zhí)守故其辭妄。 當自立說以明性，不可以遺言附會解之。若孟子言“不成章不達”及“所性”“四體不言而喻”，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。 世學不明千五百年，大丞相言之于書，吾輩治之于己，圣人之言庶可期乎！顧所憂謀之太迫則心勞而不虛，質(zhì)之太煩則泥文而滋弊，此仆所以未置懷于學者也。 凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。 “志于道”，道者無窮，志之而已。“據(jù)于德”，據(jù)，守也，得寸守寸，得尺守尺?！耙烙谌省闭?，居仁也?！坝斡谒嚒?，藏息游。 利，利于民則可謂利，利于身利于國皆非利也。利之言利猶言美之為美，利誠難言，不可以而言。 樂山樂水，言其成德之□。仁者如山之安靜，智者如水之不窮，非謂仁智之必有所樂，言其性相類。 讠皮、淫、邪、遁之辭，古語孰近？讠皮辭茍難，近于并耕為我；淫辭放侈，近于兼愛齊物；邪辭離正，近于隘與不恭；遁辭無守，近于揣摩說難；四者可以盡天下之狂言。 孟子之言性情皆一也，亦觀其文勢如何。情未必為惡，哀樂喜怒發(fā)而皆中節(jié)謂之和，不中節(jié)則為惡。 “可欲之謂善”，凡世俗之所謂善事可欲者，未盡可欲之理，圣賢之所愿乃為可欲也，若夷惠尚不愿，言“君子不由也”。清和亦可言善，然圣賢猶以為未足，乃所愿則學孔子也。 釋氏之說所以陷為小人者，以其待天下萬物之性為一，猶告子“生之謂性”。今之言性者汗漫無所執(zhí)守，所以臨事不精。學者先須立本。 陰陽者，天之氣也，亦可謂道。剛柔緩速，人之氣也。亦可謂性。生成覆幬，天之道也；亦可謂理。仁義禮智，人之道也；亦可謂性。損益盈虛，天之理也；亦可謂道。壽夭貴賤，人之理也，亦可謂命。天授于人則為命，亦可謂性。人受于天則為性；亦可謂命。形得之備，不必盡然。氣得之偏，不必盡然。道得之同，理得之異。亦可互見。此非學造至約不能區(qū)別，故互相發(fā)明，貴不碌碌也。 大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自茲愈遠。 子夏未盡反身處，可更求之。題不動心章。告子所止到己言所不及處，孟子所止到己所難名處。然則告子所見所言與孟子所守所見可知矣。同上。不知命則大無信，故命立而后心誠。題盡心章。誠則實也，太虛者天之實也。萬物取足于太虛，人亦出于太虛，太虛者心之實也。 誠者，虛中求出實。 虛者，仁之原，忠恕者與仁俱生，禮義者仁之用。 敦厚虛靜，仁之本；敬和接物，仁之用。 太虛者自然之道，行之要在思，故又曰“思誠”。 虛心然后能盡心。 虛則生仁，仁在理以成之。 虛心則無外以為累。 人生固有天道。人之事在行，不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。惟圣人踐形為實之至，得人之形，可離非道也。 與天同原謂之虛，須事實故謂之實，此叩其兩端而竭焉，更無去處。 天地之道無非以至虛為實，人須于虛中求出實。圣人虛之至，故擇善自精。心之不能虛，由有物榛礙。金鐵有時而腐，山岳有時而摧，凡有形之物即易壞，惟太虛無動搖，故為至實。詩云：“德如毛”，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。 言虛者未論陰陽之道。 靜者善之本，虛者靜之本。靜猶對動，虛則至一。 氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之著也；當以心求天之虛。大人不失其赤子之心，赤子之心今不可知也，以其虛也。 天地以虛為德，至善者虛也。虛者天地之祖，天地從虛中來。