中央土寄王之說(shuō)，于理非也。大率五行之氣，分王四時(shí)，土固多于四者，然其運(yùn)行之氣，則均施錯(cuò)見(jiàn)。金木水火皆分主四時(shí)，獨(dú)不見(jiàn)土之所主，是以有寄王之說(shuō)。然于中央在季夏之末者，且以易言之，八卦之作，坤在西南，西南致養(yǎng)之地，在離兌之間，離兌即金火也，是以在季夏之末。 五緯，五行之精氣也。所以知者，以天之星辰獨(dú)此五星動(dòng)，以色言之又有驗(yàn)，以心取之，亦有此理。 謂五帝皆黃帝子孫，于理亦無(wú)。黃帝以上，豈無(wú)帝王？ 大雩，“龍見(jiàn)而雩”是也，當(dāng)以孟夏為百谷祈甘雨，有水旱則別為雩。 禮文參校，是非去取，不待已自了當(dāng)。蓋禮者理也，須是學(xué)窮理，禮則所以行其義，知理則能制禮，然則禮出于理之后。今在上者未能窮，則在后者烏能盡！今禮文殘缺，須是先求得禮之意然后觀禮，合此理者即是圣人之制，不合者即是諸儒添入，可以去取。今學(xué)者所以宜先觀禮者類聚一處，他日得理，以意參校。 “八蠟以記四方”，八者：先嗇一也，先嗇是始治稼者，據(jù)易是神農(nóng)也；司稼是修此職者，二也；農(nóng)，三也；郵表綴，四也；貓虎，五也；坊，六也；水庸，七也；百種，八也。百種，百谷之種，祭之，以民食之重，亦報(bào)其穡所成。舊說(shuō)以昆蟲(chóng)為百種，昆蟲(chóng)是為害者，不當(dāng)為百種?；蛑麓税俜N而祭之，或只祭穡而已。此蠟是報(bào)成之祭，故所祭甚有重祭之者。 “知之于賢者”，知人之謂知，賢者當(dāng)能知人，有于此而不受知于賢者，知不施于賢者也。晏嬰之賢亦不知仲尼，于仲尼猶吹毛，直欲陷害孔子，如歸女樂(lè)之事。 “隱居以求其志”，求志，欲盡道也；問(wèn)學(xué)，求放心于其失而已。 “時(shí)雨化之者”，如春誦夏弦亦是時(shí)，反而教之亦是時(shí)，當(dāng)其可之謂。言及而言亦是時(shí)，言及而言，非謂答問(wèn)也，亦有不待問(wèn)而告之，當(dāng)其可告而告之也，如天之雨，豈待望而后雨？但時(shí)可雨而雨。 “私淑艾者”，自修使人觀己以化也。如顏?zhàn)哟舐仕桨?，“以能?wèn)于不能，以多問(wèn)于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛”，但修此以教人。顏?zhàn)訃L以己德未成而不用，隱而未見(jiàn)，行而未成故也。至于圣人神道設(shè)教，正己而物正，皆是私淑艾，作于此，化于彼，如祭祀之類。 “非禮之禮，非義之義”，但非時(shí)中者皆是也。大率時(shí)措之宜者即時(shí)中也。時(shí)中非易得，謂非時(shí)中而行禮義為非禮之禮、非義之義。又不可一如此，如孔子喪出母，子思不喪出母，不可以子思為非也。又如制禮者小功不稅，使曾子制禮又不知如何，以此不可易言。時(shí)中之義甚大，須是精義入神以致用，始得觀其會(huì)通以行其典禮，此方是真義理也，行其典禮而不達(dá)會(huì)通，則有非時(shí)中者矣。今學(xué)者則須是執(zhí)禮，蓋禮亦是自會(huì)通制之者。然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見(jiàn)之，則為非禮非義不時(shí)中也。君子要多識(shí)前言往行以畜其德者，以其看前言往行熟，則自能比物丑類，亦能見(jiàn)得時(shí)中。禮亦有不須變者，如天敘天秩之類，時(shí)中者不謂此。 時(shí)中之義甚大。如“蒙亨，以亨行時(shí)中也”，蒙何以有亨？以九二之亨行蒙者之時(shí)中，此所以蒙得亨也。蒙無(wú)遽亨之理，以九二循循行時(shí)中之亨也。蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論皆二之義。教者但只看蒙者時(shí)之所及則導(dǎo)之，是以亨行時(shí)中也，此時(shí)也，正所謂“如時(shí)雨化之”。若既引之中道而不使之通，教者之過(guò)也；當(dāng)時(shí)而引之使不失其正，此教者之功也?！懊梢责B(yǎng)正，圣功也”，是養(yǎng)其蒙以正，圣人之功也。 孟子言水之有本無(wú)本者，以況學(xué)者有所止也。大學(xué)之道在止于至善，此是有本也。思天下之善無(wú)不自此始，然后定止，于此發(fā)源立本。樂(lè)正子，有本者也，日月而至焉，是亦有本者也。聲聞過(guò)情，是無(wú)本而有聲聞?wù)咭?，向后偽跡俱辨則都無(wú)也。 明庶物，察人倫，庶物，庶事也，明庶物須要旁用；人倫，道之大原也。明察之言不甚異，明庶物，察人倫，皆窮理也。既知明理，但知順理而行而未嘗以為有意仁義，仁義之名，但人名其行耳，如天春夏秋冬何嘗有此名，亦人名之爾。 某比年所思慮事漸不可易動(dòng)，歲年間只得變得些文字，亦未可謂辭有巧拙，其實(shí)是有過(guò)。若果是達(dá)者，其言自然別，寬而約，沒(méi)病痛。有不是，到了是不知。知一物則說(shuō)得子細(xì)必實(shí)。圣人之道，以言者尚其辭，辭不容易，只為到其間知得詳，然后言得不錯(cuò)，譬之到長(zhǎng)安，極有知長(zhǎng)安子細(xì)者。然某近來(lái)思慮義理，大率億度屢中可用，既是億度屢中可用則可以大受。某唱此絕學(xué)亦取欲成一次第，但患學(xué)者寡少，故貪于學(xué)者。今之學(xué)者大率為應(yīng)舉壞之，入仕則事官業(yè)，無(wú)暇及此。由此觀之，則呂范過(guò)人遠(yuǎn)矣。呂與叔資美，但向?qū)W差緩，惜乎求思也褊，求思雖猶似褊隘，然褊不害于明。褊何以不害于明？褊是氣也，明者所學(xué)也，明何以謂之學(xué)？明者言所見(jiàn)也。大凡寬?cǎi)壅呤撬A之氣也，氣者自萬(wàn)物散殊時(shí)各有所得之氣，習(xí)者自胎胞中以至于嬰孩時(shí)皆是習(xí)也。及其長(zhǎng)而有所立，自所學(xué)者方謂之學(xué)，性則分明在外，故曰氣其一物爾。氣者在性學(xué)之間，性猶有氣之惡者為病，氣又有習(xí)以害之，此所以要鞭辟至于齊，強(qiáng)學(xué)以勝其氣習(xí)。其間則更有緩急精粗，則是人之性雖同，氣則有異。天下無(wú)兩物一般，是以不同?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也”，性則寬?cǎi)刍杳髅坏?，是性莫不同也，至于?xí)之異斯遠(yuǎn)矣。雖則氣稟之褊者，未至于成性時(shí)則暫或有暴發(fā)，然而所學(xué)則卻是正，當(dāng)其如此，其一作不。則漸寬容，茍志于學(xué)則可以勝其氣與習(xí)，此所以褊不害于明也。須知自誠(chéng)明與自明誠(chéng)者有異。自誠(chéng)明者，先盡性以至于窮理也，謂先自其性理會(huì)來(lái)，以至窮理；自明誠(chéng)者，先窮理以至于盡性也，謂先從學(xué)問(wèn)理會(huì)，以推達(dá)于天性也。某自是以仲尼為學(xué)而知者，某今亦竊希于明誠(chéng)，所以勉勉安于不退。孔子稱顏淵曰：“惜乎吾見(jiàn)其進(jìn)也，未見(jiàn)其止也?！逼埼┪粗梗瑒t可以竊冀一成就。自明誠(chéng)者須是要窮理，窮理即是學(xué)也，所觀所求皆學(xué)也。長(zhǎng)而學(xué)固謂之學(xué)，其幼時(shí)豈可不謂之學(xué)？直自在胞胎保母之教，己雖不知謂之學(xué)，然人作之而已變以化于其教，則豈可不謂之學(xué)？學(xué)與教皆學(xué)也，惟其受教即是學(xué)也，只是長(zhǎng)而學(xué)，庸有不待教習(xí)便謂之學(xué)，只習(xí)有善惡。只一作作。某所以使學(xué)者先學(xué)禮者，只為學(xué)禮則便除去了世俗一副當(dāng)世習(xí)熟纏繞。譬之延蔓之物，解纏繞即上去，上去即是理明矣，又何求！茍能除去了一副當(dāng)世習(xí)，便自然脫灑也。又學(xué)禮則可以守得定。所謂長(zhǎng)而學(xué)謂之學(xué)者，謂有所立自能知向?qū)W，如孔子十五而志于學(xué)是學(xué)也。如謂有所成立，則十五以前庸有不志于學(xué)時(shí)。一本云：如孔子十五而學(xué)是學(xué)也，如謂有所成立，則十五以前庸有不志于學(xué)。若夫今學(xué)者所欲富貴聲譽(yù)，博聞繼承，是志也。某只為少小時(shí)不學(xué)，至今日勉強(qiáng)，有太甚則反有害，欲速不達(dá)，亦須待歲月至始得。 音訓(xùn)雖真?zhèn)挝纯芍?，然從之不害為?jīng)義，理所主義則音使不動(dòng)。如地名，名從中國(guó)，號(hào)從主人，名者文字，號(hào)，稱呼也。 雞鳴，雛不能如時(shí)，必老雞乃能如時(shí)。蟻，必有大者將領(lǐng)之，恐小者不知。然風(fēng)雨陰晦，人尚不知早晚，雞則知之，必氣使之然。如蟻之，不知何緣而發(fā)。 言不下帶，是不大聲也。人發(fā)聲太高則直自內(nèi)出，聲小則在胸臆之間。不下帶者，氣自帶以上也。 湯征而未至怨者，非史氏之溢辭，是實(shí)怨。今郡縣素困弊政，亦望一良吏，莫非至誠(chéng)，平居亦不至甚有事，當(dāng)其時(shí)則傾望其上之來(lái)，是其心若解倒懸也。天下之望湯是實(shí)如父母，愿耕愿出莫非實(shí)如此。至如朋來(lái)而樂(lè)，方講道義有朋來(lái)，盡是實(shí)可樂(lè)也。 “武成取二三策”，言有取則是有不取也。孟子只謂是知武王，故不信漂杵之說(shuō)，知德斯知言，故言使不動(dòng)。 從心莫如夢(mèng)。夢(mèng)見(jiàn)周公，志也；不見(jiàn)周公，不逾矩也。 問(wèn)：“智愚之識(shí)殊，疑于有性；善惡之報(bào)差，疑于有命。”答曰：“性通極于無(wú)，氣其一物爾；命稟同于性，遇乃適然爾?！? 顏?zhàn)又?dāng)至而至焉，故見(jiàn)其進(jìn)也；不極善則不處焉，故未見(jiàn)其止也。知必至者，如志于道，致廣大，極高明，此則盡遠(yuǎn)大；所處則直是精約，顏?zhàn)臃角蠖吹茫饰匆?jiàn)其止也。極善者，須以中道方謂極善，故大中謂之皇極，蓋過(guò)則便非善，不及亦非善，此極善是顏?zhàn)铀笠?。所以瞻之在前，忽焉在后，夫子高遠(yuǎn)處又要求，精約處又要至。顏?zhàn)又?，必是入神處又未能，精義處又未至，然顏?zhàn)友乓鈩t直要做圣人。學(xué)者須是學(xué)顏?zhàn)樱l(fā)意便要至圣人猶不得，況便自謂不能。雅意則然，非宜見(jiàn)于議論。 性美而不好學(xué)者無(wú)之，好學(xué)而性不美者有之，蓋向善急便是性美也，性不美則學(xué)得亦轉(zhuǎn)了。故孔子要好仁而惡不仁者，只好仁則忽小者，只惡不仁則免過(guò)而已，故好惡兩端并進(jìn)，好仁則難遽見(jiàn)功，惡不仁則有近效，日見(jiàn)功。若顏?zhàn)邮呛萌识鴲翰蝗收咭?，云未?jiàn)者，或此道近，或顏?zhàn)雍?。言“?jiàn)善如不及”，此好仁者也，“見(jiàn)不善如探湯”，此惡不仁者也?！盁o(wú)欲而好仁，無(wú)畏而惡不仁”，同此義。 盡得天下之物方要窮理，窮得理又須要實(shí)到。孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?！睂?shí)到其間方可言知，未知者方且言識(shí)之而已。既知之，又行之惟艱。萬(wàn)物皆備于我矣，又卻要強(qiáng)恕而行，求仁為近。禮自外作故文，與孟子義內(nèi)之說(shuō)如相違。孟子方辨道，故言自得深造，作記者必不知內(nèi)，且據(jù)掠淺知。 “知之于賢者”，彼此均賢也，我不知彼是我所患，彼不知我是命也。鈞圣人也，舜禹受命受祿，舜禹亦無(wú)患焉。 顏?zhàn)訕?lè)正子皆到可欲之地，但一人向?qū)W緊，一人向?qū)W慢。 言盡物者，據(jù)其大總也。今言盡物且未說(shuō)到窮理，但恐以聞見(jiàn)為心則不足以盡心。人本無(wú)心，因物為心，若只以聞見(jiàn)為心，但恐小卻心。今盈天地之間者皆物也，如只據(jù)己之聞見(jiàn)，所接幾何，安能盡天下之物？所以欲盡其心也。窮理則其間細(xì)微甚有分別，至如偏樂(lè)，其始亦但知其大總，更去其間比較，方盡其細(xì)理。若便謂推類，以窮理為盡物，則是亦但據(jù)聞見(jiàn)上推類，卻聞見(jiàn)安能盡物！今所言盡物，蓋欲盡心耳。 “巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。”孔子曰：“繪事后素?！弊酉脑唬骸岸Y后乎？”禮因物取稱，或文或質(zhì)，居物之后而不可常也。他人之才未美，故宜飾之以文，莊姜才甚美，故宜素以為絢。下文“繪事后素”，二素字用不同而義不相害。倩盼者，言其質(zhì)美也，婦人生而天才有甚美者，若又飾之以文未宜，故復(fù)當(dāng)以素為絢。禮之用不必只以文為飾，但各物上各取其稱。文太盛則反素，若衣錦尚，禮太盛則尚質(zhì)，如祭天掃地。繪事以言其飾也，素以言其質(zhì)也。素不必白，但五色未有文者皆曰素，猶人言素地也，素地所以施繪。子夏便解夫子之意，曰“禮后乎”，禮所以為飾者也，素字使處雖別，但害他子夏之意不得。 子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”子曰：“南人有言曰：“人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。”子曰：“不占而已矣?！贝水?dāng)通為一段。中有“子曰”隔不得。論語(yǔ)中若此者多。中行固善也，狂狷亦是有恒德，若無(wú)恒不可以測(cè)度，鄉(xiāng)原是其一。故曰“不占而已矣”。