家人。利女貞。
歸藏曰散家人。卦以一陽(yáng)一陰。散處于卦內(nèi)。又上卦巽風(fēng)。下卦火炎上。均有敬意。故以為名乎。馬融曰。家人以女為奧主。長(zhǎng)女中女。各得其正。故曰利女貞。然象傳曰。男正位乎外。似家人兼男女言。特女尤利耳。又考太玄擬家人為居。云踞膚赫赫。為物城郭。萬(wàn)物咸宅。是以家人初上爻皆陽(yáng)。故曰膚。曰城郭。而人宅其中。故曰家人也。義似較各家為優(yōu)。二四得正。承陽(yáng)有應(yīng)。故利于女子之占也。
象曰。家人女正位子內(nèi)。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。而家道正。正家而天下定矣。女正位乎內(nèi)謂二。男正位乎外謂五。二五者夫婦。即天地也。即父母也。父母皆得正位。故曰嚴(yán)君。
嚴(yán)君者尊也。卦下五爻皆得正。故曰父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。初震交。震為子。為兄。為夫。三艮爻互坎?？掺藿詾榈堋Ｙ銥閶D。父子兄弟夫婦皆得正。則家正。家齊則國(guó)治。故曰天下定。
象曰。風(fēng)自火出。家人。君子以言有物。而行有恒。
巽木生火?；饎?dòng)生風(fēng)。故曰風(fēng)自火出。物。孔疏云事也。按周禮地官。司門幾出人之不物者。注。衣服視瞻。不與眾同。及所操物。不如品式者。然則不物即違常。即不法也。言有物者。即言不離乎經(jīng)常也。
初九。閑有家。悔亡。
釋文。馬云閑闌也。防也。離中虛外堅(jiān)。故離有閑義。即太玄所謂為物城郭也。能閉其家。故侮亡也。荀鄭訓(xùn)閑為閑習(xí)。似非。
象曰。閑有家。志未變也。
初應(yīng)在四。四體坎。坎為志。志未變者。言初與四為正應(yīng)。無(wú)敢或渝。所謂行有恒而家道正也。其以遂為說(shuō)者。皆因不得解而穿鑿也。
六二。無(wú)攸遂。在中饋。貞吉。
禮月令百事乃遂。注遂猶成也。公羊傳桓八年。大夫無(wú)遂事。注遂專事也。坤道無(wú)成。六二應(yīng)五承三。順以類可矣。不必專事也。故曰無(wú)攸遂。六二得中。故曰在中饋。饋餉也。周禮天官。膳夫掌王之饋。注進(jìn)食于尊曰饋。在中饋者。言道順從。無(wú)敢專事。職供中饋。酒食是議也。貞吉者。卜問(wèn)吉也。
象曰。六二之吉。順以巽也。順以巽。言承三應(yīng)五也。
九三。家人高高（左口）。 悔歷吉。婦子嘻嘻。終吝。
釋文。高高（左口）。馬云悅樂(lè)自得兒。荀作確確。按離外堅(jiān)。荀讀是也。嘻嘻鄭云驕佚笑樂(lè)之意。然同在一爻。吉吝不同者。蓋三居離上。離外堅(jiān)。有堅(jiān)確自守。安不忘危之意。故曰家人高高（左口）。高高（左口）則守正安常。故厲而古也。而三前臨巽風(fēng)。巽為婦。為進(jìn)退。為躁動(dòng)。為聲應(yīng)。故曰婦子嘻嘻。嘻嘻則悅而淫矣。故曰終吝。高高（左口）之象下取離。嘻嘻之象上取巽。誠(chéng)以同此一爻?；蚣蛄摺１赜衅涔?。而光儒無(wú)言者。探測(cè)如此。
象曰。家人高高（左口）。未失也。婦子嘻嘻。失家節(jié)也。
失佚古通。未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻則淫佚而不中節(jié)矣。故曰失家節(jié)。失。下讀得之失。上讀佚。以與節(jié)韻。
六四。富家大吉。
乾為富。四承重陽(yáng)。當(dāng)位有應(yīng)。體坎?？矠槭壹?。故曰富家大吉。凡上卦為巽。四當(dāng)位無(wú)不吉者。如小言觀益巽渙中孚。六四皆吉。誰(shuí)不當(dāng)位者。雖臨重陽(yáng)。不盡吉也。此易例也。虞翻旨命三變成艮。最為害理。三當(dāng)位。胡為使失正哉。
象曰。富家大吉。順在位也。
言富之故。以順陽(yáng)也。五得位。故曰順在位。
九五。王假有家。勿恤。吉。
五天子。故曰王。假釋文更白反。注至也。案虞書。格子上下。傳。格至也。是王弼陸德明皆讀假為格。與萃之王假有廟同。王假有廟。言王以至誠(chéng)感神明。王假有家。言王以至德威格家人。無(wú)有不正。故無(wú)所憂而吉也。
象曰。王假有家。交相愛(ài)也。
交相愛(ài)。謂二五交孚。即釋格義。諸家皆釋假為大。與交相愛(ài)之義相去甚遠(yuǎn)。故唯王注為得也。
上九。有孚。威如。終吉。
上九居家之上。為全家所戴。故曰有孚。曰威如。上居卦終。故曰終吉。
象曰。威如之吉。反身之謂也。
巽究成震。震為威。言震巽相反復(fù)。故曰反身。虞翻命三變成陰。以說(shuō)反身。三當(dāng)位。胡能使變。乃惠棟不知其強(qiáng)說(shuō)。謂蹇上六志在內(nèi)為反身。夫蹇三上皆當(dāng)位有應(yīng)與。若家人則三上皆陽(yáng)。艮傳所謂敵應(yīng)也。上胡能反三哉。睽。對(duì)事吉。
歸藏作瞿。說(shuō)文鷹隼視也。禮玉藻視容瞿瞿。注驚視不審貌。夫驚而懼。視而不審。則視象必至乖違明矣。至周易日睽。義與瞿略同。睽乖也。說(shuō)文目不相聽(tīng)也。卦三至五兩目相背。相背則視乖。聽(tīng)從也。不相從。則一目視為彼。一目視為此。如三上所言是也。蓋卦之得名。全以卦象。六書故。睽反目也。與說(shuō)文義同。自反目之義失。舊解于三上爻辭皆莫詳其故矣。小謂陰。六五得中有應(yīng)。故小事吉也。
象曰。睽。火動(dòng)而上。澤動(dòng)而下。二女同居。
其志不同行。說(shuō)而麗乎明。柔進(jìn)而上行。得中而應(yīng)乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。
火性炎上而即居上。水潤(rùn)下而即居下。愈去愈遠(yuǎn)。故二女同居不同行?？矠橹疽?。然所以睽者。以同為女也。若夫天地男女。其形雖睽隔。而其功用。無(wú)不和合而同也。其心志無(wú)不相感而通也。即推而至于萬(wàn)物。若繁賾不可計(jì)數(shù)矣。然只有物即有陰陽(yáng)。有牝牡。陰陽(yáng)牝牡。則必合而為類無(wú)疑也。故睽亦有時(shí)有用也。
象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。
同者同為女。異者不同行。君子法之。不拘于一。
初九?；谕觯瑔蜀R。勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人。無(wú)咎。震為馬。兌二折震。震毀。故曰喪馬。震為復(fù)。二必升五。升五則下成震。故曰自復(fù)。離為惡人。初前遇之。兌見(jiàn)。故曰見(jiàn)惡人。蓋初居潛龍之位。勿用之時(shí)。居易俟命。無(wú)所動(dòng)作。故悔亡而無(wú)咎也。
象曰。見(jiàn)惡人。以辟咎也。
九二。遇主于巷。無(wú)咎。
五為卦主。豐九四云。遇其夷主是也。二應(yīng)之。離為巷。故曰遇主于巷。有應(yīng)得中。故無(wú)咎。離巷象失傳。易林無(wú)妄之小畜云。魷蝦去海。游于枯里。街道迫狹。不得自在。小畜上巽為魚。故曰魷蝦。乾為海。巽在外。故曰去海。離為桔為里為街巷。說(shuō)文巷里道。詩(shī)鄭風(fēng)巷無(wú)居人。傳曰巷里涂。離上下陽(yáng)。中虛。儼然里巷也。巷為里道。故象曰未失道。巷象失傳。故舊解無(wú)不誤。不足怪也。
象曰。遇主于巷。未失道也。得應(yīng)。故曰未失道。
六三。見(jiàn)輿曳。其牛掣。其人天且劓。無(wú)初有終。
兌為見(jiàn)?？矠檩?。為曳?？草浽谇?。而三居坎后。故曰見(jiàn)輿曳。五離為牛。掣鄭作。云牛角皆踴也。踴起也。說(shuō)文作獎(jiǎng)。云角一仰一俯。子夏傳作獎(jiǎng)。云一角仰。案契契（下加解）同字。皆音摯。義皆同。又易林大言之睽云。傷破妄行。觸壁契（下加解）墻。亦以角踴為說(shuō)。不以滯隔為訓(xùn)。只王弼作掣。音與諸家同。義與諸家異。非也。其牛契（？）者言牛角騰踴上出也。天。馬融云契（？）鑿其額曰天。虞翻云黥額為天。割鼻為劓。鯨即古之墨刑。馬云鑿殆誤也。艮為額為鼻。艮伏不見(jiàn)。故曰劓。兌上毀缺。故曰天。惟古刑無(wú)名天者。俞越（左?。┰?。天為兀字。古文天作兀（下再加兀）。以形近。故兀訛為天。莊子云。魯有兀者。釋文云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。按三震象半見(jiàn)。故曰刖足。俞氏之說(shuō)或是也。又胡安定云。天當(dāng)作而。古文相類。傳寫遂誤。在漢法臉罪。無(wú)髡其鬢發(fā)日而。又周禮梓人。作其鱗之而。亦謂髡其鬢發(fā)。按之而。注訓(xùn)為頰版。釋文云禿也。玉篇亦訓(xùn)頎為禿。賈疏亦無(wú)髡其鬢發(fā)之解。然版之為禿。字書皆同。則而者禿也。禿則天然無(wú)發(fā)。不必受刑。似胡說(shuō)不如俞說(shuō)優(yōu)也。三不當(dāng)位。故初不吉。有應(yīng)承陽(yáng)。故曰有終。
象曰。見(jiàn)奧曳。位不當(dāng)也。無(wú)初有終。遇剛也。位不當(dāng)故無(wú)初。遇剛故有終。
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無(wú)咎。
坎為孤為夫。虞翻強(qiáng)令四變成震。以取夫象。豈知左傳襄二十四年。筮遇困之大過(guò)?？沧冑?。曰夫從風(fēng)。以坎為夫也?？舱咔９试辉?。比曰元永貞。是其義也。四上下皆陰。故曰交孚?？搽U(xiǎn)故曰厲。交孚則志行。故厲無(wú)咎。
象曰。交孚無(wú)咎。志行也。
坎為志。志行。言陽(yáng)得陰則孚也。此爻舊解。皆用虞氏交變。取夫象。信漢儒不信左氏。豈不異哉。
六五?；谕?。厥宗噬膚。往何咎。同人六二云。同人于宗。以五陽(yáng)為宗。宗主也。坤先述后得主是也。茲以九二為宗。艮為膚。以剛在外也。故離亦為膚。二兌體。兌口逼近離膚。故曰厥宗噬膚。然二為正應(yīng)。二五相上下。各得位。故往無(wú)咎。離膚象。易林師之井云。范子妙材。戮辱傷膚。井互離。兌毀折。故曰戮辱。離兌連體。故傷膚。是焦氏以離為膚也。井中爻亦睽也。
象曰。厥宗噬膚。往有慶也。得陽(yáng)應(yīng)。故曰有慶。
上九。膜孤。見(jiàn)豕負(fù)涂。載鬼一車。先張之弧。后說(shuō)之壺。匪寇?；殒?。往遇雨則吉。
睽為反目。目反故所見(jiàn)不同。一日見(jiàn)為豕。一見(jiàn)為鬼。一目見(jiàn)張弧而懼。一見(jiàn)說(shuō)壺而喜。一見(jiàn)為寇。一見(jiàn)為婚媾也。見(jiàn)字統(tǒng)全爻而言。反目之精神全出。舊解若只見(jiàn)豕負(fù)涂者。由不知睽之取象。在反目也。離為見(jiàn)?；タ矠轷?。為涂。為車。為鬼?？矓?shù)一。故曰一車?？矠榛槭浮埢t欲射我矣。離為壺。說(shuō)遺也。而坎為酒。遺我以壺酒、則意善也?？矠榭堋Ｈm坎體。而應(yīng)上九。則婚媾也?？軇t非矣。兌為雨。上往居三。故曰遇雨。三上相上下。各當(dāng)位。故吉。之上內(nèi)。宜曰來(lái)。然賽五往外也。曰朋來(lái)。需三往上也。曰三人來(lái)。蓋自本位言則曰來(lái)。去本位言則曰往。不能執(zhí)也。壺。王弼作弧。茲從京馬鄭王肅翟子玄。說(shuō)。釋文始銳反。音稅。
象曰。遇雨之吉。君疑亡也。
坎為疑。疑之故全在坎。上往三成大壯。天雷一震。坎象消釋。故曰群疑亡?？矠楸?。故曰群疑。即上所見(jiàn)諸象也。
蹇。利西南。不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。
重坎故日蹇。坤在西南。五往居坤中。得中有應(yīng)。放曰利西南。艮居?xùn)|北。三陽(yáng)窮于上而多兇。故不利東北。大人謂五。往得尊位。故利于出見(jiàn)。傳所謂往有功也。往五當(dāng)位居中。故貞吉。
彖曰。蹇。雞也。險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見(jiàn)大人。往有功也。當(dāng)位員吉。以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。坎險(xiǎn)又止。故曰見(jiàn)險(xiǎn)而能止。此卦義也。虞翻于利不利之故。蓋茫然莫解。復(fù)以參同契月出庚之說(shuō)。解利西南。月滅癸之說(shuō)。解不利東北。豈知茲所謂西南確指坤位。坤為邦。五居坤中。故曰正邦。而翻則曰月生西南。夫月于三日出庚。庚豈西南哉。真管輅所謂美而偽也。
象曰。山上有水。蹇 君子以反身修德。
見(jiàn)險(xiǎn)而止。反身修德。以俟之而已。文言云。進(jìn)德修業(yè)。乾三云。君子終日乾乾夕惕若。修德之事也。艮為身。反身者反而求諸己。不徒止而不前也。艮身象。艮彖云。艮其背不獲其身。以艮為身也。故易林需之坎云。名困身辱。勞無(wú)所得?？仓胸臭?。艮為名。為身?？搽[伏。故名困身辱。虞翻用卦變。以坤為身。不知艮亦為身也。
初六。往黎。來(lái)譽(yù)。
四不應(yīng)。二至四坎。初臨之。故往蹇。來(lái)居初。靜而不動(dòng)。則有譽(yù)也。又為名。故曰譽(yù)。
象曰。往蹇來(lái)譽(yù)。宜時(shí)也。
宜時(shí)。正義作宜待。釋文云。張氏作宜時(shí)。鄭本作宜待時(shí)。虞同。茲從張氏。艮為時(shí)。宜時(shí)者。謂時(shí)宜如此也。阮校云。石經(jīng)待也二字。漫漶。而不言上有宜宇。可見(jiàn)鄭虞讀似非。
六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。
艮為臣。五為王。二應(yīng)五。故曰王臣。艮為憧仆。古臣仆不分。故艮亦為臣。二臨重坎。故曰王臣蹇蹇。蹇蹇言劬勞也。艮為躬。匪躬之故。言所以劬勞如此者。乃從王事。匪為私也。艮臣象。損上九云。得臣無(wú)家。小過(guò)六二云。遇其臣。遁六三云。畜臣妾吉。皆以艮為臣也。
象曰。 王巨蹇蹇。終無(wú)尤也。
有應(yīng)故無(wú)尤。尤古音信。詩(shī)部風(fēng)大夫君子。無(wú)我有尤。與下之協(xié)。此與上時(shí)下之協(xié)。與詩(shī)同。故正義上象作宜待非。
九三。往蹇。來(lái)反。
往遇險(xiǎn)。反據(jù)下二陰則利也。故曰往蹇來(lái)反。
象曰。往蹇來(lái)反。內(nèi)喜之也。
內(nèi)謂下二陰。陰欲承陽(yáng)。故曰內(nèi)喜之。釋來(lái)反之故也。
六四。往蹇。來(lái)連。
正義。馬云連亦難也。王弼云。往來(lái)皆難。是亦訓(xùn)連為難。蓋四居上下坎之間。故往來(lái)皆難。荀爽謂與至尊相連。朱子謂連于九三者皆非也。又屯上六云。泣血漣如?；茨献右鬟B如。蓋與此義同。亦連為難之一證。
象曰。往蹇來(lái)連。當(dāng)位實(shí)也。
坎為實(shí)。當(dāng)位實(shí)者。言四位當(dāng)。惟所值上下皆實(shí)。故進(jìn)退難也。坎剛中故為實(shí)。易林屯之師云。李梅冬實(shí)。師震為李梅?？矠槎瑸閷?shí)也。舊解皆以乾為實(shí)。致此句義不明了。豈知此賓字謂坎。上下坎。方能明來(lái)往皆難之義也。
九五。大蹇。用來(lái)。
當(dāng)位居尊。故曰大蹇。陰以陽(yáng)為朋。陽(yáng)往陰中。故曰朋來(lái)。虞翻以下卦伏兌為朋。豈知象傳曰中節(jié)。即謂五居坤中。如合符節(jié)。釋朋義也。
象曰。大蹇朋來(lái)。以中節(jié)也。言五在陰中。陰陽(yáng)相遇。如符節(jié)之合。
上六。往蹇。來(lái)碩。吉。利見(jiàn)大人。
上窮故往蹇。來(lái)碩謂應(yīng)三。三陽(yáng)故曰碩。爾雅釋詁。碩大也。陽(yáng)大故曰碩。利見(jiàn)大人。謂順五。五為大人。
象曰。往蹇來(lái)頂。志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人。以從貴也。
應(yīng)三故曰在內(nèi)。三體坎。故曰志在內(nèi)。五天子位。故曰從貴。
解。利西南。無(wú)所往。其來(lái)復(fù)吉。有攸往。夙吉。
震出險(xiǎn)故曰解。歸藏作荔。荔與離通。上林賦。答（上草）還離支。離支即荔支。千祿字書。離支。俗作荔支。是離荔音同通用。離即解也。義與周易同。坤位西南。四居坤初。前臨重陰、陽(yáng)得陰則通。故利西南。五得敵。故不利往。來(lái)復(fù)于二。各當(dāng)其位。故曰其來(lái)復(fù)吉。有攸往。謂二往五。夙早也。禮記孔子間居。夙夜基命有密。疏夙即聽(tīng)也。聽(tīng)明也。二坎為夜。五震為晨。二往五則由夜及晨而天明矣。明故吉也。舊解于吉之故。皆言早往得位故吉。而王注詁夙為速尤誤。豈知詩(shī)書皆以夙與夜對(duì)言。夙為早者。言早晨也。非速也。
彖曰。解。險(xiǎn)以動(dòng)。動(dòng)而免乎險(xiǎn)。解。解利西南。往得眾也。無(wú)所往。其來(lái)復(fù)吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉。
坎險(xiǎn)震動(dòng)。震在外。動(dòng)而出險(xiǎn)。故曰解。六五前遇陰。故曰無(wú)所往。來(lái)居二。居中當(dāng)位。故吉。九二往居五。故有功。雷震坎雨。是天地解也。震為春。為百果草木。離為甲。孫星衍云。甲皮也。震動(dòng)故甲拆。訴說(shuō)文裂也。言草木當(dāng)春。得雷雨胚胎迸裂。蓓蕾怒發(fā)。芽 潛滋。而外甲訴也。史記律書。甲者言萬(wàn)物剖符甲而出。又禮月令。其日甲乙。鄭注云。時(shí)萬(wàn)物。皆解孚甲。皆甲拆之的解也。乃馬陸皆讀訴為宅。云根也。愚以為訴宅音同。故通用。若以宅為根。則古無(wú)此訓(xùn)。且草木未得雷雨之先。豈皆無(wú)孚甲無(wú)根乎。鄭康成蓋讀與馬陸同。而知其難通。故又曰。皆讀如人倦之解，以濟(jì)其窮。若曰皆甲宅。即解甲宅也。豈知甲宅即甲訴。不必如是穿鑿。且甲可解。根如何解哉。是仍不通也。然由鄭說(shuō)。可悟以宅為根之非矣。乃雅麗堂刻本從惠棟校。竟改集解甲拆為甲宅。豈知茍注本作甲坼。故曰草木萌芽。萌芽。即釋拆義也。若作宅。茍胡以不釋。且釋文早言之矣。明本集解可證也。陸道平作纂疏。不顧荀注義如何。亦改作宅。致傳文與注不相應(yīng)。真可異已。釋文只云馬陸作宅。后集荀注者。如孫堂如馬國(guó)翰。皆改茍注作宅?？芍^盲從。
象曰。雷雨作。解。君子以教過(guò)宥罪?？矠樽镞^(guò)。震為解。故赦過(guò)宥罪。
初六。無(wú)咎。承陽(yáng)有應(yīng)。雖失位。得無(wú)咎也。
象曰。剛?cè)嶂H。義無(wú)咎也。際交也。言初承陽(yáng)。剛?cè)峤浑H。故義得無(wú)咎。
九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。
坎為狐。坎陷故為獲。二應(yīng)在五。五震為田獵。數(shù)三。故曰田獲三狐?？矠槭??；ルx色黃。故曰得黃矢。貞吉者。卜問(wèn)吉也。諸家皆以離為矢。離雖為甲兵。然若斧象則專屬兌。矢則專象坎?？矠榧瑸樨盀橹睘榇?。故為矢。經(jīng)從未以離為矢。
象曰。九二貞吉。得中道也。離為道。二中位。故曰中道。
六三。負(fù)且乘。致寇至。貞吝。
三不當(dāng)位。坎為車。三在車上。故曰乘。上震向外視之艮。艮為負(fù)何。故曰負(fù)且乘?？矠榭堋Ｈ舷陆钥?。故曰致寇至。古者君子方得乘車。若負(fù)戴則為小人之事。今負(fù)且乘焉。望之不似。則盜賊從而生心。故曰致寇至。言招致使來(lái)也。致卜問(wèn)吝矣。貞吝與上貞吉為對(duì)文。故夫從虞氏以貞吉為之正者非也。
象曰。負(fù)且乘。亦可且也。自我致戎。又誰(shuí)咎也。說(shuō)文戎兵也?？苤凉手^致戎。
九四。解而拇。朋至斯孚。
拇。陸績(jī)?cè)?。足大指也。王肅云。手大指。手指于震象不合。故陸注是也。震為足。四前遇重陰。陽(yáng)遇陰則通。故曰解而拇。言利往也。復(fù)家云。朋來(lái)無(wú)咎。陰以陽(yáng)為朋。九四前遇重陰。下乘陰。陰孚于陽(yáng)。故曰朋至斯孚。言上下陰其共于四也。彖傳謂往得眾。指此爻也。舊解皆從虞翻說(shuō)。謂四陽(yáng)從初。下兌故朋至斯軍。致孚義全晦。
象曰。解而拇。未當(dāng)位也。
解而拇。前進(jìn)也。四失位。進(jìn)至五則當(dāng)位矣。申解而拇之故也。
六五。君子維有解。吉。有孚于小人。
震為君子謂四。君子維有解。言四宜升五。當(dāng)位而吉。小人謂陰。四升五成坎?？采舷陆躁?。有孚維心亨。故曰有率于小人。
象曰。君子有解。小人退也。
君子有解。謂九四升五。小人退。謂五退居四。釋爻義可謂至明白矣。
上六。公用射隼于高墉之上。獲之無(wú)不利。
震為公為射為隼。伏龔為塘為高。、六居賣上。故射隼于高墉之上。蓋卦為重坎。上六履重坎之上。動(dòng)作如意。故獲之無(wú)不利也。震射左氏象。震為鴻鵠故為隼。俱見(jiàn)易林。詳焦氏易詁。
象曰。公用射隼。以解體也。
坎為悖。上六居重坎之外。故曰解悻。
歸藏曰散家人。卦以一陽(yáng)一陰。散處于卦內(nèi)。又上卦巽風(fēng)。下卦火炎上。均有敬意。故以為名乎。馬融曰。家人以女為奧主。長(zhǎng)女中女。各得其正。故曰利女貞。然象傳曰。男正位乎外。似家人兼男女言。特女尤利耳。又考太玄擬家人為居。云踞膚赫赫。為物城郭。萬(wàn)物咸宅。是以家人初上爻皆陽(yáng)。故曰膚。曰城郭。而人宅其中。故曰家人也。義似較各家為優(yōu)。二四得正。承陽(yáng)有應(yīng)。故利于女子之占也。
象曰。家人女正位子內(nèi)。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。而家道正。正家而天下定矣。女正位乎內(nèi)謂二。男正位乎外謂五。二五者夫婦。即天地也。即父母也。父母皆得正位。故曰嚴(yán)君。
嚴(yán)君者尊也。卦下五爻皆得正。故曰父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。初震交。震為子。為兄。為夫。三艮爻互坎?？掺藿詾榈堋Ｙ銥閶D。父子兄弟夫婦皆得正。則家正。家齊則國(guó)治。故曰天下定。
象曰。風(fēng)自火出。家人。君子以言有物。而行有恒。
巽木生火?；饎?dòng)生風(fēng)。故曰風(fēng)自火出。物。孔疏云事也。按周禮地官。司門幾出人之不物者。注。衣服視瞻。不與眾同。及所操物。不如品式者。然則不物即違常。即不法也。言有物者。即言不離乎經(jīng)常也。
初九。閑有家。悔亡。
釋文。馬云閑闌也。防也。離中虛外堅(jiān)。故離有閑義。即太玄所謂為物城郭也。能閉其家。故侮亡也。荀鄭訓(xùn)閑為閑習(xí)。似非。
象曰。閑有家。志未變也。
初應(yīng)在四。四體坎。坎為志。志未變者。言初與四為正應(yīng)。無(wú)敢或渝。所謂行有恒而家道正也。其以遂為說(shuō)者。皆因不得解而穿鑿也。
六二。無(wú)攸遂。在中饋。貞吉。
禮月令百事乃遂。注遂猶成也。公羊傳桓八年。大夫無(wú)遂事。注遂專事也。坤道無(wú)成。六二應(yīng)五承三。順以類可矣。不必專事也。故曰無(wú)攸遂。六二得中。故曰在中饋。饋餉也。周禮天官。膳夫掌王之饋。注進(jìn)食于尊曰饋。在中饋者。言道順從。無(wú)敢專事。職供中饋。酒食是議也。貞吉者。卜問(wèn)吉也。
象曰。六二之吉。順以巽也。順以巽。言承三應(yīng)五也。
九三。家人高高（左口）。 悔歷吉。婦子嘻嘻。終吝。
釋文。高高（左口）。馬云悅樂(lè)自得兒。荀作確確。按離外堅(jiān)。荀讀是也。嘻嘻鄭云驕佚笑樂(lè)之意。然同在一爻。吉吝不同者。蓋三居離上。離外堅(jiān)。有堅(jiān)確自守。安不忘危之意。故曰家人高高（左口）。高高（左口）則守正安常。故厲而古也。而三前臨巽風(fēng)。巽為婦。為進(jìn)退。為躁動(dòng)。為聲應(yīng)。故曰婦子嘻嘻。嘻嘻則悅而淫矣。故曰終吝。高高（左口）之象下取離。嘻嘻之象上取巽。誠(chéng)以同此一爻?；蚣蛄摺１赜衅涔?。而光儒無(wú)言者。探測(cè)如此。
象曰。家人高高（左口）。未失也。婦子嘻嘻。失家節(jié)也。
失佚古通。未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻則淫佚而不中節(jié)矣。故曰失家節(jié)。失。下讀得之失。上讀佚。以與節(jié)韻。
六四。富家大吉。
乾為富。四承重陽(yáng)。當(dāng)位有應(yīng)。體坎?？矠槭壹?。故曰富家大吉。凡上卦為巽。四當(dāng)位無(wú)不吉者。如小言觀益巽渙中孚。六四皆吉。誰(shuí)不當(dāng)位者。雖臨重陽(yáng)。不盡吉也。此易例也。虞翻旨命三變成艮。最為害理。三當(dāng)位。胡為使失正哉。
象曰。富家大吉。順在位也。
言富之故。以順陽(yáng)也。五得位。故曰順在位。
九五。王假有家。勿恤。吉。
五天子。故曰王。假釋文更白反。注至也。案虞書。格子上下。傳。格至也。是王弼陸德明皆讀假為格。與萃之王假有廟同。王假有廟。言王以至誠(chéng)感神明。王假有家。言王以至德威格家人。無(wú)有不正。故無(wú)所憂而吉也。
象曰。王假有家。交相愛(ài)也。
交相愛(ài)。謂二五交孚。即釋格義。諸家皆釋假為大。與交相愛(ài)之義相去甚遠(yuǎn)。故唯王注為得也。
上九。有孚。威如。終吉。
上九居家之上。為全家所戴。故曰有孚。曰威如。上居卦終。故曰終吉。
象曰。威如之吉。反身之謂也。
巽究成震。震為威。言震巽相反復(fù)。故曰反身。虞翻命三變成陰。以說(shuō)反身。三當(dāng)位。胡能使變。乃惠棟不知其強(qiáng)說(shuō)。謂蹇上六志在內(nèi)為反身。夫蹇三上皆當(dāng)位有應(yīng)與。若家人則三上皆陽(yáng)。艮傳所謂敵應(yīng)也。上胡能反三哉。睽。對(duì)事吉。
歸藏作瞿。說(shuō)文鷹隼視也。禮玉藻視容瞿瞿。注驚視不審貌。夫驚而懼。視而不審。則視象必至乖違明矣。至周易日睽。義與瞿略同。睽乖也。說(shuō)文目不相聽(tīng)也。卦三至五兩目相背。相背則視乖。聽(tīng)從也。不相從。則一目視為彼。一目視為此。如三上所言是也。蓋卦之得名。全以卦象。六書故。睽反目也。與說(shuō)文義同。自反目之義失。舊解于三上爻辭皆莫詳其故矣。小謂陰。六五得中有應(yīng)。故小事吉也。
象曰。睽。火動(dòng)而上。澤動(dòng)而下。二女同居。
其志不同行。說(shuō)而麗乎明。柔進(jìn)而上行。得中而應(yīng)乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。
火性炎上而即居上。水潤(rùn)下而即居下。愈去愈遠(yuǎn)。故二女同居不同行?？矠橹疽?。然所以睽者。以同為女也。若夫天地男女。其形雖睽隔。而其功用。無(wú)不和合而同也。其心志無(wú)不相感而通也。即推而至于萬(wàn)物。若繁賾不可計(jì)數(shù)矣。然只有物即有陰陽(yáng)。有牝牡。陰陽(yáng)牝牡。則必合而為類無(wú)疑也。故睽亦有時(shí)有用也。
象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。
同者同為女。異者不同行。君子法之。不拘于一。
初九?；谕觯瑔蜀R。勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人。無(wú)咎。震為馬。兌二折震。震毀。故曰喪馬。震為復(fù)。二必升五。升五則下成震。故曰自復(fù)。離為惡人。初前遇之。兌見(jiàn)。故曰見(jiàn)惡人。蓋初居潛龍之位。勿用之時(shí)。居易俟命。無(wú)所動(dòng)作。故悔亡而無(wú)咎也。
象曰。見(jiàn)惡人。以辟咎也。
九二。遇主于巷。無(wú)咎。
五為卦主。豐九四云。遇其夷主是也。二應(yīng)之。離為巷。故曰遇主于巷。有應(yīng)得中。故無(wú)咎。離巷象失傳。易林無(wú)妄之小畜云。魷蝦去海。游于枯里。街道迫狹。不得自在。小畜上巽為魚。故曰魷蝦。乾為海。巽在外。故曰去海。離為桔為里為街巷。說(shuō)文巷里道。詩(shī)鄭風(fēng)巷無(wú)居人。傳曰巷里涂。離上下陽(yáng)。中虛。儼然里巷也。巷為里道。故象曰未失道。巷象失傳。故舊解無(wú)不誤。不足怪也。
象曰。遇主于巷。未失道也。得應(yīng)。故曰未失道。
六三。見(jiàn)輿曳。其牛掣。其人天且劓。無(wú)初有終。
兌為見(jiàn)?？矠檩?。為曳?？草浽谇?。而三居坎后。故曰見(jiàn)輿曳。五離為牛。掣鄭作。云牛角皆踴也。踴起也。說(shuō)文作獎(jiǎng)。云角一仰一俯。子夏傳作獎(jiǎng)。云一角仰。案契契（下加解）同字。皆音摯。義皆同。又易林大言之睽云。傷破妄行。觸壁契（下加解）墻。亦以角踴為說(shuō)。不以滯隔為訓(xùn)。只王弼作掣。音與諸家同。義與諸家異。非也。其牛契（？）者言牛角騰踴上出也。天。馬融云契（？）鑿其額曰天。虞翻云黥額為天。割鼻為劓。鯨即古之墨刑。馬云鑿殆誤也。艮為額為鼻。艮伏不見(jiàn)。故曰劓。兌上毀缺。故曰天。惟古刑無(wú)名天者。俞越（左?。┰?。天為兀字。古文天作兀（下再加兀）。以形近。故兀訛為天。莊子云。魯有兀者。釋文云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。按三震象半見(jiàn)。故曰刖足。俞氏之說(shuō)或是也。又胡安定云。天當(dāng)作而。古文相類。傳寫遂誤。在漢法臉罪。無(wú)髡其鬢發(fā)日而。又周禮梓人。作其鱗之而。亦謂髡其鬢發(fā)。按之而。注訓(xùn)為頰版。釋文云禿也。玉篇亦訓(xùn)頎為禿。賈疏亦無(wú)髡其鬢發(fā)之解。然版之為禿。字書皆同。則而者禿也。禿則天然無(wú)發(fā)。不必受刑。似胡說(shuō)不如俞說(shuō)優(yōu)也。三不當(dāng)位。故初不吉。有應(yīng)承陽(yáng)。故曰有終。
象曰。見(jiàn)奧曳。位不當(dāng)也。無(wú)初有終。遇剛也。位不當(dāng)故無(wú)初。遇剛故有終。
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無(wú)咎。
坎為孤為夫。虞翻強(qiáng)令四變成震。以取夫象。豈知左傳襄二十四年。筮遇困之大過(guò)?？沧冑?。曰夫從風(fēng)。以坎為夫也?？舱咔９试辉?。比曰元永貞。是其義也。四上下皆陰。故曰交孚?？搽U(xiǎn)故曰厲。交孚則志行。故厲無(wú)咎。
象曰。交孚無(wú)咎。志行也。
坎為志。志行。言陽(yáng)得陰則孚也。此爻舊解。皆用虞氏交變。取夫象。信漢儒不信左氏。豈不異哉。
六五?；谕?。厥宗噬膚。往何咎。同人六二云。同人于宗。以五陽(yáng)為宗。宗主也。坤先述后得主是也。茲以九二為宗。艮為膚。以剛在外也。故離亦為膚。二兌體。兌口逼近離膚。故曰厥宗噬膚。然二為正應(yīng)。二五相上下。各得位。故往無(wú)咎。離膚象。易林師之井云。范子妙材。戮辱傷膚。井互離。兌毀折。故曰戮辱。離兌連體。故傷膚。是焦氏以離為膚也。井中爻亦睽也。
象曰。厥宗噬膚。往有慶也。得陽(yáng)應(yīng)。故曰有慶。
上九。膜孤。見(jiàn)豕負(fù)涂。載鬼一車。先張之弧。后說(shuō)之壺。匪寇?；殒?。往遇雨則吉。
睽為反目。目反故所見(jiàn)不同。一日見(jiàn)為豕。一見(jiàn)為鬼。一目見(jiàn)張弧而懼。一見(jiàn)說(shuō)壺而喜。一見(jiàn)為寇。一見(jiàn)為婚媾也。見(jiàn)字統(tǒng)全爻而言。反目之精神全出。舊解若只見(jiàn)豕負(fù)涂者。由不知睽之取象。在反目也。離為見(jiàn)?；タ矠轷?。為涂。為車。為鬼?？矓?shù)一。故曰一車?？矠榛槭浮埢t欲射我矣。離為壺。說(shuō)遺也。而坎為酒。遺我以壺酒、則意善也?？矠榭堋Ｈm坎體。而應(yīng)上九。則婚媾也?？軇t非矣。兌為雨。上往居三。故曰遇雨。三上相上下。各當(dāng)位。故吉。之上內(nèi)。宜曰來(lái)。然賽五往外也。曰朋來(lái)。需三往上也。曰三人來(lái)。蓋自本位言則曰來(lái)。去本位言則曰往。不能執(zhí)也。壺。王弼作弧。茲從京馬鄭王肅翟子玄。說(shuō)。釋文始銳反。音稅。
象曰。遇雨之吉。君疑亡也。
坎為疑。疑之故全在坎。上往三成大壯。天雷一震。坎象消釋。故曰群疑亡?？矠楸?。故曰群疑。即上所見(jiàn)諸象也。
蹇。利西南。不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。
重坎故日蹇。坤在西南。五往居坤中。得中有應(yīng)。放曰利西南。艮居?xùn)|北。三陽(yáng)窮于上而多兇。故不利東北。大人謂五。往得尊位。故利于出見(jiàn)。傳所謂往有功也。往五當(dāng)位居中。故貞吉。
彖曰。蹇。雞也。險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見(jiàn)大人。往有功也。當(dāng)位員吉。以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。坎險(xiǎn)又止。故曰見(jiàn)險(xiǎn)而能止。此卦義也。虞翻于利不利之故。蓋茫然莫解。復(fù)以參同契月出庚之說(shuō)。解利西南。月滅癸之說(shuō)。解不利東北。豈知茲所謂西南確指坤位。坤為邦。五居坤中。故曰正邦。而翻則曰月生西南。夫月于三日出庚。庚豈西南哉。真管輅所謂美而偽也。
象曰。山上有水。蹇 君子以反身修德。
見(jiàn)險(xiǎn)而止。反身修德。以俟之而已。文言云。進(jìn)德修業(yè)。乾三云。君子終日乾乾夕惕若。修德之事也。艮為身。反身者反而求諸己。不徒止而不前也。艮身象。艮彖云。艮其背不獲其身。以艮為身也。故易林需之坎云。名困身辱。勞無(wú)所得?？仓胸臭?。艮為名。為身?？搽[伏。故名困身辱。虞翻用卦變。以坤為身。不知艮亦為身也。
初六。往黎。來(lái)譽(yù)。
四不應(yīng)。二至四坎。初臨之。故往蹇。來(lái)居初。靜而不動(dòng)。則有譽(yù)也。又為名。故曰譽(yù)。
象曰。往蹇來(lái)譽(yù)。宜時(shí)也。
宜時(shí)。正義作宜待。釋文云。張氏作宜時(shí)。鄭本作宜待時(shí)。虞同。茲從張氏。艮為時(shí)。宜時(shí)者。謂時(shí)宜如此也。阮校云。石經(jīng)待也二字。漫漶。而不言上有宜宇。可見(jiàn)鄭虞讀似非。
六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。
艮為臣。五為王。二應(yīng)五。故曰王臣。艮為憧仆。古臣仆不分。故艮亦為臣。二臨重坎。故曰王臣蹇蹇。蹇蹇言劬勞也。艮為躬。匪躬之故。言所以劬勞如此者。乃從王事。匪為私也。艮臣象。損上九云。得臣無(wú)家。小過(guò)六二云。遇其臣。遁六三云。畜臣妾吉。皆以艮為臣也。
象曰。 王巨蹇蹇。終無(wú)尤也。
有應(yīng)故無(wú)尤。尤古音信。詩(shī)部風(fēng)大夫君子。無(wú)我有尤。與下之協(xié)。此與上時(shí)下之協(xié)。與詩(shī)同。故正義上象作宜待非。
九三。往蹇。來(lái)反。
往遇險(xiǎn)。反據(jù)下二陰則利也。故曰往蹇來(lái)反。
象曰。往蹇來(lái)反。內(nèi)喜之也。
內(nèi)謂下二陰。陰欲承陽(yáng)。故曰內(nèi)喜之。釋來(lái)反之故也。
六四。往蹇。來(lái)連。
正義。馬云連亦難也。王弼云。往來(lái)皆難。是亦訓(xùn)連為難。蓋四居上下坎之間。故往來(lái)皆難。荀爽謂與至尊相連。朱子謂連于九三者皆非也。又屯上六云。泣血漣如?；茨献右鬟B如。蓋與此義同。亦連為難之一證。
象曰。往蹇來(lái)連。當(dāng)位實(shí)也。
坎為實(shí)。當(dāng)位實(shí)者。言四位當(dāng)。惟所值上下皆實(shí)。故進(jìn)退難也。坎剛中故為實(shí)。易林屯之師云。李梅冬實(shí)。師震為李梅?？矠槎瑸閷?shí)也。舊解皆以乾為實(shí)。致此句義不明了。豈知此賓字謂坎。上下坎。方能明來(lái)往皆難之義也。
九五。大蹇。用來(lái)。
當(dāng)位居尊。故曰大蹇。陰以陽(yáng)為朋。陽(yáng)往陰中。故曰朋來(lái)。虞翻以下卦伏兌為朋。豈知象傳曰中節(jié)。即謂五居坤中。如合符節(jié)。釋朋義也。
象曰。大蹇朋來(lái)。以中節(jié)也。言五在陰中。陰陽(yáng)相遇。如符節(jié)之合。
上六。往蹇。來(lái)碩。吉。利見(jiàn)大人。
上窮故往蹇。來(lái)碩謂應(yīng)三。三陽(yáng)故曰碩。爾雅釋詁。碩大也。陽(yáng)大故曰碩。利見(jiàn)大人。謂順五。五為大人。
象曰。往蹇來(lái)頂。志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人。以從貴也。
應(yīng)三故曰在內(nèi)。三體坎。故曰志在內(nèi)。五天子位。故曰從貴。
解。利西南。無(wú)所往。其來(lái)復(fù)吉。有攸往。夙吉。
震出險(xiǎn)故曰解。歸藏作荔。荔與離通。上林賦。答（上草）還離支。離支即荔支。千祿字書。離支。俗作荔支。是離荔音同通用。離即解也。義與周易同。坤位西南。四居坤初。前臨重陰、陽(yáng)得陰則通。故利西南。五得敵。故不利往。來(lái)復(fù)于二。各當(dāng)其位。故曰其來(lái)復(fù)吉。有攸往。謂二往五。夙早也。禮記孔子間居。夙夜基命有密。疏夙即聽(tīng)也。聽(tīng)明也。二坎為夜。五震為晨。二往五則由夜及晨而天明矣。明故吉也。舊解于吉之故。皆言早往得位故吉。而王注詁夙為速尤誤。豈知詩(shī)書皆以夙與夜對(duì)言。夙為早者。言早晨也。非速也。
彖曰。解。險(xiǎn)以動(dòng)。動(dòng)而免乎險(xiǎn)。解。解利西南。往得眾也。無(wú)所往。其來(lái)復(fù)吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉。
坎險(xiǎn)震動(dòng)。震在外。動(dòng)而出險(xiǎn)。故曰解。六五前遇陰。故曰無(wú)所往。來(lái)居二。居中當(dāng)位。故吉。九二往居五。故有功。雷震坎雨。是天地解也。震為春。為百果草木。離為甲。孫星衍云。甲皮也。震動(dòng)故甲拆。訴說(shuō)文裂也。言草木當(dāng)春。得雷雨胚胎迸裂。蓓蕾怒發(fā)。芽 潛滋。而外甲訴也。史記律書。甲者言萬(wàn)物剖符甲而出。又禮月令。其日甲乙。鄭注云。時(shí)萬(wàn)物。皆解孚甲。皆甲拆之的解也。乃馬陸皆讀訴為宅。云根也。愚以為訴宅音同。故通用。若以宅為根。則古無(wú)此訓(xùn)。且草木未得雷雨之先。豈皆無(wú)孚甲無(wú)根乎。鄭康成蓋讀與馬陸同。而知其難通。故又曰。皆讀如人倦之解，以濟(jì)其窮。若曰皆甲宅。即解甲宅也。豈知甲宅即甲訴。不必如是穿鑿。且甲可解。根如何解哉。是仍不通也。然由鄭說(shuō)。可悟以宅為根之非矣。乃雅麗堂刻本從惠棟校。竟改集解甲拆為甲宅。豈知茍注本作甲坼。故曰草木萌芽。萌芽。即釋拆義也。若作宅。茍胡以不釋。且釋文早言之矣。明本集解可證也。陸道平作纂疏。不顧荀注義如何。亦改作宅。致傳文與注不相應(yīng)。真可異已。釋文只云馬陸作宅。后集荀注者。如孫堂如馬國(guó)翰。皆改茍注作宅?？芍^盲從。
象曰。雷雨作。解。君子以教過(guò)宥罪?？矠樽镞^(guò)。震為解。故赦過(guò)宥罪。
初六。無(wú)咎。承陽(yáng)有應(yīng)。雖失位。得無(wú)咎也。
象曰。剛?cè)嶂H。義無(wú)咎也。際交也。言初承陽(yáng)。剛?cè)峤浑H。故義得無(wú)咎。
九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。
坎為狐。坎陷故為獲。二應(yīng)在五。五震為田獵。數(shù)三。故曰田獲三狐?？矠槭??；ルx色黃。故曰得黃矢。貞吉者。卜問(wèn)吉也。諸家皆以離為矢。離雖為甲兵。然若斧象則專屬兌。矢則專象坎?？矠榧瑸樨盀橹睘榇?。故為矢。經(jīng)從未以離為矢。
象曰。九二貞吉。得中道也。離為道。二中位。故曰中道。
六三。負(fù)且乘。致寇至。貞吝。
三不當(dāng)位。坎為車。三在車上。故曰乘。上震向外視之艮。艮為負(fù)何。故曰負(fù)且乘?？矠榭堋Ｈ舷陆钥?。故曰致寇至。古者君子方得乘車。若負(fù)戴則為小人之事。今負(fù)且乘焉。望之不似。則盜賊從而生心。故曰致寇至。言招致使來(lái)也。致卜問(wèn)吝矣。貞吝與上貞吉為對(duì)文。故夫從虞氏以貞吉為之正者非也。
象曰。負(fù)且乘。亦可且也。自我致戎。又誰(shuí)咎也。說(shuō)文戎兵也?？苤凉手^致戎。
九四。解而拇。朋至斯孚。
拇。陸績(jī)?cè)?。足大指也。王肅云。手大指。手指于震象不合。故陸注是也。震為足。四前遇重陰。陽(yáng)遇陰則通。故曰解而拇。言利往也。復(fù)家云。朋來(lái)無(wú)咎。陰以陽(yáng)為朋。九四前遇重陰。下乘陰。陰孚于陽(yáng)。故曰朋至斯孚。言上下陰其共于四也。彖傳謂往得眾。指此爻也。舊解皆從虞翻說(shuō)。謂四陽(yáng)從初。下兌故朋至斯軍。致孚義全晦。
象曰。解而拇。未當(dāng)位也。
解而拇。前進(jìn)也。四失位。進(jìn)至五則當(dāng)位矣。申解而拇之故也。
六五。君子維有解。吉。有孚于小人。
震為君子謂四。君子維有解。言四宜升五。當(dāng)位而吉。小人謂陰。四升五成坎?？采舷陆躁?。有孚維心亨。故曰有率于小人。
象曰。君子有解。小人退也。
君子有解。謂九四升五。小人退。謂五退居四。釋爻義可謂至明白矣。
上六。公用射隼于高墉之上。獲之無(wú)不利。
震為公為射為隼。伏龔為塘為高。、六居賣上。故射隼于高墉之上。蓋卦為重坎。上六履重坎之上。動(dòng)作如意。故獲之無(wú)不利也。震射左氏象。震為鴻鵠故為隼。俱見(jiàn)易林。詳焦氏易詁。
象曰。公用射隼。以解體也。
坎為悖。上六居重坎之外。故曰解悻。
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