西漢釋易之書，其完全無缺者，只有《焦氏易林》與楊子《太玄》，乃《太玄》至漢末宋衷首為之注，吳陸績因之作釋失，范望更因宋陸而集其成。至唐王涯、宋許翰、司馬光等更起迭為而注益詳，獨《易林》無注者。烏程蔣氏影元本略注其故實，然甚尠，十卦九注未詳，偶有注者，皆《左傳》、《國語》所習見，無大益也。后牟庭作校略，丁晏作釋文，陳喬樅據(jù)《易林》以解齊詩，顧千里、黃丕烈等于字句皆略有考訂，而丁晏解匯為猬，以李耳為虎名，最為精當，然皆病其太略，且所釋只名物故實，至于以卦象釋《易林》文者，訖無一人。蓋自東漢以來，易象即失傳，后儒所知卦象，皆以漢魏人所用者為范圍，而《易林》之辭無一字不從象生，其所用之象，與易有關者約百七十余，皆為東漢人所不知，故東漢人解易多誤。后儒不知其誤，而反疑《易林》，以其用象與漢魏人不合也，于是林辭之難解過于易矣，其詳盡在《焦氏易詁》中。
　　一、《易林》雖不明解易，然能注易者莫過于《易林》，如以坤為水、為魚、為心志、為疾，以艮為牛、為龜、為國、為邑、為床，以兌為華、為老婦，以巽為少姬等逸象，易之不能解者，皆賴以得解。及其既解，然后知易林所取之象，仍本之易，至為明白，無如二千年學者竟熟視無睹也。而尤要者，則在其正覆象并用。圣人敘卦，除乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過正覆不變外，余一正卦必次以覆卦。而雜卦震起艮止、兌見巽伏、咸速恒久諸辭尤示人以象正如此、覆則如彼之義。乃自正覆象失傳，凡《易》之言正覆象者，多不得解，獨《易林》知之。凡遇正覆震相背者，不曰讒即曰訟，于是《震》卦之“婚媾有言”、《左傳》之以《謙》為“讒”得解。凡正反兌相背者，不曰讒俛即曰爭訟，于是困之“有言不信”、訟之“小有言”得解。其正覆震相對者，不曰“此鳴彼應”即曰“此唱彼和”，于是中孚之“鶴鳴子和”得解，其余象覆即于覆象取義，象伏即于伏象取義者，亦皆本之易而先儒皆不知，致易義多晦，故唯《易林》能補二千年易注之窮。

　　二、《系辭》云：“圣人觀象系辭?！笔撬胸载侈o皆從象生也，而說卦之象皆舉其綱領，使人類推，非謂象止于此也。又示人以復象，如乾為馬、震坎亦為馬，坤為輿、震坎亦為輿，坤為腹、離亦為腹。非謂某卦有某象，即不許某卦再有某象也，視其義何如耳。而其例甚繁，為筆所難罄。蓋其詳盡在口傳，至東漢口傳一失，所有易象大都不知，而浪用卦變，不變不能得象，如頤、損、益之龜象，虞翻不知艮即為龜，必使某爻變成離以取龜象。由漢訖清，幾視為天經(jīng)地義，至焦循遂以一卦變?yōu)榱呢远讓W之亡遂與王弼以來之掃象等矣。愚初亦惑其說，故讀《易林》皆莫知其所指，及印證既久，始知易林之象盡本于易或本于《左傳》、《國語》，近在眉睫，日睹之而不識，然后悟無情無理之卦變爻變直同兒戲，又何怪王弼等之掃象不談。

　　三、《易林》于說卦象、九家逸象、《左傳》《國語》象無不用之，惟虞氏逸象其誤者不見于《易林》，其不誤者《易林》皆用之，故《易林》實為易象之淵藪，其為各家所無。《易林》所獨有之象，遇之多年皆莫知其所指，后與《易》回環(huán)互證，知其仍本之《易》，如以《兌》為華、為老婦，則本之《大過》。以艮為臣、為祖，則本之《小過》。如是者共百七十余象，其詳說皆在焦氏易詁中，茲不復贅。

　　四、本注釋以易象為重，易象得，林辭與易辭始能解，次則林中所用故實，凡以前舊注所釋者是也?？偢骷宜⒘攘葻o幾事，茲重加搜討，增舊注所無者約數(shù)千則，正舊注之誤者約數(shù)十則，然《易林》所據(jù)之書，如《左》、《國》、《詩》、《尚書》、《易》，研討最難者談妖異、說鬼怪，其詳蓋在《虞初志》諸小說部中，而其書久佚，故明知其有故實而不得其詳。如恒之晉“雨師娶婦”，黃嚴季子元刊注引《博物志》太公為灌壇令事當之，于事實不合，是不能注也。又如兌之比云“嵩融持戟，杜伯持弩，降觀下國，誅逐無道。夏商應作周，之季，失勢逃走?！倍挪戆兹丈渌佬酰姟秶Z》，人皆知之。嵩融事必與杜伯相類，而注家皆不知，后讀《墨子·非攻篇》云：“有神謂商湯曰，余得請于帝，帝命融隆火于夏之城?！比诼〖瘁匀凇！冻o》及淮南又作“豐隆”，皆音同字異。由《楚辭》及《淮南》注知融隆為雷師?！秶Z》云夏之亡也，以回祿帝命融隆火于夏之城，即帝命雷師以雷火燒夏桀之城也，于《國語》及林辭夏周之季皆合，而持戟事則不能詳。又如渙之大壯云：“鬼哭于社，悲商無后?！弊詠碜⒓乙嗖恢笞x《墨子·非攻篇》云：“至商王紂婦妖宵出，有鬼宵吟。”又《論衡》云：“紂之時，鬼郊夜哭”，又云：“紂郊鬼哭”。其事得矣，而太簡略，如此者無可如何也。

　　五、《易林》用韻甚古，凡亥皆音喜，殆皆音以，罷皆音婆，不皆音虎，家皆音姑，而尤與豪音、真與東韻，如此者尤多，有注出者，有不及注者，讀者知其例，則無抜格矣，且可以正易韻俗讀之失，如乾象辭下與普韻、中孚三爻罷與歌韻是也。

　　六、《易林》說詩之處最多，昔儒考其淵源，以焦氏學于孟喜，喜父孟卿，家傅齊詩，故焦氏所說皆齊詩，不惟于毛詩十九不同，于魯韓亦多異，如《凱風》毛謂有母不安于室，焦謂母亡思毋?！断e蝬》毛傳謂刺淫，焦謂傷讒。如此者有數(shù)百則之多，又其字與毛異而勝者尤多，皆隨文注出，然以其過多，恐有遺漏，故特舉出，以見《易林》不惟能傳周易絕學，且能傳齊詩，齊詩至東漢末即亡，亦絕學也。

　　七、林辭重出者甚多，本宜全注，后詳加觀察，凡卦不同而辭同者，其象必同，如坤之離云：“齊魯爭言?！彪x中爻互兌巽，巽齊兌魯，又為正反兌，故曰爭言。而比之蟲、謙之咸亦用此辭，則以蟲初至四、咸二至上亦兌巽也，注其一，余即可隅反，以期簡約。

　　八、《易經(jīng)》所有人名、地名無不從象生。如《泰》五之帝乙，以震為帝，坤為乙?！睹饕摹分耐?、箕子，以坤為文，以震為王，故曰文王。震為子、為箕，故曰箕子?！都葷分矸剑钥矠楣硪??！兑琢帧分ⅲ踩嗣?、國名、鳥獸名，隨手舉來，無不與象妙合。如遇《剝》曰高奴。高奴，地名，見《漢書·地理志》，則以艮為奴，艮一陽在上，故曰高奴。遇《謙》曰重耳，互坎為耳，坤為重，故曰重耳。學者茍由是以求其機趣，必更有進于是者。

　　九、《易林》于既未濟等卦偶用半象，又常用遇卦象。左氏云：“震之離亦離之震”。易于既未濟，蓋兼用半象，故悉本之。凡遇此等必先注曰：“此用遇卦象”、“此用半象”，以期易明。

　　十、易數(shù)至為繁瑣，皆用漢儒常用之數(shù)注之，惟邵子所傳一二三四五六七八之先天八卦數(shù)，漢儒無知者，而《易林》每用之，如遇《兌》每言二是也。注中遇此必指明曰卦數(shù)，幾以為區(qū)別，俾閱者知其所自來。

　　十一、本注意在指明易象，俾學易者有所裨益，以正舊解之誤而濟易注之窮。至林辭義意有極淺顯者，則不必注；有極奧深者，則詳稱博引，使昆侖之語明晰而后已，故又不免于繁冗，閱者諒之。

　　十二、初讀《易林》，即疑其本象以系辭，無如初學《易》于易象，既不嫻熟，于失傳之象尤茫然不知其所謂，故求之十年之久，訖不能通其辭。后閱蒙之節(jié)云：“三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知?！被腥晃颉豆?jié)》上坎、上互艮，下互震，三男具備，下兌為女，故曰三夫共妻。震為子，艮為名，坎隱伏，故子無名氏。艮為壽、為祖，故曰翁，坎伏，故不可知。悟林辭果從象生，由是言正象者皆解。又久之，閱剝之巽云：“三人同行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭鬬相賊。”巽通震，震為人、為行，二至四覆震，上下震，故曰三人同行。震為南，上震下震皆南行。二至四艮，艮為少男，故曰少叔。震長為伯，坎中男為仲，故曰伯仲欲南。獨少叔一人不南而北也。坎為中，震為道路，伯仲南，少叔北，故曰分道。艮為手，二至上正反艮相背，故曰爭鬬?？矠楸I賊，故相賊。自通此辭，知林用覆象神妙已極，于是凡言正覆象者皆解，易經(jīng)亦然。而以此二林為入門之始，故特志之，以示不忘。

　　十三、《說卦》系自古相傳之象，至周易愈演愈精，故用象每與《說卦》異。如《說卦》以震為長男，兌為少女；經(jīng)則間以震為小子，兌為老婦。蓋以二人言初生者長，后者少。以一人言，初少上老，此其義唯《易林》知之，以《易林》書太古，尚存古義，能得周易真解，為后儒所不知。如旅之大壯云“獨夫老婦”，以大壯上震為獨夫，互兌為老婦也。又觀之睽云“老女無夫”，亦以睽下兌為老女。又夬之中孚云“道路不通，孩子心憒?！币灾胸痴馂楹⒆印Ｓ旨胰酥阍啤昂⒆迂濓灐?，巽伏震，亦以震為孩子，皆以易隨卦二三兩爻“系小子，失小子”為本。又《易林》遇巽每曰少齊，亦以大過下巽為女妻為本也。又《說卦》以坎為月，而經(jīng)則多以兌為月。至東漢馬、鄭、荀、虞諸儒皆不知此義，故經(jīng)多誤解，于是后人并《易林》用象亦不知矣。

　　十四、《逸周書》所載周公時訓之七十二候與卦氣圖相附而行，后細按七十二候之辭，皆由卦象而生。如蚯蚓結識中孚之候，則以中孚上巽為蟲、為蚯蚓，而下兌為覆巽，正反巽集于中，故曰蚯蚓結。于復曰麋角解，復下震為鹿，艮為角，震為覆艮，角覆在地，則角解矣。于屯曰水泉動，屯上坎為水泉，下震，故曰動于屯上。又曰雁北鄉(xiāng)，則以屯上互艮為雁，坎北故曰北鄉(xiāng)，以艮為雁，于是《易》“漸鴻”象得解。統(tǒng)七十二候語無不與卦密合，且用正象用覆象無不精妙，而皆為《易林》之所本，故《易林》實集象學之大成。