悲哉。易之為書也。自東漢迄今。幾兩千年。總九經(jīng)之注。不如易一經(jīng)之多。而易義之晦自若也。誤解相承如故也。李剛主曰。易二千年在漆室中。真信心之言哉。蓋易之為書。義盡在經(jīng)中。說(shuō)皆在經(jīng)外。如內(nèi)外應(yīng)予。卦位貴賤。陽(yáng)升陰降。陽(yáng)順陰逆。乾貞子。左行陽(yáng)時(shí)六。坤貞未。右行陰時(shí)六等說(shuō)。經(jīng)傳皆不詳也。倘乾鑿度不言之。后人如何各大之。又如互卦。如乾南。倘左氏不言?？删瓜逯錈o(wú)矣。又如旁通。如覆象。左氏雖言之。乃至東漢?？趥饕皇?。遂知之不真。并左氏而誤解矣。由是而推之。卦象如震車震旗震姬震射震威震殺艮言艮鳥坎眾等象。并見于左氏內(nèi)外傳。后儒失其義。而竟疑此象矣。其余所未言而象之遺失者。不知凡幾也。夫易說(shuō)易象。解易之根本也。觀春秋人說(shuō)易。無(wú)一字不本于象。其重可知。失其說(shuō)，亡其象。而強(qiáng)詁之。不猶瞽者之辨黑白。聾者之聽音聲乎。必?zé)o當(dāng)矣。今日之易說(shuō)。東漢人之易說(shuō)也。西漢所遺。皆零詞斷句。不能會(huì)其通。獨(dú)焦氏易林尚為完書。乃歴代學(xué)者皆以占辭視之。余獨(dú)以為焦氏林詞多至四千余。其必有物焉。以主其詞。不然，以一卦為六十四詞。雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故。求之既久。然后知其本于易象。其深者雖不能盡通。淺者遂得其八九。乃昔人為之注者。祗釋其故事地名人名。及草木禽獸蟲魚之名。無(wú)釋及卦象者。今既稍有所通。遂卽其通者而詳注之。注之既久。兼得其易說(shuō)。又久之。而知焦氏之易象易說(shuō)。為東漢所無(wú)。于是由其說(shuō)以解易。凡李剛主所謂二千年漆室者。往往復(fù)明。復(fù)由其說(shuō)以解左傳。凡服虔？杜預(yù)所不解或誤解者。象皆有著。乃恍然于易說(shuō)易象至東漢頗失其傳。東漢人之誤解有由也。閑常輯易林之說(shuō)易者。次而編之。名曰焦氏易詁。有焦氏直說(shuō)者。有焦氏未言。由其例以推得者。凡得十卷。其間如利涉大川。鶴嗚子和。有言等解。及坤水兌月等象。雖起東漢人質(zhì)之。亦不得不謂焦氏之是。而悟己之非也。于是又頗雜采東漢以來(lái)名家易說(shuō)。與焦說(shuō)并列。以顯其得失。以較其短長(zhǎng)。噫。以二千年之舊解而忽疑其誤。以數(shù)百年已熄之先天象而忽謂其復(fù)然。無(wú)乃駭眾。雖然。焦氏之書固在也。焦氏之說(shuō)固如斯也。世之君子。倘有同好。請(qǐng)繹其言。

　　焦易淵源

　　西漢易學(xué)。得孔子嫡傳者三家。施孟梁邱是也。三家之學(xué)。同祖丁將軍寬。寬既從田何受易畢。復(fù)歸洛陽(yáng)。從周王孫受古義。古義者。非孔氏十翼。蓋卽許慎所謂秘書。汲冡古易。但有陰陽(yáng)秘書者是也。卽陰陽(yáng)災(zāi)變之學(xué)也。后高相專以陰陽(yáng)災(zāi)變說(shuō)易。自言出于丁將軍。是其證。三家之學(xué)皆同。獨(dú)孟喜能候陰陽(yáng)災(zāi)變。自謂田生將死時(shí)枕喜膝受之。而施讎梁邱賀皆不能。時(shí)賀已為少府侍中。貴幸而喜獨(dú)能畢傳師業(yè)。名最高。故賀甚嫉之。既疏證喜言之詐。復(fù)譽(yù)之于帝。使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐。賀所謂田生絕于施讎手中者。其言尤詐乎。設(shè)田生果絕于施讎手中。喜安肯刺謬如此。蓋西漢經(jīng)師。以有利祿故。每爭(zhēng)名。相傾軋以求勝。不獨(dú)易家也。由此觀之。三家之易。獨(dú)孟喜兼明陰陽(yáng)。不墜師法。而焦延壽則問易于孟喜者也。故延壽亦兼明陰陽(yáng)災(zāi)變。其白生翟牧不肯焦京為孟學(xué)者。仍經(jīng)師嫉妬之私。史謂延壽得隱士之說(shuō)者。仍施梁二家解嘲之語(yǔ)。蓋自孔子傳易。六傳而至田何。七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受易。復(fù)從周王孫受古義。周王孫百他。仍田何弟子也。然則陰陽(yáng)災(zāi)變之學(xué)。皆出自孔門。為傳易者所必學(xué)。其淵源可謂明悉矣。徒以施梁二家未得其全。遂謂孟喜陰陽(yáng)之學(xué)非出自丁田。更疑延壽易學(xué)非出自孟氏。豈知皆施梁二家徒黨之誣詞哉?？傊ｊ庩?yáng)災(zāi)變之學(xué)。由丁寬證之。其源皆出于孔氏。后三家惟孟喜為能兼明。三家后惟焦京能傳孟學(xué)。故京氏巍然為三家后第一大家。得立于學(xué)官。彼高相者。得丁將軍一體耳。非其倫也。

　　西漢易學(xué)至東漢已失傳

　　秦禁書。獨(dú)不及于易。故其傳授永不絕。至田何。去孔子六世耳。故西漢易說(shuō)。較東漢尤珍。乃至漢末。西京易存者。祗孟京二家。有書無(wú)師。莫能傳習(xí)。鄭康成初習(xí)京氏。后棄去。學(xué)費(fèi)氏?？酂o(wú)師也。費(fèi)直專以孔傳說(shuō)易。無(wú)師可通也。王弼易之能風(fēng)行晉唐者。亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏易。然焦延壽。學(xué)孟者也。焦氏所說(shuō)易象。翻多不知。世傳孟易之言。果可信乎。至京氏。更無(wú)人道及。其余無(wú)書者。更無(wú)論已。于是三家之學(xué)。至東漢嶄然齊亡。易說(shuō)既亡。于是射其元王中厥目。左氏言先天象。杜預(yù)不知所謂。而不釋無(wú)與王之象矣。左氏以艮為言。以讒釋明夷之有言。杜預(yù)不知艮為覆震。震為言。又不知謙初至五。正反兩震言相背為讒。離正反兩兌口相對(duì)為有言。純用覆象。而誤解矣。其時(shí)服賈之注皆在。可見此等晚說(shuō)之失傳。自東漢已然。不始于杜預(yù)也。

　　居今日求西漢易詁祗有焦氏易林

　　西漢易雖可貴。無(wú)如其書皆亡。見存者。祗京易傳三卷。及焦氏易林。易傳為為殘缺之余。且專演八宮世應(yīng)。乃易學(xué)之一端。蓋與丁將軍所學(xué)之古義。孟喜兼明之陰陽(yáng)災(zāi)變同。非專門詁易之書也。焦氏易林。二千年來(lái)。無(wú)有通其義者。唐王俞云。言近指遠(yuǎn)。易識(shí)難詳。馬端臨曰。易林總四千九十六卦。各為韻語(yǔ)。與左傳鳳凰于飛。和鳴鏘鏘。漢書大橫庚庚。子為天王之語(yǔ)。絕相類。豈古之占人。各有此等詞耶。莫可考也。豈知易卦辭亦占辭也。而易之卦辭無(wú)一不根于象。易林繇辭多至四千余。亦豈能離象造辭。知易林繇辭無(wú)一字不根于象。則易林之辭必于易有關(guān)矣。然自魏晉以迄明清。二千年來(lái)之易家。無(wú)有援以詁易者。則以西漢易學(xué)。至東漢已失傳。后儒所宗。獨(dú)馬鄭荀虞諸說(shuō)。而馬鄭荀虞。皆在西京易說(shuō)易象失傳之后。而焦氏易林繇辭。則字字步趨周易者也。西漢周易真詁。為東漢人所不知。則焦氏易林真詁。相因而不解者。勢(shì)也。以故西漢之書存留至今者。雖皆不免訛誤。而舛錯(cuò)顛倒。魯魚亥豕。多至十六七。不堪卒讀者。莫易林若也。追原其故。由歴代學(xué)者不知辭根于象。故莫能以象定辭。影響模糊。謂是為非。謂非為是。致使林辭疵累大半。而無(wú)如何。真可浩嘆也。

　　西漢易至東漢失傳之證

　　其顯者易見者。為先天卦象。先天卦象。后儒皆謂出于陳邵。為宋以前所無(wú)。以儒家而用道家之說(shuō)。玷沘儒席。莫斯為甚。黃梨洲毛西河諸人。肆口謾罵。力辯其誣。后惠士奇惠棟焦循張惠言姚配中諸治易者。自標(biāo)旗幟曰。吾治漢易。豈知治漢易者。皆盤旋于荀虞腳下。荀虞于西漢易學(xué)且不能明。焉有于后。今以焦氏易林考之。其用先天卦象者。多于后天。而先天卦象。東漢諸儒多不知。致解既濟(jì)九五爻辭。及大有同人師比諸卦名。靡不錯(cuò)誤。此一證也。今將焦氏易林言先天卦象者。標(biāo)舉如左。

　　乾南

　　屯之否云。登幾上輿。駕駟南游。否中爻艮為幾。下坤為輿。上乾為馬。故曰駕駟。乾為行為南。故曰南游。又復(fù)之大壯云。遂到南陽(yáng)。完其芝香。大壯乾為陽(yáng)。位南。故曰南陽(yáng)。震為草。故曰芝。伏巽。故曰香。又升之遯云。南行無(wú)遇。乾為南為行。遯乾在上。故無(wú)遇。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。為大為行。故曰南山大行。此焦氏以乾為南之證也。

　　坤北

　　師之泰云。三人北行。泰中爻震。為人為行。數(shù)三。坤北。故曰三人北行。又渙之臨云。追亡逐北。坤為北。震為追逐為往。亡。往也。故追亡逐北。又坤之觀云。北辰紫宮。觀中爻艮。艮為星辰。下坤。坤北。故曰北辰。又晉之否云。北風(fēng)寒涼。否中爻巽。巽風(fēng)。下卦坤。坤北。故曰北風(fēng)。他坤北之證尚多。此特其顯著易解者。

　　離東

　　復(fù)之未濟(jì)云。東鄰西國(guó)。福喜同樂。未濟(jì)上離。故曰東鄰。下坎。故曰西國(guó)。又噬嗑之巽云。東鄰殺牛。巽中爻離。離為牛。為東。兌折。故曰東鄰殺牛。又遯之井云。避患東鄰。井上坎。坎為避為患。中爻離。離東。故避患東鄰。又晉之家人云。心意西東。家人中爻離坎。離東坎西。故曰心意西東。又訟之未濟(jì)云。避患西東。亦以離東坎西為訓(xùn)。又隨之睽云。東鄰少女。睽上離。故曰東鄰。下兌。故曰少女。此焦氏以離為東之證也。

　　坎西

　　履之訟云。受福西鄰。訟上乾。為福。下坎。故曰西鄰。又復(fù)之未濟(jì)云。東鄰西國(guó)。未濟(jì)上離。為東鄰。下坎。為西國(guó)。又姤之既濟(jì)云。西家嫁女。既濟(jì)上坎?？参?。故曰西家。又漸之屯云。東山西山。屯中爻艮山。震后天在東。故曰東山。上坎?？参?。故曰西山。又屯林云。平城道西。屯中爻艮。為城為道。上坎。為平為西。故曰平城道西。又遯之師云。雨師駕西。師坎。為雨為西。中爻震。為駕。故曰雨師駕西。此焦氏以坎為西之確證也。

　　震東北

　　屯之大壯云。利走東北。大壯上震。為行為東北。故曰利走東北。又大壯之離云。丑寅不徙。離通坎?？仓胸成萧尴抡?。艮后天居丑寅。故曰不徙。丑寅者。東北也。言艮震先后天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。

　　巽西南

　　泰之未濟(jì)云。實(shí)沈參墟。按實(shí)沈?yàn)樯甏?。參。二十八宿星名。皆在西南。未?jì)有三巽形。故既曰實(shí)沈。又曰參。又歸妹之旅云。西賈巴蜀。寒雪至轂。旅中爻巽。巽為商賈。巽西南。故賈巴蜀。巴蜀在西南也。又家人之解亦曰西賈巴蜀。則以解上卦震。震伏巽。巽西南。為月窟。邵子以東北震為天根。西南巽為月窟。本此也。此焦氏以巽為西南之證也。

　　艮西北

　　既濟(jì)之損云。天門地戶。按損上艮。故曰天門。下兌。故曰地戶。內(nèi)經(jīng)以戌亥為天門。辰巳為地戶。戌亥者。西北也。又睽之晉云。阬戰(zhàn)天門。晉中爻艮。故曰天門。又升之鼎云。娵訾開門。鼎通屯。屯中爻艮。故曰娵訾。娵訾者。亥次。又未濟(jì)之困云。辰次降婁。困通賁。賁上艮。艮為辰。降婁者。戌次。戌亥皆西北。又革之賁云。亥午相錯(cuò)。賁上艮。故曰亥。下離。故曰午。其余以艮為天門者尚多不可勝數(shù)也。

　　兌東南

　　既濟(jì)之損云。天門地戶。損下兌。故曰地戶。內(nèi)經(jīng)以辰巳為地戶。辰巳者。東南。又大壯之離云。辰巳有咎。離中爻上兌下巽。兌先天居辰巳。巽后天居辰巳。澤風(fēng)相值為大過(guò)。大過(guò)死。故曰有咎。此焦氏以兌為東南之證也。

　　以上所舉先天卦象?？芍^顯而易明矣。清初諸儒謂易象無(wú)先天者。觀此得無(wú)顏汗乎。妙在當(dāng)時(shí)無(wú)一人能解此辭也。惟西漢時(shí)是否名曰先天象后天象。則無(wú)明文可證。后儒謂其名不合。擬改先天名為天地定位圖。后天為帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧。后天屬文王。為不當(dāng)耳。至先后天之名。必隨此圖以俱來(lái)。故能切當(dāng)如此。非可擅改也。然焦氏所用。不祗先天卦象。卽邵子所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之先天卦數(shù)。后儒謂系邵子妙悟。實(shí)與法象皆不合者。焦氏亦靡不用之?？梢姶藬?shù)亦非邵子所定。其傳亦甚古也。茲標(biāo)出如左。

　　乾一

　　恒之泰云。一身兩頭。泰坤為身。乾一。故曰一身。又同人之乾云。一臂六手。乾先天一。故曰一臂。后天數(shù)六。故曰六手。又巽之訟云。一簧兩舌。訟上乾。故曰一。下坎。坎上下正反兩兌。兌為口舌。故曰兩舌。又剝之咸云。一人輦車。咸中爻乾。乾為人。居一。故曰一人。乾伏坤。坤為車也。此乾一之見于易林者也。

　　兌二

　　兌二之?dāng)?shù)。易林尤多。比之損云。二人共路。損中爻震。震為人。兌二。故曰二人。又夬之大壯云。兩戰(zhàn)不勝。大壯上震。震為戰(zhàn)。中爻兌。兌二。故兩戰(zhàn)。又小畜之節(jié)云。兩人相距。節(jié)中爻震。為人。下兌。故曰二人。又比之歸妹。一身兩頭。歸妹中爻坎?？矠榇笫住抖?。故曰兩頭。此兌二之證也。

　　離三

　　需林云。久旱三年。需下乾。乾為年。中爻離。居三。故曰三年。又夬之睽云。三羊上山。睽下兌。兌為羊。離位三。故曰三年。又同人之大有云。三翼飛來(lái)。大有上離。離為飛為翼。居三。故曰三翼。又噬嗑之需云。三圣茂功。臨之同人曰三言。之大有曰三十。皆謂離三。此易林以離居三之碓證也。

　　震四

　　大有之革云。山陵四塞。革通蒙。蒙上艮。故曰山陵。中爻震。居四。故曰四塞。又小畜之損云。功加四海。損中爻坤。為海。震居四。故曰四海。又困之震云。四足俱走。震為足。居四。故曰四足。又夬之大壯云。四足俱行。大壯上震。為足為行。位四。故曰四足俱行。又渙之豐云。四馬共轅。豐上震。為馬為轅。居四。故曰四馬共轅。他若觀之小過(guò)云。四亂不安。旅之豫亦云。四亂不安。皆指上震四言也。

　　巽五

　　大壯之觀云。五石示象。觀中爻艮。艮為石。上巽。居五。故曰五石。又大有之觀云。三涂五岳。觀中爻艮。艮為岳。巽五。故曰五岳。又遯林云。三涂五岳。義同。又師之大畜。一身五心。大畜通萃。下坤。為身。中爻巽五。故曰一身五心?？矠樾囊?。又師之解云。三德五才。解上震。伏巽。巽五。故曰五才。又同人之蒙云。三羖五羊？。蒙通革。革中爻巽。巽五。故曰五羊？。此焦氏以巽為五之確證也。

　　坎六

　　賁之噬嗑云。六人俱行。各遺其囊。噬嗑下震。為人為行。中爻坎?？擦?。故曰六人俱行。又臨之旅云。三身六目。旅通節(jié)。節(jié)中爻震。后天數(shù)三。故曰三身。上坎。通離。離目。居六。故曰六目。又遯之師云。六體不易。師上坤。為身為體。下坎。居六。故曰六體。又睽之困云。當(dāng)夏六月。困中爻離。故曰夏。下坎。為月。數(shù)六。故曰六月。又睽之蹇云。十日六夜。蹇通睽。睽中爻離。為日。兌數(shù)十。故曰十日?？矠橐?。居六。故曰六夜。又中孚之明夷云。蘇氏六國(guó)。明夷坤為國(guó)。坎六。故曰六國(guó)也。

　　艮七

　　中孚之觀云。鳳生七子。觀下坤。為鳳。中爻艮。數(shù)七。覆震。為子。故曰七子。又旅之大有云。七日六夜。大有通比。比中爻艮。艮數(shù)七。故曰七日。離為日也。下坤。為夜。上坎。數(shù)六。故曰六夜。又頤之艮云。據(jù)斗運(yùn)樞。斗。北方宿。七星。艮數(shù)七。故曰據(jù)斗。中爻坎為樞。故曰運(yùn)樞。又謙之觀。升之臨。亦云據(jù)斗。觀中爻艮。艮數(shù)七。臨通遯。遯下艮。數(shù)七。故皆曰斗也。此易林以艮為七。尤為顯著易見者也。

　　坤八

　　臨之遯云。八百諸侯。遯通臨。臨中爻震。為諸侯。坤居八。故曰八百諸侯。又遯之姤云。八世大昌。姤通復(fù)。復(fù)下震。為大為昌。又為后世。坤數(shù)八。故曰八世大昌。又兌之剝?cè)?。乘輿八百。剝下坤。為輿。坤八。故曰八百。此坤八之?dāng)?shù)見于易林者也。

　　然易林不惟用先天卦象卦數(shù)。并邵子皇極經(jīng)世所用之乾日兌月離星震辰坤水艮火坎土巽石之象亦用之。夫此八象不見于說(shuō)卦。不見于各家逸象。后儒久目為怪異。近人杭辛齋于易無(wú)所不觛。無(wú)所不究。先后天之故。尤能了然于心。乃謂經(jīng)世八象為邵子之別有妙悟。特以日月星辰水火土石為符號(hào)耳。意亦謂邵子所創(chuàng)。與胡渭之向壁虛造說(shuō)同也。豈知焦氏易林皆用之。而坤水艮火。用之尤多?？梢姶税讼髠髦丫?。昔顧炎武翟云升牟庭等。常疑易林非焦氏所為。幸不解此詞耳。使其能解。將又疑易林為北宋后人所為矣。茲將易林乾日兌月等八象。標(biāo)出如左。

　　乾日

　　易林蹇之咸云。日月并居。咸上兌。為月?；デ瑸槿?。故曰并居。又升之咸云。日月并居。義與上同。又解之臨云。與日月處。臨上坤。坤伏乾。乾日。兌月。又乾之泰云。白日皎皎。泰下乾。乾為日。互震為白。故曰皎皎。又泰之恒云。踰日厯月。恒互兌。為月。乾為日。故曰踰日厯月。是易林顯以乾為日也。后思易乾九三云。君子終日乾乾。乾為日。三居卦末。故曰終日。大畜九三云。閑輿衛(wèi)。日亦指乾。又乾彖傳云。明終始。大明者。日也。又恒傳云。日月得天而久照。恒互兌。為月。乾為日。是易與彖傳皆以乾為日。故易林本之也。九家亦以乾為日。見后。

　　兌月

　　易林復(fù)之臨云。月出平地。坤為地。兌為月。在下。故曰平地。又晉之小過(guò)云。月出阜東。小過(guò)艮為阜?；稙樵?。震為東。故月出阜東。又家人之小畜云。杲杲白日。為月所食。小畜互離為日。兌為月。兌月侵入離體之半。故曰為月所食。兌為食也。又大壯之革云。不見日月。革上兌。為月。中互大坎?？搽[伏。故不見。是易林以兌為月也。后思易小畜之月幾望。中孚歸妹之月幾望。恒彖之日月得天久照。蓋皆以兌為月。故易林用之。邵子亦用之也。

　　離星

　　易林大畜之小畜云。明星煌煌。小畜互離。離為明為星。故曰明星煌煌。又離之訟云。星隕如雨。訟下互離。離星。下坎。為雨。故曰星隕如雨。又未濟(jì)之困云。建星中堅(jiān)。困互離。故曰星。建星秋昬中。兌秋。故曰建星。是易林以離為星。后思易豐六二之見斗。九三之見沫。亦以下卦離為星。易林仍本之易也。虞翻以豐三上易為噬嗑。以噬嗑互艮為星。殊失易旨。然朱子發(fā)云。仲翔以離艮為星。是離星之象。虞氏亦知。知而不用。果何故也。

　　震辰

　　易林小畜之大畜云。辰次降婁。降婁者。十二辰之一。在戌分。大畜互震。為辰。辰者。日月交會(huì)之次。辰次降婁者。言日月交會(huì)于廠也。艮先天居戌。故辰次降婁。又大過(guò)之泰云。我生不辰。泰中爻震。震為辰為生。坤為我。坤兇。故曰我生不辰。又頤之泰云。過(guò)時(shí)不反。泰互震。為辰。辰者時(shí)也。震往。故過(guò)時(shí)不反。又臨之噬嗑云。厯象星辰。噬嗑互艮。艮為星。下震。為辰。故曰厯象星辰。是易林顯以震為辰。因思易損益皆有震。故皆曰與時(shí)偕行。又艮傳云。時(shí)止則止。時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)。其道光明。則以艮為反震。震為時(shí)為辰。震反。故時(shí)止。而三至五互震。震行。故時(shí)行。行止皆以震。故曰動(dòng)靜不失其時(shí)。是經(jīng)原以震為辰也。艮與震同體。故艮亦為時(shí)。又案說(shuō)文。辰。震也。三月陽(yáng)氣動(dòng)。雷電振。民農(nóng)時(shí)也。又釋名。辰。伸也。物皆伸舒而出也。是辰之為訓(xùn)。皆與震相合。而說(shuō)文中辰為震。似卽本于卦象。是震為辰之象。許慎時(shí)猶未失傳。至漢末遂遺逸矣。

　　坤水

　　坤水之象。所關(guān)甚鉅。而東漢人皆不知。致解利涉大川。爻詞卦詞。靡不舛錯(cuò)。獨(dú)九家易知之。說(shuō)蠱之利涉大川云。此卦泰。乾天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大川也。按九家易向不知為何人。釋文敘列九家。為荀爽京房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績(jī)姚信翟子玄等九人。并云不知何人所集。稱荀爽者。以荀為之主也。而隋唐志及釋文。皆稱為荀爽九家集解。夫既不知何人所集。胡為名之曰荀九家。荀亦九家之一耳。胡得云為之主。釋文之言。不可信也。文獻(xiàn)通考云。陳氏曰。九家者。漢淮南王所聘明易者九人。而荀爽嘗為之集解。以九家為西漢易師。以集解為荀爽所集。依陳氏之言。則名與實(shí)符矣。此雖不知陳氏之所本。然以坤水之象證之。陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知。獨(dú)九家知之。與易林合。又乾河之象。易林常取之。亦惟九家與易林合。爽輯其說(shuō)。卽知其象。故說(shuō)利涉大川。略與九家乾河坤水同。又九家說(shuō)同人云。乾舍于離。同而為日。乾日之象。東漢人亦不知。惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之。知九家必為西漢人。而非東漢。設(shè)為東漢。則乾日坤水。極重之象。東漢人不難皆知。觀馬鄭荀爽諸易說(shuō)。虞氏無(wú)不知。此其證也。故陳氏所言。殊多可信。茲將坤水之象。標(biāo)出如下：

　　乾之觀云。江河淮海。天之奧府。按觀下重坤。故曰江河淮海。又坤之升云。憑河登山。升上坤。坤水。故曰憑河。又訟之泰。弱水之西。坤水坤柔。故曰弱水。又履之坤云。循河榜舟。旁淮東游。是亦以坤為河。又履之大壯云。水流趨下。遠(yuǎn)至東海。大壯通觀。觀下坤。坤為水為下為海。又賁之損云。龍蛇所聚。大水來(lái)處。損中爻坤。故曰大水。又觀之大有。山?jīng)]邱浮。陸為水魚。大有通比。比下坤。上互艮。山在水上。故曰邱浮。又師之復(fù)。淵泉堤孩。水道利通。皆以坤為水之證也。

　　艮火

　　蹇之渙云。從風(fēng)放火。渙中爻艮。艮為火。與巽連。故從風(fēng)放火。又大壯之遯云?；馉€銷金。遯上乾。為金。下艮火。故銷金。又恒之艮云。順風(fēng)縱火。芝艾俱死。艮中爻震。伏巽。故順風(fēng)。艮火。故曰縱火。又坎之謙云。門燒屋燔。謙下艮。艮為門為屋。艮火。故燔燒。又解之謙云。三火起明。雨滅其光。謙下艮。為火。納丙數(shù)三。故曰三火。上互坎。故雨滅其光。此易林以艮為火之證也。

　　坎土

　　坎土之象。后儒尤怪之。易林亦數(shù)用也。節(jié)之井云。宣髪龍叔。為王主國(guó)。安土成稷。天下蒙福。安土成稷者。井上坎。下互大坎?？矠橥?。巽為稷。稷者。社稷也。風(fēng)俗通所謂稷為百谷長(zhǎng)。五谷不能偏祭。立稷而祭之是也。稷以土筑成。井上下皆坎土。故曰安土成稷。又臨之蠱云?；鹕驴?。下土思塞。蠱上艮。為火。下巽。為月窟。下互大坎?？矠橥翞槿?。故曰下土恩塞。又豐之大過(guò)云。相呼南去。膏潤(rùn)下土。大過(guò)為大坎?？矠楦酀?rùn)為土。又夬之震云?？梢月耐?。震互坎?？矠橥?。震為足。故曰履土。又隨之節(jié)云。水土不同。師之漸云。拜治水土。無(wú)妄之解云。載土販鹽。皆以坎為水土。此易林以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅(jiān)實(shí)。故象土也。

　　巽石

　　巽石之象。后儒怪之。與坎土同。而易林?jǐn)?shù)用之。同人之小畜云。戴石上山。小畜上巽下乾。巽為石。乾為首。石在首上。故曰戴石。又夬之姤云。山石朽破。姤上乾。乾為山。詳后。下巽。巽為石。下斷。故曰山石朽破。又明夷之革云。掘井得石。革兌為井?；ゴ罂病？步岩酁榫?。互巽為石。故曰掘井得石。是易林以巽為石之明證。他若大壯之觀云。五石示象。觀上巽。數(shù)五。巽為石。故曰五石。又家人之否云。反得弊石。否互巽。巽為石為弊。故曰弊石。亦明明以巽為石。然觀與否皆互艮。艮亦為石?？钟^者未能分明。故首舉小畜姤革以為證。小畜姤革皆無(wú)艮象。石專指巽也。由易林推之。易困六三云。困于石。困中爻巽。三正當(dāng)巽初。故曰困于石。是易亦以巽為石也。后儒怪之者。由易象失傳。故雖見于經(jīng)而不知。

　　由是證之。邵子之日月星辰水火土石等八象。豈惟易林皆有。易亦多有也。乃東漢人皆不知。其失傳與先天象數(shù)等。他若易林以乾為江河為山。以坎為肉。以震為南為神。以兌為華。以坤為魚。以艮為祖為臣。詳皆見后。率源本于經(jīng)。而東漢人尤不知。致解經(jīng)皆誤。朱子嘆易象失傳。豈知其自東漢而已然哉。

　　東漢以前之言先天象

　　學(xué)者謂宋以前無(wú)言先天象者。非也。左傳閔二年。成季之將生。筮之。遇大有之乾。曰。同復(fù)于父。敬如君所。杜注不知先天象。只釋同于父。敬如君。于復(fù)字所字。皆不知其所謂。而不釋之。猶不失先圣闕疑之旨?？资鑴t不知而強(qiáng)解之。曰。國(guó)人敬之。其敬如君之處所。夫乾處西北。離處正南。人敬離。如何與乾之處所相同乎。此不通也。所者。位也。復(fù)者。復(fù)其位也。言乾為君為父。離變乾。既同于君父。乾南離亦南。更復(fù)其君父之位。故人敬離位。亦同于君父之位也。乾南之象。至明白矣。又成十六年。晉與楚戰(zhàn)。公筮之。遇復(fù)。史曰。南國(guó)蹙。射其元王中厥目。元者。首也。左傳哀十一年歸國(guó)子之元是了。乾為首為王。離為目。乾若不在南。陽(yáng)報(bào)射南。只中離目可矣。胡為射中王首哉。杜注只知離目象。不知乾南象。故云離受其咎。豈知射中王首。乾亦受咎也。卦象失傳。左氏尚不能釋。焉有于易。左氏以外。釋易之書莫古于乾鑿度。蓋說(shuō)卦亞。乾鑿度云。易者。不易也。變易也。不易也者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。此其不易也。變易也者。其氣也。天地不變。不能通氣。五行迭終。四時(shí)更廢。卽后天卦位之震春木。離夏火。兌秋金?？捕?。故曰變易。又云。八卦成列。天地之道立。雷風(fēng)水火山澤之象定矣。其散布用事也。震生于東方。離長(zhǎng)于南方。兌收于西方。坎藏于北方云云?？梢姲素晕瓷⒉加檬轮畷r(shí)。其方位不在此。至為明白矣。說(shuō)卦之演先天也。亦不明言其方位。以當(dāng)時(shí)人人皆知也。若后天。則恐人生疑。故明釋其義。乃說(shuō)卦乾鑿度以為人盡知者。至后漢竟失傳矣。管輅不知先天象。生以后天為不合矣。此與十二消息卦。坤上六用之。臨繇詞用之。坤文言用之。左氏用之。乾鑿度用之。漢人解易者皆用之。而皆未明言。則以消息卦人人皆知也。乃至后世。竟有以荀爽解大明終始云。離坎者。乾坤之家。陰陽(yáng)之府。為發(fā)諸儒所未發(fā)者矣。困學(xué)紀(jì)聞如此言。則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸左傳猶存。乾鑿度未全佚。焦氏易林言之尤詳。且盡得以證明邵子先天象及經(jīng)世八象之有本耳。不然。隨聲附和者流。不知伊于胡底也。

　　又按九家注同人云。乾舍于離。舍者。次也。是以乾為南也。又曰。同而為日。是以乾為日。同于易林也。又荀爽注同人云。乾舍于離。相與同居。是亦以乾居南。與左氏敬如君所義同也。而治漢易者向不稱述。王定柱云。以中其所忌也。故王毛等皆不不引。近獨(dú)姚配中王與姚同時(shí)。注易。于九家及荀注乾舍于離之說(shuō)。知為反對(duì)乾南者之大障也。則駁之。夫明夷上坤下離。九家及荀胡以不云坤舍于離。則以不同位也。后之解經(jīng)者。邪僻淫私。無(wú)理取鬧。經(jīng)何由通乎。故夫解經(jīng)須有解經(jīng)之德也。按姚氏所駁九家之說(shuō)。謂火同于天。若天不同于火者。皆暗避乾南之說(shuō)。又謂傳于離言火言電不言日。而忘離傳之言日。愈迥護(hù)愈分明。至為可哂。益足證乾南之象。荀氏已知。與管輅所疑同也。王氏為漢學(xué)鉅子。獨(dú)于先天不徇流俗。誠(chéng)以其佐證不能掩也。又杭氏云。大有同人比頤噬嗑節(jié)豐等卦。皆以先后天同位而命名。自東漢卦象失傳。皆不知此等卦名由于先后天。苦求其故而不得。遂穿鑿矣。

　　又按太玄云。南北定位。東西通氣。是以南北釋天地定位。以東西釋水火不相射及相逮也。皆先天位也。故漢上易引以為注。此亦乾南坤北離東坎西之見于西漢者也。