焦氏易旨之求索
余自幼好讀焦氏易林。如蒙之節(jié)云。三夫共妻。莫適為雌。子無(wú)名氏。翁不可知。及坤之剝?cè)啤Ｄ仙酱螳@。盜我媚妾。怯不敢逐。退而獨(dú)宿等林詞?？釔?ài)其語(yǔ)。而莫能通其義。所謂通其義者。非祗知其故事人物。以林詞既為某卦而設(shè)。其詞必與卦象有關(guān)。乃求之既久。毫無(wú)所入。遂亦置之。后忽思節(jié)林之三夫共妻。因節(jié)卦中爻震為長(zhǎng)男。艮為少男。上坎為中男。共三男象。震為夫。故曰三夫。祗下兌一女象。故曰三夫共妻。果林詞從象生也。由此推之。其言正象者。往往而解。然十不過(guò)二三。其余再四求索。仍不能通。遂又置之。而從事于易。久之。知易用旁通。旁通者。卽來(lái)氏所謂錯(cuò)。今所謂對(duì)象。乾對(duì)坤。坎對(duì)離。艮對(duì)兌。震對(duì)巽是也。相對(duì)卽相通。說(shuō)卦。山澤通氣。氣通則往來(lái)不分。雷風(fēng)相薄。相薄則合而為一。水火相逮。相逮則凝而為一。故履下兌。兌通艮。卽言虎。睽上離。離通坎。故睽上九爻詞象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。來(lái)氏曰綜。亦名反象。大過(guò)九五?？輻钌A。以上兌為反巽。巽木。故亦曰楊。與九二同。損六五爻詞與益六二同。以損覆卽為益。益六二卽損六五。夬九四與姤九三爻詞同。以夬覆卽為姤。姤九三卽夬九四也。又知易用半象。半象之名。起于虞翻。翻注需小有言云。震象半見(jiàn)。小畜密云不雨及兌云?？蚕蟀胍?jiàn)。故后人皆以半象始于虞翻。易林常用之。實(shí)履與歸妹之眇能視。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兌為半震。故曰行不足。為半離。故曰明不足。歸妹下亦兌。故詞與履同。又知易用中爻。系詞云。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。卽上下互也。說(shuō)者謂。言互卦最古者莫過(guò)于左傳。左傳陳厲公筮敬仲。遇觀之否。曰。風(fēng)為天。言巽變乾。于土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。猶有觀焉。言否三至五仍為巽。雖變?yōu)榉褙?。仍上巽下坤。與觀卦同也。自杜注以來(lái)。解此句皆誤。豈知易謙九三云。勞謙君子。以二至四互坎?？矠閯谪浴９试粍谥t。豫六二云。介于石。以二至四互艮。艮石。故曰介于石。是易用下互也。小畜九三云。夫妻反目。以三至五互離。離目。故曰反目。又賁六四云。白馬翰如。以三至五互震。震為馬。為的顙。故曰白馬。是易用上互也。他若噬嗑六二云。噬膚滅鼻。以噬嗑下互艮。艮為膚為鼻。是易用下互。六三云。噬臘肉遇毒。則以三至五互坎?？矠槎緸槿?。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮。后儒因之。誤之遠(yuǎn)矣。豈知孟氏逸象原有肉。以字訛為內(nèi)。此象遂爾失傳。易林以坎為脯。是其證。是又用上互。尤為顯著。此其概略也。蓋對(duì)象者。陽(yáng)與陰相對(duì)。陰與陽(yáng)相對(duì)。陰陽(yáng)既相對(duì)。卽常往來(lái)流通。合而為一。不能分析。覆象者。艮反為震。震反為艮。兌反為巽。巽反為兌。正倒雖不同。而體則一。半象者。杭辛齋云?；谪晕弧Ｕ鸪跷?。艮三位。震起艮止。中自然離。故離兼艮震。離位二也。巽位在四。兌位在上。兌見(jiàn)巽伏。中自然坎。故坎兼兌巽?？参晃逡病Ｇ迦褰寡^。半震亦可作半兌。半艮亦可作半巽。以是駁虞仲翔。蓋因不知卦位。故誤若此。今按易林所用卦位之說(shuō)。亦不拘也。至中爻上下互。尤為易經(jīng)之根本。昔人謂易經(jīng)無(wú)一字不根于象。易若無(wú)中爻。則詞多泛設(shè)矣。有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重。而嘆象失其傳。然其注易。仍不敢用中爻。祗大壯一卦用之。則以程傳方風(fēng)行。恐干物議也。豈知程傳之浮泛無(wú)根。更甚于王弼哉。
以四說(shuō)求易林知易林于本象對(duì)象常相通
以上易說(shuō)。既少有窺。尋再讀易林。遂解者漸多。乃恍然悟易林之詞。無(wú)一不本于易也。易比九五云顯比。坎隱伏。胡有顯象。則以對(duì)象離主文明也。大有六五云有孚。象曰信以發(fā)志。夫曰孚曰信曰志。離皆無(wú)此事。則以對(duì)象比上坎?？矠殒跒樾艦橹疽?。易林本之。各卦爻詞用對(duì)象者十之三四。本象與對(duì)象雜用者十之三四。其專用本卦象者。二三而已。如復(fù)之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。爭(zhēng)阬相賊。繇詞巽。而象則全用震。震為人為行。數(shù)三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震為南?；タ??？矓?shù)一。二至四反震。與上下震相反。故曰一人言北。震為言也。震為伯?？矠橹佟９试徊?。震為南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮為覆震向下。故曰不得。言不從伯仲南行也。艮為道路?？矠橹小；蛳蚰匣蛳虮?。則分道矣。震為爭(zhēng)。艮為手。二至上反正兩艮震相背。故曰爭(zhēng)斗?？矠楸I賊。故曰相賊。無(wú)一字不用震象。又若訟之鼎云?；⒕勰ρ?。鼎中爻兌。兌為牙。對(duì)象艮。艮為虎。艮手。為摩。之小過(guò)云。青牛白咽。小過(guò)對(duì)象互大離。為牛。震東方。色青。故曰青牛。則又本象與對(duì)象兼用。推焦氏之意。陰陽(yáng)氣既相薄相通相逮。卽混合而不能分。此立竿則彼必見(jiàn)影。見(jiàn)其一既知其二。故混同若此。反之于易。亦往往如此也。左傳。史蘇曰。震之離亦離之震。此易說(shuō)之最古者也。卽旁通也。晁景迂云。陰伏肇乎所配。而終不脫乎本。以隱顯佐神明者謂之伏。伏卽對(duì)象也。學(xué)者能明晁氏之言。則易與易林用旁通之故。可了然矣。
知易林每用覆象
易之用覆象。如十朋之龜。如臀無(wú)膚。如枯楊生華。皆顯著。人能知之。其幽深之處。則不易知。如困卦之有言不信。則用覆兌也。中孚之鶴鳴子和。則用覆震覆艮也。推之于頤之慎言語(yǔ)。節(jié)飲食。損之懲忿窒欲。無(wú)不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之謙。云。于人為言。謙下艮。艮為覆震。震為人為言。又曰。敗言為讒。震覆卽言敗。又曰。主人有言。主必讒也。誠(chéng)以謙反正兩震言相背。故曰讒。有言卽讒者。明夷離正反兩兌口相背。與謙之兩震言相背同。皆用覆也。又晉筮嫁伯姬于秦。遇歸妹之睽。曰。西鄰責(zé)言。兌為西。故曰西鄰。兌為口舌為言。而三至四覆兌。兩兌口相對(duì)卽相背。故曰責(zé)言。與明夷之有言同也。用覆兌也。又曰。敗于宗丘。震為主為宗。為覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古注。除九家以震為覆艮。虞翻以兌為反巽外。余用者少。獨(dú)易林凡遇正反兩兌兩震兩艮。相反或相對(duì)者。不曰相嚙。卽曰相訟。不曰相擊。卽曰相阬。而于謙卦。不曰齊魯爭(zhēng)言。卽曰長(zhǎng)舌為災(zāi)。尤與左氏讒義相合。于是易與左氏用覆之處。始得真解。回視東漢人所說(shuō)。皆煙云也。
知易林用半象
易用半象。前既言之矣。然易用半象之處不多。故易林用之亦少。獨(dú)于既未濟(jì)二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽漸歸妹六對(duì)象。亦往往用之。初視之皆不解其所謂。后由易推易林。始知其用半象。如需之既濟(jì)云。游居石門(mén)。則以既濟(jì)中爻有半艮象。故曰居曰石曰門(mén)。半震為游。渙之未濟(jì)云。三虎上山。未濟(jì)有三半艮形。故曰三虎上山。半震為登為上。皆用半象也。
知易林重中爻
易有上下互。漢魏人除王輔嗣外。殆皆用之。惟易經(jīng)六十四卦中。中四爻爻詞往往與初上異。故下系云。若夫雜物撰德。辨是與非。非中爻不備。是中爻似重于初上也。易林本之。往往視中爻象重于本象。如坤之離云。齊魯爭(zhēng)言。戰(zhàn)于龍門(mén)。則以離中爻上兌。兌魯。下巽。巽齊。正覆兩兌口相背。故曰爭(zhēng)言。兌伏艮。故曰門(mén)。巽伏震。故曰龍門(mén)。全于本象不及。又大壯之離云。筑室水上。危于一齒。丑寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。
以上易說(shuō)。除中爻為東漢人熟用不疑外。余對(duì)象覆象半象。東漢人似半信半疑。偶用之。絕不能貫徹全經(jīng)。則以西漢師說(shuō)中絕。知有此例耳。未得師傳。不敢決也。此外東漢人所知者。易林無(wú)不用之。
易林用納甲
納甲之說(shuō)。始見(jiàn)于乾鑿度。更見(jiàn)于京房易傳。最古之易說(shuō)也。茲易林家人之大壯云。六甲無(wú)子。以喪其戌。五丁不親。癸走出門(mén)。又若甲戊已庚。隨時(shí)轉(zhuǎn)行。林中尤數(shù)見(jiàn)。詳解皆在易林注。又凡遇乾坤則曰東者。亦指納甲也。實(shí)乾甲震庚離已。易原有也。
易林用辟卦
荀爽注大明終始云。乾起坎而終于離。坤起離而終于坎。離坎者。乾坤之家。陰陽(yáng)之府。后儒謂此語(yǔ)發(fā)前人所未發(fā)。有功于易。按此用辟卦也。辟卦最古。易爻詞用之。坤上六龍戰(zhàn)于野是也。文言亦用之。陰凝于陽(yáng)是也。左傳亦用之。晉人筮得復(fù)。曰。南國(guó)蹙。射其元王中厥目。此卽以復(fù)居正北。荀所謂乾起坎也。易經(jīng)用辟卦。人或知之。左氏之用辟卦。人則不知。茲易林恒之謙云。咸陽(yáng)辰巳。長(zhǎng)安戌亥。以乾居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言辟卦之證也。
易林獨(dú)以震為子
說(shuō)卦震為長(zhǎng)子。于坎艮卽不言為中子為少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。無(wú)指艮坎者。此必有師說(shuō)也。又按蒙九二云。子克家。以互震為子也。中孚九二云。其子和之。以覆震為子也。鼎初六云。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震為子。又蠱初六云有子。亦以巽伏震為子。而易于艮坎。則無(wú)但言子者。易林蓋仍用易也。而虞仲翔于蠱初上艮為子。于鼎必以四變成震為說(shuō)。且必以震為長(zhǎng)子。以刖于艮坎。豈知易祗言子者必指震。若隨漸之小子方指艮。不祗言子也。此亦西漢師說(shuō)至東漢中絕之證也。
易林以乾為順坤為逆
乾順行。坤逆行。乾鑿度云。乾貞子。左行陽(yáng)時(shí)六。坤貞午。右行陰時(shí)六。此實(shí)易道陰陽(yáng)往來(lái)交姤之樞紐。后儒知此者鮮。故解坤西南得朋東北喪朋。不能得解。茲易林頤之艮云。據(jù)斗運(yùn)樞。順天無(wú)憂。是以乾為順也。益之泰云。政逆民憂。泰坤為政為逆為民。雙歸妹之晉亦云。是皆以坤為逆也。
易林以純陽(yáng)純陰為兇相遇則吉
易林開(kāi)章明義于乾林云。道陟石阪。胡言連蹇。譯瘖且聾。莫使道通。言孤陽(yáng)不通也。陽(yáng)遇陰也。乾之坤云。招殃來(lái)螫。害我邦國(guó)。又屯之坤云。采薪得麟。大命隕顛。言純陰不生也。陰遇陰也。乃乾之泰則吉。之否亦吉。則以陰陽(yáng)相遇也。易林開(kāi)端標(biāo)義如此。周易樞機(jī)盡于此矣。乃此義至東漢卽不明。致解升節(jié)等卦多誤。后宋蔡淵易象意言云。凡剛進(jìn)而上。遇柔則利。如大壯之四大畜之三是也。遇剛則不利。如大壯大畜之初是也。吳摯父先生說(shuō)大畜云。凡陽(yáng)之行。遇陰則通。遇陽(yáng)則阻。故初二皆不進(jìn)。而三則利往。說(shuō)節(jié)云。易以陽(yáng)在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時(shí)之兇。于易林大旨。合若符契。后之學(xué)者唯不知此。故易說(shuō)?；蕖Ｈ裟芪虼?。則全部義經(jīng)。可迎刃而解矣。
易林每用大象
兌為羊。乃大壯上六亦曰羊。則以大壯形仍兌也。艮為牀。乃剝初二亦皆曰牀。則以剝形仍艮也。來(lái)矣鮮名曰大象。大象者。卽以頤為大離。大過(guò)為大坎是也。此其義。至東漢亦失傳。于大壯艮之羊牀。皆不能解。后治漢易如惠棟父子等。凡遇大象。卽曰漢人未言。不敢用。豈知惠氏所謂漢儒。祗馬鄭荀虞等耳。若焦贛。則時(shí)時(shí)用大象也。夬之大過(guò)云。久陰霖雨?？矠榱貫橛?。是以大過(guò)為大坎也。蹇之頤云。張羅百目。離為綱羅為目。是以頤為大離也。又損之頤云。十九同投。為雉所離。離伏坎?？矠閺椡?。離為雉。用大象之多。不可勝數(shù)也。
易林用先天。先天乾南坤北。易林用后天。后天乾西北坤西南。易林用辟卦。辟卦坤西北乾東南。說(shuō)皆見(jiàn)前。易要用納甲。乾納甲。坤納乙。甲乙在東方。如坤之乾云。谷風(fēng)布?xì)?。毛傳。谷風(fēng)。東風(fēng)也。他若履之乾云。東向蕃垣。之坤云。旁淮東游。皆取象甲乙也。后天辟卦及納甲方位。為東漢人所知。先天方位。除荀氏注同人云。乾舍于離。相與同居。以乾為南外。余少知者。
焦氏易林之平議
漢魏人學(xué)易者。往往著易林。如焦氏易林。費(fèi)氏易林。崔氏易林。許峻易林。虞翻易林。管輅易林。及不知姓名之易新林。集林。占林等。并見(jiàn)于隨唐志。焦氏易林雖不見(jiàn)于漢書(shū)。然費(fèi)易林。虞易林。管易要。史皆未書(shū)。亦無(wú)議其非者。今所存獨(dú)焦林。無(wú)可質(zhì)證。于顧寧人疑其為東漢以后人所為。其所持之故。謂焦氏不應(yīng)用左傳。而忘河間獻(xiàn)王之為左氏春秋立博士。張蒼賈誼張敞翟方進(jìn)等皆為左氏專家。二謂易林謂漢高為季。非漢人所宜言。而忘史記之一則曰季。再則曰季。三謂易林萃之益有昭君是福之語(yǔ)。昭君出塞。延壽不及見(jiàn)其事。豈知昭君謂益有大離之象。而不必實(shí)有其事有其人。震之節(jié)云。乾侯野井。昭君喪居。豈王昭君死于乾侯乎。萃之臨曰。昭君守國(guó)。諸夏蒙德。豈王昭君又為中國(guó)天子乎。此若為昭君。將易林言孔明。可謂為諸葛亮矣。言則天?？芍^為武后矣。言宣和政和。可謂為宋徽宗矣。屢言先天象?？芍^為邵子之門(mén)人所為矣。豈有窮乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其師必死于京房前乎。其師之年必多于京房三四十歲乎?？治慈灰病幦擞忠粤和跛梦辉谡训凼荚?。共嗣位四十年。其資助焦贛游學(xué)。似必從其嗣位日始者。其說(shuō)之誣。又謂易林用漢書(shū)李尋傳若天門(mén)太微等語(yǔ)。創(chuàng)自李尋者。尤為誣枉。及不知林辭為何物。山陽(yáng)丁晏辟之詳矣。后翟云升牟庭等。又據(jù)費(fèi)直敘題易林。為建新天水焦延壽撰八字。疑今易林為崔篆之易林。篆曾為建新大尹。天水者。大尹之訛。焦為崔之訛。崔延壽者。必篆亦字延壽也。豈知費(fèi)敘庸劣。且言及王莽后事。為直所未知。其偽尤著。牟庭自知所據(jù)之陋也。則又據(jù)漢紀(jì)。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蟻卦穴戶。大雨將集。明日大雨。上以詔書(shū)問(wèn)沛獻(xiàn)王輔。輔上書(shū)釋其義。詔報(bào)曰。善哉王次序之。言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘。此敘卽沛獻(xiàn)所作。故及莽事。此與謂篆字亦延壽。說(shuō)皆武斷可哂。又以鼎之節(jié)有安民呼池之言。謂罷呼池為安民縣。事在平帝二年。非篆不及見(jiàn)。豈知同人之豫亦有此詞。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盜。遣使按治。故下云玉杯文案。此必有故事。為后來(lái)所未知。若作安民。安民者縣名也。呼池者苑名也。此四字如何相屬。又與下玉杯文案。義何涉乎。丁儉卿謂牟庭私改按為安。以就其說(shuō)。語(yǔ)雖近奇。然安為按之訛字。無(wú)疑也。翟等又據(jù)因話録。唐崔羣之鎮(zhèn)徐。當(dāng)以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之訛。昔崔駰常以家林筮。見(jiàn)范書(shū)孔僖傳。羣既駰之后裔。亦必以家林筮。而其詞在今易林中。以此定今易林為崔篆易林。姑無(wú)論今傳之因話録皆作焦。無(wú)作崔者。卽使是崔易林詞偶與焦林同。亦何足異。唐人詩(shī)甲詩(shī)入乙集。乙詩(shī)入甲集者。多矣。如虢國(guó)夫人承主恩。平明騎馬入金門(mén)。杜甫詩(shī)也。而張祜集亦有。如因祜集有杜詩(shī)。便謂草堂集皆祜所為。似不然矣。況漢人為易林者。前后相望。因襲雷同。理所必至乎。唐時(shí)焦氏易林崔氏易林并存。見(jiàn)于唐志。今亡者一。存者一。崔篆為西漢大儒。其書(shū)之亡誠(chéng)為可惜。然必以相傳甚久之焦氏易林屬于崔氏。祗見(jiàn)其誤。未見(jiàn)其安也。丁晏易林釋文前后敘。駁議綦詳。然其義有未盡者。故復(fù)引申之。至易林釋文劉毓崧后跋。按漢家帝諱。謂全書(shū)十萬(wàn)言。獨(dú)不見(jiàn)弗字。定易林作于昭帝時(shí)。則真考索有得矣。至顧氏謂林內(nèi)有新作初陵語(yǔ)。疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位。卽為起陵。何帝不然。胡獨(dú)成帝。又有謂林中如牡飛門(mén)啟等詞。事在成帝時(shí)。為延壽所不及見(jiàn)。豈知京房易傳已有厥妖門(mén)牡自亡之占。房死于元帝時(shí)。豈必見(jiàn)亡牡之事而后為此詞。此自古來(lái)相傳之一種占法。非創(chuàng)聞?dòng)诔傻蹠r(shí)也。尤淺不足辨。
然丁劉等徒。驚其訓(xùn)詁故事之奧古。尚未知林詞之解易。間當(dāng)思之。焦氏易林實(shí)第二易也。周易卦辭爻辭。無(wú)一字不根于象。一奇也。周易一卦一辭。易林則一卦為六十四辭。無(wú)一林義復(fù)。無(wú)一林義不翻新出奇變換。二奇也。周易用象。巧不可階。往往非言說(shuō)所能喻。必目觛其象而始知。如剝五貫魚(yú)以宮入寵。如泰上六城覆于隍。皆是。易林之用象亦然。如井之隨云。蜆普通本皆作晲。見(jiàn)不祥。隨三至五巽。巽為蠱。當(dāng)矣。而蜆又名縊女。好自縊死。巽為繩。直為系縊形也。其切當(dāng)神妙。不減于易剝之貫魚(yú)也。三奇也。丁晏釋文不知宋本獨(dú)作蜆。謂黃丕烈刊宋本。擅改蝩為蜆。以合爾雅。冤哉黃乎。易林繇詞。卦不同而詞同。同一詞也。用之甲而當(dāng)。用之乙亦當(dāng)。用之丙丁尤當(dāng)。四奇也。易林用象之幽深難解者。如否之謙云。殷商絕嗣。因殷商子姓。謙體三子俱備。坤為殺為死。子殺死。故殷商絕嗣。大有之漸云?？袚u尾。逐云吹水。漸下艮。先天數(shù)七。故曰魁?？?。北斗七星也。艮為尾。反震為搖?？矠樵扑７磧稙榇?。又如大壯之離云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以離通坎?？仓胸臭拚稹Ｏ群筇旖跃?xùn)|北。故曰不徙。離中爻兌巽。先后天皆居辰巳。兌巽為大過(guò)。大過(guò)死。故曰有咎。如此等詞?；驍?shù)日思之始能解?；驍?shù)月不能解。而易林如此者不可勝數(shù)。若行所無(wú)事者。五奇也。又何怪二千年學(xué)者不解其詞哉。
至此書(shū)確定為西漢人作。且確定為焦氏作者。其證有六。一。所用春秋故事。有為三傳國(guó)語(yǔ)韓詩(shī)外傳說(shuō)苑等書(shū)所無(wú)者。故雖唐人不能注。古書(shū)亡也。又所用之字。古義甚多。在在乎西漢淳樸之氣。文不加修飾。自然峭古。與魏晉之涂繢者異。二。顯宗以周易林筮雨。遇蹇。其詞在今易林中。以問(wèn)沛獻(xiàn)王輔。當(dāng)此時(shí)。諸王如東平王蒼。尤深經(jīng)學(xué)。乃不問(wèn)蒼而問(wèn)輔。以輔善說(shuō)京氏易。焦贛為京氏師。既善京易。必知焦易。故獨(dú)問(wèn)輔。三。凡京氏易說(shuō)可考見(jiàn)者。如朋來(lái)為崩來(lái)。無(wú)妄為大旱卦。皆與焦氏易說(shuō)同。師弟授受。蹤跡分明。四。易林卦象。如離東坎西。坤水坤魚(yú)。東漢人若知。則解經(jīng)不誤矣。惟其為西漢。故至東漢而失傳。管輅云。既曰天地定位。豈容有別位哉。吾不知古之圣人何以處乾于西北。坤于西南。是疑易有先天位。求其說(shuō)而不得。非失傳而何。致經(jīng)詁皆誤。五用韻之古。直同周秦。六。隨志卽有焦贛易林。唐志焦易林與崔易林并存。其名實(shí)久定。不應(yīng)忽誤崔為焦。由以上諸證。定今之焦氏易林?jǐn)喾琴M(fèi)直。亦非崔篆。更非東漢人陸績(jī)虞翻管輅所能為。而確為焦氏易林。彼顧亭林等。不究其詞之所謂。其誤解固難怪矣。
惟二千年學(xué)者不知易林談易象。故莫能以象定詞。而易林之書(shū)遂訛誤不堪卒讀。如蜆見(jiàn)不祥。妄者不知蜆于巽象細(xì)切入微。而竟改為蝩。于象無(wú)關(guān)。又如李耳匯巢鵲。更相畏怯。妄者不知匯為猬。爾雅有明訓(xùn)。而以李耳為人名。竟改匯為橐矣。全書(shū)如此者。不勝毛舉。他若城誤為域。域誤為城。喜誤嘉。嘉誤喜。以形近而訛者。幾于無(wú)林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句為四字句。致韻義皆失。惟宋本存其真。原林為六句四句。刪為五句三句。原林祗二句。而以他林竄入。足成六句四句者尤多。蓋唐以前皆展轉(zhuǎn)傳鈔。而其時(shí)各家林詞皆在。學(xué)者恒就其所喜附入焦林之下。以備參稽。當(dāng)其初必有標(biāo)識(shí)也。久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞。凡今本下注又作某詞者。蓋皆非焦林也。悲哉。西漢書(shū)之訛誤。莫甚于易林也。原其故。皆由于不求林詞也。今以卦象為權(quán)為衡。凡林字不知屬誰(shuí)是者。則以卦象衡之。其于卦象無(wú)涉者。非也。于卦象皆有關(guān)。則擇其尤切。并于上下文最適者。從之。庶乎其誤較寡矣。然有時(shí)各本皆如是。雖宋本亦不能正其誤。而文義確有訛謬者。亦尚難免也。則無(wú)如之何矣。
余自幼好讀焦氏易林。如蒙之節(jié)云。三夫共妻。莫適為雌。子無(wú)名氏。翁不可知。及坤之剝?cè)啤Ｄ仙酱螳@。盜我媚妾。怯不敢逐。退而獨(dú)宿等林詞?？釔?ài)其語(yǔ)。而莫能通其義。所謂通其義者。非祗知其故事人物。以林詞既為某卦而設(shè)。其詞必與卦象有關(guān)。乃求之既久。毫無(wú)所入。遂亦置之。后忽思節(jié)林之三夫共妻。因節(jié)卦中爻震為長(zhǎng)男。艮為少男。上坎為中男。共三男象。震為夫。故曰三夫。祗下兌一女象。故曰三夫共妻。果林詞從象生也。由此推之。其言正象者。往往而解。然十不過(guò)二三。其余再四求索。仍不能通。遂又置之。而從事于易。久之。知易用旁通。旁通者。卽來(lái)氏所謂錯(cuò)。今所謂對(duì)象。乾對(duì)坤。坎對(duì)離。艮對(duì)兌。震對(duì)巽是也。相對(duì)卽相通。說(shuō)卦。山澤通氣。氣通則往來(lái)不分。雷風(fēng)相薄。相薄則合而為一。水火相逮。相逮則凝而為一。故履下兌。兌通艮。卽言虎。睽上離。離通坎。故睽上九爻詞象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。來(lái)氏曰綜。亦名反象。大過(guò)九五?？輻钌A。以上兌為反巽。巽木。故亦曰楊。與九二同。損六五爻詞與益六二同。以損覆卽為益。益六二卽損六五。夬九四與姤九三爻詞同。以夬覆卽為姤。姤九三卽夬九四也。又知易用半象。半象之名。起于虞翻。翻注需小有言云。震象半見(jiàn)。小畜密云不雨及兌云?？蚕蟀胍?jiàn)。故后人皆以半象始于虞翻。易林常用之。實(shí)履與歸妹之眇能視。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兌為半震。故曰行不足。為半離。故曰明不足。歸妹下亦兌。故詞與履同。又知易用中爻。系詞云。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。卽上下互也。說(shuō)者謂。言互卦最古者莫過(guò)于左傳。左傳陳厲公筮敬仲。遇觀之否。曰。風(fēng)為天。言巽變乾。于土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。猶有觀焉。言否三至五仍為巽。雖變?yōu)榉褙?。仍上巽下坤。與觀卦同也。自杜注以來(lái)。解此句皆誤。豈知易謙九三云。勞謙君子。以二至四互坎?？矠閯谪浴９试粍谥t。豫六二云。介于石。以二至四互艮。艮石。故曰介于石。是易用下互也。小畜九三云。夫妻反目。以三至五互離。離目。故曰反目。又賁六四云。白馬翰如。以三至五互震。震為馬。為的顙。故曰白馬。是易用上互也。他若噬嗑六二云。噬膚滅鼻。以噬嗑下互艮。艮為膚為鼻。是易用下互。六三云。噬臘肉遇毒。則以三至五互坎?？矠槎緸槿?。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮。后儒因之。誤之遠(yuǎn)矣。豈知孟氏逸象原有肉。以字訛為內(nèi)。此象遂爾失傳。易林以坎為脯。是其證。是又用上互。尤為顯著。此其概略也。蓋對(duì)象者。陽(yáng)與陰相對(duì)。陰與陽(yáng)相對(duì)。陰陽(yáng)既相對(duì)。卽常往來(lái)流通。合而為一。不能分析。覆象者。艮反為震。震反為艮。兌反為巽。巽反為兌。正倒雖不同。而體則一。半象者。杭辛齋云?；谪晕弧Ｕ鸪跷?。艮三位。震起艮止。中自然離。故離兼艮震。離位二也。巽位在四。兌位在上。兌見(jiàn)巽伏。中自然坎。故坎兼兌巽?？参晃逡病Ｇ迦褰寡^。半震亦可作半兌。半艮亦可作半巽。以是駁虞仲翔。蓋因不知卦位。故誤若此。今按易林所用卦位之說(shuō)。亦不拘也。至中爻上下互。尤為易經(jīng)之根本。昔人謂易經(jīng)無(wú)一字不根于象。易若無(wú)中爻。則詞多泛設(shè)矣。有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重。而嘆象失其傳。然其注易。仍不敢用中爻。祗大壯一卦用之。則以程傳方風(fēng)行。恐干物議也。豈知程傳之浮泛無(wú)根。更甚于王弼哉。
以四說(shuō)求易林知易林于本象對(duì)象常相通
以上易說(shuō)。既少有窺。尋再讀易林。遂解者漸多。乃恍然悟易林之詞。無(wú)一不本于易也。易比九五云顯比。坎隱伏。胡有顯象。則以對(duì)象離主文明也。大有六五云有孚。象曰信以發(fā)志。夫曰孚曰信曰志。離皆無(wú)此事。則以對(duì)象比上坎?？矠殒跒樾艦橹疽?。易林本之。各卦爻詞用對(duì)象者十之三四。本象與對(duì)象雜用者十之三四。其專用本卦象者。二三而已。如復(fù)之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。爭(zhēng)阬相賊。繇詞巽。而象則全用震。震為人為行。數(shù)三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震為南?；タ??？矓?shù)一。二至四反震。與上下震相反。故曰一人言北。震為言也。震為伯?？矠橹佟９试徊?。震為南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮為覆震向下。故曰不得。言不從伯仲南行也。艮為道路?？矠橹小；蛳蚰匣蛳虮?。則分道矣。震為爭(zhēng)。艮為手。二至上反正兩艮震相背。故曰爭(zhēng)斗?？矠楸I賊。故曰相賊。無(wú)一字不用震象。又若訟之鼎云?；⒕勰ρ?。鼎中爻兌。兌為牙。對(duì)象艮。艮為虎。艮手。為摩。之小過(guò)云。青牛白咽。小過(guò)對(duì)象互大離。為牛。震東方。色青。故曰青牛。則又本象與對(duì)象兼用。推焦氏之意。陰陽(yáng)氣既相薄相通相逮。卽混合而不能分。此立竿則彼必見(jiàn)影。見(jiàn)其一既知其二。故混同若此。反之于易。亦往往如此也。左傳。史蘇曰。震之離亦離之震。此易說(shuō)之最古者也。卽旁通也。晁景迂云。陰伏肇乎所配。而終不脫乎本。以隱顯佐神明者謂之伏。伏卽對(duì)象也。學(xué)者能明晁氏之言。則易與易林用旁通之故。可了然矣。
知易林每用覆象
易之用覆象。如十朋之龜。如臀無(wú)膚。如枯楊生華。皆顯著。人能知之。其幽深之處。則不易知。如困卦之有言不信。則用覆兌也。中孚之鶴鳴子和。則用覆震覆艮也。推之于頤之慎言語(yǔ)。節(jié)飲食。損之懲忿窒欲。無(wú)不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之謙。云。于人為言。謙下艮。艮為覆震。震為人為言。又曰。敗言為讒。震覆卽言敗。又曰。主人有言。主必讒也。誠(chéng)以謙反正兩震言相背。故曰讒。有言卽讒者。明夷離正反兩兌口相背。與謙之兩震言相背同。皆用覆也。又晉筮嫁伯姬于秦。遇歸妹之睽。曰。西鄰責(zé)言。兌為西。故曰西鄰。兌為口舌為言。而三至四覆兌。兩兌口相對(duì)卽相背。故曰責(zé)言。與明夷之有言同也。用覆兌也。又曰。敗于宗丘。震為主為宗。為覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古注。除九家以震為覆艮。虞翻以兌為反巽外。余用者少。獨(dú)易林凡遇正反兩兌兩震兩艮。相反或相對(duì)者。不曰相嚙。卽曰相訟。不曰相擊。卽曰相阬。而于謙卦。不曰齊魯爭(zhēng)言。卽曰長(zhǎng)舌為災(zāi)。尤與左氏讒義相合。于是易與左氏用覆之處。始得真解。回視東漢人所說(shuō)。皆煙云也。
知易林用半象
易用半象。前既言之矣。然易用半象之處不多。故易林用之亦少。獨(dú)于既未濟(jì)二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽漸歸妹六對(duì)象。亦往往用之。初視之皆不解其所謂。后由易推易林。始知其用半象。如需之既濟(jì)云。游居石門(mén)。則以既濟(jì)中爻有半艮象。故曰居曰石曰門(mén)。半震為游。渙之未濟(jì)云。三虎上山。未濟(jì)有三半艮形。故曰三虎上山。半震為登為上。皆用半象也。
知易林重中爻
易有上下互。漢魏人除王輔嗣外。殆皆用之。惟易經(jīng)六十四卦中。中四爻爻詞往往與初上異。故下系云。若夫雜物撰德。辨是與非。非中爻不備。是中爻似重于初上也。易林本之。往往視中爻象重于本象。如坤之離云。齊魯爭(zhēng)言。戰(zhàn)于龍門(mén)。則以離中爻上兌。兌魯。下巽。巽齊。正覆兩兌口相背。故曰爭(zhēng)言。兌伏艮。故曰門(mén)。巽伏震。故曰龍門(mén)。全于本象不及。又大壯之離云。筑室水上。危于一齒。丑寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。
以上易說(shuō)。除中爻為東漢人熟用不疑外。余對(duì)象覆象半象。東漢人似半信半疑。偶用之。絕不能貫徹全經(jīng)。則以西漢師說(shuō)中絕。知有此例耳。未得師傳。不敢決也。此外東漢人所知者。易林無(wú)不用之。
易林用納甲
納甲之說(shuō)。始見(jiàn)于乾鑿度。更見(jiàn)于京房易傳。最古之易說(shuō)也。茲易林家人之大壯云。六甲無(wú)子。以喪其戌。五丁不親。癸走出門(mén)。又若甲戊已庚。隨時(shí)轉(zhuǎn)行。林中尤數(shù)見(jiàn)。詳解皆在易林注。又凡遇乾坤則曰東者。亦指納甲也。實(shí)乾甲震庚離已。易原有也。
易林用辟卦
荀爽注大明終始云。乾起坎而終于離。坤起離而終于坎。離坎者。乾坤之家。陰陽(yáng)之府。后儒謂此語(yǔ)發(fā)前人所未發(fā)。有功于易。按此用辟卦也。辟卦最古。易爻詞用之。坤上六龍戰(zhàn)于野是也。文言亦用之。陰凝于陽(yáng)是也。左傳亦用之。晉人筮得復(fù)。曰。南國(guó)蹙。射其元王中厥目。此卽以復(fù)居正北。荀所謂乾起坎也。易經(jīng)用辟卦。人或知之。左氏之用辟卦。人則不知。茲易林恒之謙云。咸陽(yáng)辰巳。長(zhǎng)安戌亥。以乾居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言辟卦之證也。
易林獨(dú)以震為子
說(shuō)卦震為長(zhǎng)子。于坎艮卽不言為中子為少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。無(wú)指艮坎者。此必有師說(shuō)也。又按蒙九二云。子克家。以互震為子也。中孚九二云。其子和之。以覆震為子也。鼎初六云。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震為子。又蠱初六云有子。亦以巽伏震為子。而易于艮坎。則無(wú)但言子者。易林蓋仍用易也。而虞仲翔于蠱初上艮為子。于鼎必以四變成震為說(shuō)。且必以震為長(zhǎng)子。以刖于艮坎。豈知易祗言子者必指震。若隨漸之小子方指艮。不祗言子也。此亦西漢師說(shuō)至東漢中絕之證也。
易林以乾為順坤為逆
乾順行。坤逆行。乾鑿度云。乾貞子。左行陽(yáng)時(shí)六。坤貞午。右行陰時(shí)六。此實(shí)易道陰陽(yáng)往來(lái)交姤之樞紐。后儒知此者鮮。故解坤西南得朋東北喪朋。不能得解。茲易林頤之艮云。據(jù)斗運(yùn)樞。順天無(wú)憂。是以乾為順也。益之泰云。政逆民憂。泰坤為政為逆為民。雙歸妹之晉亦云。是皆以坤為逆也。
易林以純陽(yáng)純陰為兇相遇則吉
易林開(kāi)章明義于乾林云。道陟石阪。胡言連蹇。譯瘖且聾。莫使道通。言孤陽(yáng)不通也。陽(yáng)遇陰也。乾之坤云。招殃來(lái)螫。害我邦國(guó)。又屯之坤云。采薪得麟。大命隕顛。言純陰不生也。陰遇陰也。乃乾之泰則吉。之否亦吉。則以陰陽(yáng)相遇也。易林開(kāi)端標(biāo)義如此。周易樞機(jī)盡于此矣。乃此義至東漢卽不明。致解升節(jié)等卦多誤。后宋蔡淵易象意言云。凡剛進(jìn)而上。遇柔則利。如大壯之四大畜之三是也。遇剛則不利。如大壯大畜之初是也。吳摯父先生說(shuō)大畜云。凡陽(yáng)之行。遇陰則通。遇陽(yáng)則阻。故初二皆不進(jìn)。而三則利往。說(shuō)節(jié)云。易以陽(yáng)在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時(shí)之兇。于易林大旨。合若符契。后之學(xué)者唯不知此。故易說(shuō)?；蕖Ｈ裟芪虼?。則全部義經(jīng)。可迎刃而解矣。
易林每用大象
兌為羊。乃大壯上六亦曰羊。則以大壯形仍兌也。艮為牀。乃剝初二亦皆曰牀。則以剝形仍艮也。來(lái)矣鮮名曰大象。大象者。卽以頤為大離。大過(guò)為大坎是也。此其義。至東漢亦失傳。于大壯艮之羊牀。皆不能解。后治漢易如惠棟父子等。凡遇大象。卽曰漢人未言。不敢用。豈知惠氏所謂漢儒。祗馬鄭荀虞等耳。若焦贛。則時(shí)時(shí)用大象也。夬之大過(guò)云。久陰霖雨?？矠榱貫橛?。是以大過(guò)為大坎也。蹇之頤云。張羅百目。離為綱羅為目。是以頤為大離也。又損之頤云。十九同投。為雉所離。離伏坎?？矠閺椡?。離為雉。用大象之多。不可勝數(shù)也。
易林用先天。先天乾南坤北。易林用后天。后天乾西北坤西南。易林用辟卦。辟卦坤西北乾東南。說(shuō)皆見(jiàn)前。易要用納甲。乾納甲。坤納乙。甲乙在東方。如坤之乾云。谷風(fēng)布?xì)?。毛傳。谷風(fēng)。東風(fēng)也。他若履之乾云。東向蕃垣。之坤云。旁淮東游。皆取象甲乙也。后天辟卦及納甲方位。為東漢人所知。先天方位。除荀氏注同人云。乾舍于離。相與同居。以乾為南外。余少知者。
焦氏易林之平議
漢魏人學(xué)易者。往往著易林。如焦氏易林。費(fèi)氏易林。崔氏易林。許峻易林。虞翻易林。管輅易林。及不知姓名之易新林。集林。占林等。并見(jiàn)于隨唐志。焦氏易林雖不見(jiàn)于漢書(shū)。然費(fèi)易林。虞易林。管易要。史皆未書(shū)。亦無(wú)議其非者。今所存獨(dú)焦林。無(wú)可質(zhì)證。于顧寧人疑其為東漢以后人所為。其所持之故。謂焦氏不應(yīng)用左傳。而忘河間獻(xiàn)王之為左氏春秋立博士。張蒼賈誼張敞翟方進(jìn)等皆為左氏專家。二謂易林謂漢高為季。非漢人所宜言。而忘史記之一則曰季。再則曰季。三謂易林萃之益有昭君是福之語(yǔ)。昭君出塞。延壽不及見(jiàn)其事。豈知昭君謂益有大離之象。而不必實(shí)有其事有其人。震之節(jié)云。乾侯野井。昭君喪居。豈王昭君死于乾侯乎。萃之臨曰。昭君守國(guó)。諸夏蒙德。豈王昭君又為中國(guó)天子乎。此若為昭君。將易林言孔明。可謂為諸葛亮矣。言則天?？芍^為武后矣。言宣和政和。可謂為宋徽宗矣。屢言先天象?？芍^為邵子之門(mén)人所為矣。豈有窮乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其師必死于京房前乎。其師之年必多于京房三四十歲乎?？治慈灰病幦擞忠粤和跛梦辉谡训凼荚?。共嗣位四十年。其資助焦贛游學(xué)。似必從其嗣位日始者。其說(shuō)之誣。又謂易林用漢書(shū)李尋傳若天門(mén)太微等語(yǔ)。創(chuàng)自李尋者。尤為誣枉。及不知林辭為何物。山陽(yáng)丁晏辟之詳矣。后翟云升牟庭等。又據(jù)費(fèi)直敘題易林。為建新天水焦延壽撰八字。疑今易林為崔篆之易林。篆曾為建新大尹。天水者。大尹之訛。焦為崔之訛。崔延壽者。必篆亦字延壽也。豈知費(fèi)敘庸劣。且言及王莽后事。為直所未知。其偽尤著。牟庭自知所據(jù)之陋也。則又據(jù)漢紀(jì)。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蟻卦穴戶。大雨將集。明日大雨。上以詔書(shū)問(wèn)沛獻(xiàn)王輔。輔上書(shū)釋其義。詔報(bào)曰。善哉王次序之。言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘。此敘卽沛獻(xiàn)所作。故及莽事。此與謂篆字亦延壽。說(shuō)皆武斷可哂。又以鼎之節(jié)有安民呼池之言。謂罷呼池為安民縣。事在平帝二年。非篆不及見(jiàn)。豈知同人之豫亦有此詞。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盜。遣使按治。故下云玉杯文案。此必有故事。為后來(lái)所未知。若作安民。安民者縣名也。呼池者苑名也。此四字如何相屬。又與下玉杯文案。義何涉乎。丁儉卿謂牟庭私改按為安。以就其說(shuō)。語(yǔ)雖近奇。然安為按之訛字。無(wú)疑也。翟等又據(jù)因話録。唐崔羣之鎮(zhèn)徐。當(dāng)以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之訛。昔崔駰常以家林筮。見(jiàn)范書(shū)孔僖傳。羣既駰之后裔。亦必以家林筮。而其詞在今易林中。以此定今易林為崔篆易林。姑無(wú)論今傳之因話録皆作焦。無(wú)作崔者。卽使是崔易林詞偶與焦林同。亦何足異。唐人詩(shī)甲詩(shī)入乙集。乙詩(shī)入甲集者。多矣。如虢國(guó)夫人承主恩。平明騎馬入金門(mén)。杜甫詩(shī)也。而張祜集亦有。如因祜集有杜詩(shī)。便謂草堂集皆祜所為。似不然矣。況漢人為易林者。前后相望。因襲雷同。理所必至乎。唐時(shí)焦氏易林崔氏易林并存。見(jiàn)于唐志。今亡者一。存者一。崔篆為西漢大儒。其書(shū)之亡誠(chéng)為可惜。然必以相傳甚久之焦氏易林屬于崔氏。祗見(jiàn)其誤。未見(jiàn)其安也。丁晏易林釋文前后敘。駁議綦詳。然其義有未盡者。故復(fù)引申之。至易林釋文劉毓崧后跋。按漢家帝諱。謂全書(shū)十萬(wàn)言。獨(dú)不見(jiàn)弗字。定易林作于昭帝時(shí)。則真考索有得矣。至顧氏謂林內(nèi)有新作初陵語(yǔ)。疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位。卽為起陵。何帝不然。胡獨(dú)成帝。又有謂林中如牡飛門(mén)啟等詞。事在成帝時(shí)。為延壽所不及見(jiàn)。豈知京房易傳已有厥妖門(mén)牡自亡之占。房死于元帝時(shí)。豈必見(jiàn)亡牡之事而后為此詞。此自古來(lái)相傳之一種占法。非創(chuàng)聞?dòng)诔傻蹠r(shí)也。尤淺不足辨。
然丁劉等徒。驚其訓(xùn)詁故事之奧古。尚未知林詞之解易。間當(dāng)思之。焦氏易林實(shí)第二易也。周易卦辭爻辭。無(wú)一字不根于象。一奇也。周易一卦一辭。易林則一卦為六十四辭。無(wú)一林義復(fù)。無(wú)一林義不翻新出奇變換。二奇也。周易用象。巧不可階。往往非言說(shuō)所能喻。必目觛其象而始知。如剝五貫魚(yú)以宮入寵。如泰上六城覆于隍。皆是。易林之用象亦然。如井之隨云。蜆普通本皆作晲。見(jiàn)不祥。隨三至五巽。巽為蠱。當(dāng)矣。而蜆又名縊女。好自縊死。巽為繩。直為系縊形也。其切當(dāng)神妙。不減于易剝之貫魚(yú)也。三奇也。丁晏釋文不知宋本獨(dú)作蜆。謂黃丕烈刊宋本。擅改蝩為蜆。以合爾雅。冤哉黃乎。易林繇詞。卦不同而詞同。同一詞也。用之甲而當(dāng)。用之乙亦當(dāng)。用之丙丁尤當(dāng)。四奇也。易林用象之幽深難解者。如否之謙云。殷商絕嗣。因殷商子姓。謙體三子俱備。坤為殺為死。子殺死。故殷商絕嗣。大有之漸云?？袚u尾。逐云吹水。漸下艮。先天數(shù)七。故曰魁?？?。北斗七星也。艮為尾。反震為搖?？矠樵扑７磧稙榇?。又如大壯之離云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以離通坎?？仓胸臭拚稹Ｏ群筇旖跃?xùn)|北。故曰不徙。離中爻兌巽。先后天皆居辰巳。兌巽為大過(guò)。大過(guò)死。故曰有咎。如此等詞?；驍?shù)日思之始能解?；驍?shù)月不能解。而易林如此者不可勝數(shù)。若行所無(wú)事者。五奇也。又何怪二千年學(xué)者不解其詞哉。
至此書(shū)確定為西漢人作。且確定為焦氏作者。其證有六。一。所用春秋故事。有為三傳國(guó)語(yǔ)韓詩(shī)外傳說(shuō)苑等書(shū)所無(wú)者。故雖唐人不能注。古書(shū)亡也。又所用之字。古義甚多。在在乎西漢淳樸之氣。文不加修飾。自然峭古。與魏晉之涂繢者異。二。顯宗以周易林筮雨。遇蹇。其詞在今易林中。以問(wèn)沛獻(xiàn)王輔。當(dāng)此時(shí)。諸王如東平王蒼。尤深經(jīng)學(xué)。乃不問(wèn)蒼而問(wèn)輔。以輔善說(shuō)京氏易。焦贛為京氏師。既善京易。必知焦易。故獨(dú)問(wèn)輔。三。凡京氏易說(shuō)可考見(jiàn)者。如朋來(lái)為崩來(lái)。無(wú)妄為大旱卦。皆與焦氏易說(shuō)同。師弟授受。蹤跡分明。四。易林卦象。如離東坎西。坤水坤魚(yú)。東漢人若知。則解經(jīng)不誤矣。惟其為西漢。故至東漢而失傳。管輅云。既曰天地定位。豈容有別位哉。吾不知古之圣人何以處乾于西北。坤于西南。是疑易有先天位。求其說(shuō)而不得。非失傳而何。致經(jīng)詁皆誤。五用韻之古。直同周秦。六。隨志卽有焦贛易林。唐志焦易林與崔易林并存。其名實(shí)久定。不應(yīng)忽誤崔為焦。由以上諸證。定今之焦氏易林?jǐn)喾琴M(fèi)直。亦非崔篆。更非東漢人陸績(jī)虞翻管輅所能為。而確為焦氏易林。彼顧亭林等。不究其詞之所謂。其誤解固難怪矣。
惟二千年學(xué)者不知易林談易象。故莫能以象定詞。而易林之書(shū)遂訛誤不堪卒讀。如蜆見(jiàn)不祥。妄者不知蜆于巽象細(xì)切入微。而竟改為蝩。于象無(wú)關(guān)。又如李耳匯巢鵲。更相畏怯。妄者不知匯為猬。爾雅有明訓(xùn)。而以李耳為人名。竟改匯為橐矣。全書(shū)如此者。不勝毛舉。他若城誤為域。域誤為城。喜誤嘉。嘉誤喜。以形近而訛者。幾于無(wú)林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句為四字句。致韻義皆失。惟宋本存其真。原林為六句四句。刪為五句三句。原林祗二句。而以他林竄入。足成六句四句者尤多。蓋唐以前皆展轉(zhuǎn)傳鈔。而其時(shí)各家林詞皆在。學(xué)者恒就其所喜附入焦林之下。以備參稽。當(dāng)其初必有標(biāo)識(shí)也。久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞。凡今本下注又作某詞者。蓋皆非焦林也。悲哉。西漢書(shū)之訛誤。莫甚于易林也。原其故。皆由于不求林詞也。今以卦象為權(quán)為衡。凡林字不知屬誰(shuí)是者。則以卦象衡之。其于卦象無(wú)涉者。非也。于卦象皆有關(guān)。則擇其尤切。并于上下文最適者。從之。庶乎其誤較寡矣。然有時(shí)各本皆如是。雖宋本亦不能正其誤。而文義確有訛謬者。亦尚難免也。則無(wú)如之何矣。
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