易林之略例既明。其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞。無一字不從象生。易說既失傳。有吾人不知其象者矣。斷無象外之詞。易林亦如是。今將易林說易之處。一一推測(cè)而揭出之。有東漢人誤解相承。至今而不覺者。證以易林。始正其誤。有東漢人勉強(qiáng)解詁。實(shí)浮泛不切。相承至今。遵用不改者。證以易林。而詁始確。有極要之象。為東漢人所不知。得易林。始知有此象而經(jīng)始通者。有傳寫巽文?;ハ喾请y。證以易林。而字始定者。則謂今日之易說。由易林多所革新可也。所恨學(xué)識(shí)譾陋。略窺其端。不能竟其緒耳。
乾九三君子終日乾乾解
乾為君子為日。見前。三居卦終。終曰終日。虞翻謂陽息至三。二變成離。離為日。荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿。荀亦未得。皆由不知乾日象也。
乾坤彖隊(duì)陽合一解
乾彖云。萬物資始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰萬物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而乾彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。則皆乾象。而坤能含之。光而大之。杭辛齋云。如咸恒則坤含乾之證。如損益則乾得坤始光之證。然則陰陽二氣。實(shí)不能分不能離。見陰卽知陽。見陽卽知陰。易彖已如此。此由易林視本象與對(duì)象相通而推得之也。
屯乘馬班如解
吳冀州易說云。班如者。猶車班班也。言不一馬也。此最得解。而虞仲翔訓(xùn)班為躓。后儒知其不安。又遵左傳杜注。訓(xùn)班為別。以別訓(xùn)班馬。已與深夜測(cè)知齊師其遁之義不安。若以訓(xùn)班如。則形容全失。茲易林剝之復(fù)云。班馬還師。復(fù)下震。震為馬。上坤互坤亦為馬。故曰班馬。又觀之既濟(jì)。夬之否。皆有此詞。皆以多馬班列取象。不惟無躓義別義。并無徹義。誠(chéng)以屯下震。中爻坤。上坎。皆有馬象。馬多而前后班列。故曰故如也。
屯六三卽鹿無虞解
虞翻謂艮為山。山足稱鹿。鹿。林也。至王肅則竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。實(shí)麋鹿之鹿。取象震也。證之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恒云。鹿得美草。恒上震也。遯之師云。鹿下西山。師二至四互震也。屯六三在震體中。故曰鹿。虞謂鹿為林者。非也。下曰林中。此復(fù)言林。言理不適矣。卽鹿無虞者?;茨献釉?。卽鹿無虞。惟入于林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高誘注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三國(guó)志陳琳傳。易稱卽鹿無虞。夫微物尚不可欺。亦詁虞為欺。與淮南子同。然則無虞者。言勿以鹿為微物而輕忽之。致穿入林中而無所獲也。震為叢木。故曰林。坤虛。故空入林中。又王弼云。雖見其禽而無其虞。徒入于林中。又詁虞為備虞。蓋震為決躁。言卽鹿而無備虞。故無所獲。詁虞字與淮南陳琳微異。然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官。失王義矣。又左傳隱五年。不備不虞。不可以師。蓋王注之所本也。
蒙卦辭解
蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志應(yīng)為說。當(dāng)矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志應(yīng)。似二五互相求也。何則。艮為童蒙為求。而二至上則正反兩艮相對(duì)。正視之則下求上。反視之則上求下。來往相求。并無偏倚。故曰志應(yīng)。志既相應(yīng)。則二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。后人以二為陽。將匪字詁實(shí)。謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當(dāng)位。九二升五。六五降二。乃當(dāng)然之理。胡不求乎。將經(jīng)文回環(huán)往復(fù)之意全失矣。至再三瀆。解者皆以卦變?yōu)檎f。尤穿鑿不當(dāng)。茲易林謙之蒙云。盜明相讓。以二至上正反兩震言相對(duì)。故相讓責(zé)。又泰之蒙云。讒佞為政。則以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養(yǎng)。故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口。亦再三瀆也。易訟卦曰有言者。亦以坎上下皆兌口也。
需利涉大川解
自焦氏以坤為水為江河。此象確定。后凡易言利涉大川者。皆迎剈而解。而虞仲翔必以坎為大川。卦無坎象者。則強(qiáng)變成坎。以當(dāng)大川。其為穿鑿。不待言矣。而后之治漢易者。遵用不改。非以為安。舍此說不能解也。茲以坤為大川。需上坎。言陽往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以陽居坤中。當(dāng)位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂。二失位。變而涉坎??矠榇蟠?。得位應(yīng)五。故曰利涉。如虞所詁。利涉指陰爻矣。二變陰。方應(yīng)五。詁同人尚可。詁需豈不明與彖詞背哉。彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀(jì)磊虞氏逸象考正云。虞以坎為大川。非也??矠樗疄闇蠟^。兌象乃為大川。按紀(jì)氏獨(dú)能覺坎為大川之非??芍^特識(shí)。惟以兌為大川。仍誤。一象失傳之害如是。
需九二小有言解
自左氏謂謙為讒。更以讒釋明夷之有言。易林本之。遇兩兌口兩震言相背或相對(duì)者。不謂為讒佞。卽謂為爭(zhēng)訟。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔謂震象半見。故小有言。豈知易非以震象全見為有言。凡云有言者。皆爭(zhēng)訟也。虞氏求其說而不得。故強(qiáng)解也。清焦循以卦變?yōu)檎f。變愈多而義愈紊。甚于虞之不得解也。茲易林小過之需云。與叔爭(zhēng)訟。更相毀傷。爭(zhēng)訟卽有言也。更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對(duì)也。又恒之需云。張牙切齒。齗怒相視。兌為齒牙。正反兩兌相對(duì)。故曰相視。離為視也。易林之解需有言??芍^明晰矣。小有言者。二人兌體。兌為小。故曰小有言也。此與明夷之以離為有言同也。離。正反兩兌口相對(duì)也。
訟不利涉大川
彖曰。不利涉大川。入于淵也。言陽來居坤中而在下。故曰入淵。淵者謂坤。不謂坎。入則謂陽入也。易林震之復(fù)云。藏匿淵底。坤為淵。陽在坤下。故曰淵底。易林以坤為淵。蓋本之易。今吾人失卻淵象。正宜以易林證明也。東漢以來。皆以坎為大川。故入屬何爻。不能確指。皆由不知坤為水象。故于淵象亦不知。
訟初六不永所事小有言終吉解
虞仲翔仍以震象半見為小有言。并謂初失位。宜與四易位成震言。訖不知有言為爭(zhēng)訟。故必變成震以當(dāng)有言。與利涉大川必變出坎以當(dāng)大川同也。按易林歸妹之訟云。兇訟不已。相與爭(zhēng)戾。是以訟之有言為爭(zhēng)訟也。又巽之訟云。一簧兩舌。妄言諂語。兌為舌。兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言。亦以坎上下兩兌口相背。以其居初。陰微勢(shì)弱。故曰小有言也。坤為事。坎折坤。故不永所事。初有應(yīng)。故終吉。
師比卦名解
自易林用先天象。于是卦名得解者多。先天坤居北。后天坎居北。水地合居。故曰比。比者。親也。近也。和也。言水地合居一方。相親近也。覆之則曰師。師。眾也。言坎從坤居北。故勢(shì)眾也。皆合先后天象而立名。
師九二王三錫命
來矣鮮云。王三錫命。用錯(cuò)象也。錯(cuò)象卽對(duì)象。此最與易林旨合。師對(duì)同人。師之坎與同人之離對(duì)。故通用不分。同人上乾。乾為王。下離。數(shù)三。中爻巽。巽為命。故曰王三錫命。此與易林巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者。惟來氏有真悟。不本易林。能與易林闇合。有清一代治漢易者。以來用先天。向不齒及。豈知西漢易說。東漢已不知。不得以東漢不言先天。便謂易林銜天。肆口謾罵。適形其陋耳。后治漢易者以震為王。說亦可通。特象云承天寵也。卽用同人。同人上乾。故曰天。六二與九五應(yīng)。故曰承天寵。陰承陽也。若用本象。卽陽承陰。與象違矣。
小畜密云不雨
虞氏謂坎象半見為不雨。若以易林例之。此全用對(duì)象也。對(duì)象豫。中爻坎。坎為云雨??采舷陆灾仃?。故曰密云??仓隆@ね留奚?。高燥無澤。故不雨。后之人但于本象求之。宜其于象不合矣。后解此不誤者。惟來知德及焦循。來氏云此用錯(cuò)。焦循云此用旁通。并以小過六五仍用此詞為證。識(shí)過虞翻遠(yuǎn)矣。何者。小過與豫體同也。惟焦循又以卦變?yōu)檎f。反致義晦耳。
小畜九三輿說輹夫妻反目
輹訛為輻。凡稍通小學(xué)者皆知之。不贅述。惟此仍用對(duì)象豫。豫二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故輿脫輹。震輹之象久失傳。左傳僖十五年車脫其輹。震變故也。子夏傳。輹。車屐也。屐行震。故震為輹。虞氏不知用旁通。譏馬融及俗儒以乾為車之非??芍^特識(shí)。惟不知此取對(duì)象艮。而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣。而又命坤全變。以不見為脫。其說之支離可知。則以震車震輹之象已失傳。又不知易用覆也。非易林。烏從證之。
至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽為妻。伏震為夫象。是矣。然全在上。與三何涉哉。虞又以夫妻共在四。離火動(dòng)。上巽多白眼為反目。此尤不切。茲以易林證之。夫妻謂互離也。易林豫之家人云。夫婦相背。家人三四形震。震夫。上巽為婦。震巽相對(duì)卽相背。又易林坎之未濟(jì)云。夫婦不和。未濟(jì)二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽婦。震巽相對(duì)卽相背。故不和。小畜三至上與家人三至上體同。與未濟(jì)震巽相對(duì)之形亦同。虞氏于震用旁通。非不合也。乃震夫巽婦而反目。用旁通之震則不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。則震巽相得。不相反矣。反目者。據(jù)易林巽之歸妹云。反目相逐。歸妹中爻離。離為目。二三半離。三四亦半離。兩半離相對(duì)卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以兩半離相對(duì)為反目。而震巽者。離之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。于反義不安。而以巽多白眼當(dāng)之。乃易林于歸妹亦曰反目。歸妹無巽象。故知虞說不當(dāng)也。
小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解
此全用旁通。小畜通豫。四體離對(duì)坎。坎為孚為憂。胡為恤。血讀為恤。馬季長(zhǎng)如是也。有孚者。謂陰陽相孚應(yīng)也。恤去惕出者??苍谏稀U馂槿槌?。恤去惕出則豫矣。故無咎。豫九四以一陽前臨二陰。故志大行。小畜以一陰前承二陽。故與上合志。其理同也。上謂五上。虞翻等專指五言。是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而象皆用坎。卦小畜而詞皆用豫。非易林有此例。孰知其所謂哉。
小畜歸妹中孚月幾望解
易言月幾望者三。卽小畜上九。歸妹六五。中孚六四是也。自兌月離東及大象失傳。東漢人必以坎為月。以震為東。于是解歸妹之月幾望??苍码x日。兌西震東。日月相望。恰合。乃小畜則無坎象。無震象。虞翻則命上變成坎。震則用旁通。中孚亦無坎象。虞翻則謂中孚從訟來。訟下坎為月?;ルx為日。豈知易凡言月幾望者。由易林證之。皆以兌為月也。兌月之證見前。此象。清治漢易者以東漢人不知。故皆不知。獨(dú)近易家杭辛齋知之。云凡易言月。除日月并舉者指坎。余皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月并舉者指坎。則不然。如離恒豐彖傳皆日月并舉。皆以互兌為月。而皆無坎象也。小畜兌月離日。歸妹兌月離日。中孚兌月。大離為日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大離為日。兌西震東。日月望。至為協(xié)洽。而兌皆值巽。歸妹上震。亦通巽。故曰幾。幾。荀皆作既。既望者。十六日也。按納甲法。十五日乾象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易。巽為既望。當(dāng)所熟知。乃于小畜既訓(xùn)幾為近。從京讀。于歸妹則又讀幾為其。致前后不一。則以兌月之象失傳故也。
履虎尾及彖柔履剛解
彖曰。柔履剛也。是彖傳卽對(duì)對(duì)象謙。以坤為柔矣。虞翻解此。獨(dú)用對(duì)象。古義獨(dú)存。惟虞以坤為虎。似不如來知德氏以艮為虎。與易林例合。何則。艮為虎。見九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。則虎亦取象于艮也明矣。況謙三至五震。震為履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤為虎。則于象不合矣。晉郭璞洞林又以兌為虎。雖各有意義。易林亦不用之。
履九二履道坦坦幽人貞吉
此亦用對(duì)象。對(duì)象艮為道路。而與震之大涂鄰。故曰坦坦。至于幽人。仍用對(duì)象坎??矠殡[伏。艮為清高。易林賁之艮。清人高子。為君子。故曰幽人。又易林離之師云。履道坦坦。平安無咎。誠(chéng)以師中爻震。震為大涂。故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同。正釋此也。
履眇能視跛能履解
易林于既未濟(jì)二卦。往往用兌象。如驅(qū)羊南行是也。用震象。如逐鹿震為鹿。山艮山。西是也。用巽象。如順風(fēng)趕北是也。而既未濟(jì)實(shí)無艮兌震巽四象。皆用半象也。以茲悟履六三。眇能視。跛能履。亦以二三為半離半震。故彖曰不足。不足者。言離震未全見也。后閱易林解之節(jié)云。左眇右盲。節(jié)下兌。為半離。故曰眇。二至五互大離。故曰盲。又剝萃云。兩目失明。亦以萃上兌。兌為半離。故曰失明。此易林解履眇之確詁也。又易林否之夬云。鳥飛跌跛。夬上兌。兌半震而毀折。伏艮為鳥。故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云。脛足跛曳。不可以行。萃上兌。兌亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之確詁也。皆與彖傳合。皆以半象也。而虞仲翔以離目不正。兌小為眇忽。又不用其半見之說。豈知彖明曰不足。不足卽半見也。
泰初九拔茅茹象
此亦用對(duì)象。坤為品物。為庶物。為萬物。見于乾坤彖傳。是坤有茅茹象。故易林剝之坤云。荻芝俱死。以坤為荻芝。卽茅茹食貨志。菜茹有畦。晉書地理志。環(huán)盧種菜茹。茹固有食義。連引義。而此則訓(xùn)為菜茹之茹。故下云拔茅連茹。焦循以茹字屬下讀。非。也。泰對(duì)否。下坤為茅茹。正與易林象合。故否初六與此同詞。否則用本象矣。否二至四艮。艮手為拔。而虞翻必本大過。以否中爻巽為茅。慎則慎矣。然坤之為茅茹。證之彖傳本經(jīng)而皆合。舍近不取。必取與初甚遠(yuǎn)之互巽??址恰V梁笕逡蕴┫虑?。乾卽言茅茹。疑乾亦有此象者。而苦求之。則不知易例矣。
泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行解
自東漢人不知坤為河為水象。解泰九二爻詞。誤與利涉大川同。虞云?;???;??荒同字。大川也。變得正體坎。坎為大川為河。震為足。故用馮河。案爾雅。馮河。徒涉也。詩小雅。不敢馮河。毛傳。馮。陵也。坤為河。二升五。正當(dāng)坤水之中。故用以涉河。正所謂得尚于中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤為水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。馮河登山。升二至上與泰體同。亦以涉河為訓(xùn)。河皆指坤。包荒?為大川。亦指坤象。不遐遺者。言二五相距雖遐遠(yuǎn)。然二必升五。不以遠(yuǎn)而不升也。朋亡者。陰以陽為朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊補(bǔ)牢。漢書韓信傳。何聞信亡。自追之。皆以亡為逃。逃卽往也。言陽往居五。而為陰朋。五中位。卽尚于中行也。卦無坎象。虞氏必以荒?為坎。以河為坎。豈知坎乃變后之象。見有之象坤。已為大川為河矣。何必用未來之坎。一象之失傳。其關(guān)系之鉅若是。又虞氏誤以兌二陽為朋。謂二五上下兌象不見。故朋亡。是不知易朋之確詁也。
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚解
翩翩為句。易林每以震為飛。四震體。故曰翩翩。不富為句。易林未濟(jì)之頤云。齗齗嚙嚙。貧鬼相責(zé)。是以坤為貧也。貧卽不富。象曰失實(shí)。坤虛。故失實(shí)。亦詁不富也。以。及也。鄰謂五上。言四及五上也。戒者。備也。孚。信也。感通也。卽應(yīng)與也。不戒以孚者。言四及五上皆有應(yīng)與。不必戒備。自然孚于下也。孚于下。則二五相升降。無不當(dāng)位也。自漢以來。因小畜有富以其鄰之語。于是以不富以其鄰五字連讀。致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰。而不釋其義。以二五變四體離釋翩翩。皆曲說不可從。
泰上六城復(fù)于隍解
虞氏謂。否艮為城。今泰反否。乾壞為土。艮城不見。而體復(fù)象。故城復(fù)于隍也。此等謬解。進(jìn)退無據(jù)??芍^誤人之甚者矣。既以否艮為城。是用旁通也。是用對(duì)象也。但泰下乾變坤為土。尚可曰乾壞為土。否二三四正艮城也。胡云不見乎。若指本象。泰原無艮城。尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解。三至上得復(fù)象。遂借以了城復(fù)于隍之義。凡虞說。初視之似密。實(shí)按之皆非。初學(xué)以其大師。為其說所糾纏而誤入迷途者多矣。故不得不辨也。茲以易林證之。則此用覆象也。焦京皆以復(fù)之朋來無咎為崩來無咎。因復(fù)震為反艮也。艮覆則山崩。又易林遯之解云。盈盛之門。高屋先履。則以解上震。震為反艮。艮為屋。艮倒則屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上門城復(fù)于隍。復(fù)覆義通。復(fù)卦反復(fù)其道。釋文云。復(fù)本作覆。又詩大雅陶復(fù)陶穴。說文作覆。是其證。艮為城。艮倒則城覆矣。隍者。城下池。中爻兌。澤象也。城覆則城頭正在澤中也。后儒但以泰極將否詁復(fù)字。謂城以隍土筑成。今城壞。復(fù)歸于隍。不知城復(fù)卽城壞。三至上為覆艮。復(fù)亦從象生。易無象外字也。
同人卦名解
杭氏云。先天乾。后天離。同位于南。故曰同人。雜卦曰。同人。親也。同位故親。按左傳。大有之乾曰。同復(fù)于父。敬如君所。言離變乾。同位于南。故曰復(fù)曰所。卽本先天為義。此先天乾南之首見于左傳者。九家曰。乾舍于離。同而為日。荀爽曰。乾舍于離。相與同居。是皆以乾南釋同人之義也。
同人利涉大川解
欲解此經(jīng)。須先明陰陽相須之理。易林乾繇詞不吉。以純陽也。乾之坤亦不吉。以純陰也。至泰否則皆吉。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。陽遇陽。陰遇陰。則窒。陽遇陰。陰遇陽。則通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆陽遇陰也。如大畜九三是也。凡言征兇者。陽遇陽也。如大壯初九是也。惟陰亦然。革六二前遇三陽。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二陽。則曰有孚。陰遇陽則通也。頤六二曰征兇。六五不可涉。陰遇陰則阻也。
同人之利涉大川。若以易林象推之。則大川者乾也。易林蒙之乾云。海為水王。是以乾為海水。又剝之同人云。雄處弱水。雌在海濱。雄處弱水謂對(duì)象師二。雌在海濱謂同人。乾為海。二陰在其中。故曰雌在海濱。又九家易于蠱卦利涉大川云。乾天為河。據(jù)此以釋同人之利涉大川。則乾為大川。利涉謂六二。陰遇陽則通。故云利涉大川也。至為為明確也。
惟易之道。扶陽不扶陰。凡遇陰通之處。不盡謂吉。且恐其遇盛以危陽。于咸之六二則曰居吉。于遯之六二則曰執(zhí)之用黃牛之革。于姤之初六則曰系于金柅。貞吉往兇。皆懼其前進(jìn)而阻之。故彖傳釋同人之利涉。則曰乾行也。純用對(duì)象師。師九二臨坤水也。仍與其他之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水。又不思彖傳用旁通。只好仍用其故技。使四變?cè)偈股献儭>盼宄煽矠榍?。清治漢易者多宗虞。更無他說矣。易說之失傳益明矣。
同人九三升其高陵解
按易林困之無妄云。戴山崔嵬。無妄互艮為戴。上乾為山。故曰戴山。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重乾。故曰阜曰陵。是易林以乾為陵也。同人九三云。升其高陵。乾為山。在上。故曰升其高陵。是易原以乾為山陵也。三陽。乾又純陽。陽遇陽則阻。故下曰三歲不興。言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵。震為反艮。象亦有本。惟卽三歲不興之言觀之。易確以乾為陵。故三不利往也。陽遇陽也。
謙初六謙謙君子用涉大川吉
艮為君子。艮在下。謙矣。初又在艮之下。故曰謙謙君子。經(jīng)既曰君子。統(tǒng)艮全體言也。用涉大川吉。亦指艮也。蓋謙卦以三為主。猶師以二。豫以四。比以五為主也。故六爻爻詞。皆與主爻有關(guān)。荀爽不知坤為大川。仍以坎為大川。謂初可用涉。豈知坎陷不能涉。初無應(yīng)與不能涉。初陰二亦陰。陰遇陰則窒。尤不能涉。用涉大川者。統(tǒng)艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉謂艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易無此例也。
謙九三勞謙君子
三互坎??矠閯谪?。故曰勞謙。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。鐘會(huì)因倡言易無互卦。以迎合世人解縛去滯。避難就易之心理。至宋遂成為風(fēng)氣。朱子明知之。而亦不敢言。皆濫觴于弼也。
謙六五不富句以其鄰用侵伐解
謙六五云。不富以其鄰。自漢以來皆相連為句。與泰六四同。致經(jīng)義愈晦。解索愈難。豈知易林每以坤為貧。貧卽不富。六五坤體。坤虛。故曰不富。自為句也。以其鄰。義與下屬。鄰者四上。言五率四上勢(shì)眾三用以侵伐。則無不利也。
豫大象殷薦之上帝以配祖考說
上帝指震。帝出乎震也。易林每用震為帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二云。過其祖。是經(jīng)原以艮為祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。
乾九三君子終日乾乾解
乾為君子為日。見前。三居卦終。終曰終日。虞翻謂陽息至三。二變成離。離為日。荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿。荀亦未得。皆由不知乾日象也。
乾坤彖隊(duì)陽合一解
乾彖云。萬物資始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰萬物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而乾彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。則皆乾象。而坤能含之。光而大之。杭辛齋云。如咸恒則坤含乾之證。如損益則乾得坤始光之證。然則陰陽二氣。實(shí)不能分不能離。見陰卽知陽。見陽卽知陰。易彖已如此。此由易林視本象與對(duì)象相通而推得之也。
屯乘馬班如解
吳冀州易說云。班如者。猶車班班也。言不一馬也。此最得解。而虞仲翔訓(xùn)班為躓。后儒知其不安。又遵左傳杜注。訓(xùn)班為別。以別訓(xùn)班馬。已與深夜測(cè)知齊師其遁之義不安。若以訓(xùn)班如。則形容全失。茲易林剝之復(fù)云。班馬還師。復(fù)下震。震為馬。上坤互坤亦為馬。故曰班馬。又觀之既濟(jì)。夬之否。皆有此詞。皆以多馬班列取象。不惟無躓義別義。并無徹義。誠(chéng)以屯下震。中爻坤。上坎。皆有馬象。馬多而前后班列。故曰故如也。
屯六三卽鹿無虞解
虞翻謂艮為山。山足稱鹿。鹿。林也。至王肅則竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。實(shí)麋鹿之鹿。取象震也。證之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恒云。鹿得美草。恒上震也。遯之師云。鹿下西山。師二至四互震也。屯六三在震體中。故曰鹿。虞謂鹿為林者。非也。下曰林中。此復(fù)言林。言理不適矣。卽鹿無虞者?;茨献釉?。卽鹿無虞。惟入于林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高誘注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三國(guó)志陳琳傳。易稱卽鹿無虞。夫微物尚不可欺。亦詁虞為欺。與淮南子同。然則無虞者。言勿以鹿為微物而輕忽之。致穿入林中而無所獲也。震為叢木。故曰林。坤虛。故空入林中。又王弼云。雖見其禽而無其虞。徒入于林中。又詁虞為備虞。蓋震為決躁。言卽鹿而無備虞。故無所獲。詁虞字與淮南陳琳微異。然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官。失王義矣。又左傳隱五年。不備不虞。不可以師。蓋王注之所本也。
蒙卦辭解
蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志應(yīng)為說。當(dāng)矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志應(yīng)。似二五互相求也。何則。艮為童蒙為求。而二至上則正反兩艮相對(duì)。正視之則下求上。反視之則上求下。來往相求。并無偏倚。故曰志應(yīng)。志既相應(yīng)。則二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。后人以二為陽。將匪字詁實(shí)。謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當(dāng)位。九二升五。六五降二。乃當(dāng)然之理。胡不求乎。將經(jīng)文回環(huán)往復(fù)之意全失矣。至再三瀆。解者皆以卦變?yōu)檎f。尤穿鑿不當(dāng)。茲易林謙之蒙云。盜明相讓。以二至上正反兩震言相對(duì)。故相讓責(zé)。又泰之蒙云。讒佞為政。則以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養(yǎng)。故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口。亦再三瀆也。易訟卦曰有言者。亦以坎上下皆兌口也。
需利涉大川解
自焦氏以坤為水為江河。此象確定。后凡易言利涉大川者。皆迎剈而解。而虞仲翔必以坎為大川。卦無坎象者。則強(qiáng)變成坎。以當(dāng)大川。其為穿鑿。不待言矣。而后之治漢易者。遵用不改。非以為安。舍此說不能解也。茲以坤為大川。需上坎。言陽往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以陽居坤中。當(dāng)位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂。二失位。變而涉坎??矠榇蟠?。得位應(yīng)五。故曰利涉。如虞所詁。利涉指陰爻矣。二變陰。方應(yīng)五。詁同人尚可。詁需豈不明與彖詞背哉。彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀(jì)磊虞氏逸象考正云。虞以坎為大川。非也??矠樗疄闇蠟^。兌象乃為大川。按紀(jì)氏獨(dú)能覺坎為大川之非??芍^特識(shí)。惟以兌為大川。仍誤。一象失傳之害如是。
需九二小有言解
自左氏謂謙為讒。更以讒釋明夷之有言。易林本之。遇兩兌口兩震言相背或相對(duì)者。不謂為讒佞。卽謂為爭(zhēng)訟。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔謂震象半見。故小有言。豈知易非以震象全見為有言。凡云有言者。皆爭(zhēng)訟也。虞氏求其說而不得。故強(qiáng)解也。清焦循以卦變?yōu)檎f。變愈多而義愈紊。甚于虞之不得解也。茲易林小過之需云。與叔爭(zhēng)訟。更相毀傷。爭(zhēng)訟卽有言也。更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對(duì)也。又恒之需云。張牙切齒。齗怒相視。兌為齒牙。正反兩兌相對(duì)。故曰相視。離為視也。易林之解需有言??芍^明晰矣。小有言者。二人兌體。兌為小。故曰小有言也。此與明夷之以離為有言同也。離。正反兩兌口相對(duì)也。
訟不利涉大川
彖曰。不利涉大川。入于淵也。言陽來居坤中而在下。故曰入淵。淵者謂坤。不謂坎。入則謂陽入也。易林震之復(fù)云。藏匿淵底。坤為淵。陽在坤下。故曰淵底。易林以坤為淵。蓋本之易。今吾人失卻淵象。正宜以易林證明也。東漢以來。皆以坎為大川。故入屬何爻。不能確指。皆由不知坤為水象。故于淵象亦不知。
訟初六不永所事小有言終吉解
虞仲翔仍以震象半見為小有言。并謂初失位。宜與四易位成震言。訖不知有言為爭(zhēng)訟。故必變成震以當(dāng)有言。與利涉大川必變出坎以當(dāng)大川同也。按易林歸妹之訟云。兇訟不已。相與爭(zhēng)戾。是以訟之有言為爭(zhēng)訟也。又巽之訟云。一簧兩舌。妄言諂語。兌為舌。兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言。亦以坎上下兩兌口相背。以其居初。陰微勢(shì)弱。故曰小有言也。坤為事。坎折坤。故不永所事。初有應(yīng)。故終吉。
師比卦名解
自易林用先天象。于是卦名得解者多。先天坤居北。后天坎居北。水地合居。故曰比。比者。親也。近也。和也。言水地合居一方。相親近也。覆之則曰師。師。眾也。言坎從坤居北。故勢(shì)眾也。皆合先后天象而立名。
師九二王三錫命
來矣鮮云。王三錫命。用錯(cuò)象也。錯(cuò)象卽對(duì)象。此最與易林旨合。師對(duì)同人。師之坎與同人之離對(duì)。故通用不分。同人上乾。乾為王。下離。數(shù)三。中爻巽。巽為命。故曰王三錫命。此與易林巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者。惟來氏有真悟。不本易林。能與易林闇合。有清一代治漢易者。以來用先天。向不齒及。豈知西漢易說。東漢已不知。不得以東漢不言先天。便謂易林銜天。肆口謾罵。適形其陋耳。后治漢易者以震為王。說亦可通。特象云承天寵也。卽用同人。同人上乾。故曰天。六二與九五應(yīng)。故曰承天寵。陰承陽也。若用本象。卽陽承陰。與象違矣。
小畜密云不雨
虞氏謂坎象半見為不雨。若以易林例之。此全用對(duì)象也。對(duì)象豫。中爻坎。坎為云雨??采舷陆灾仃?。故曰密云??仓隆@ね留奚?。高燥無澤。故不雨。后之人但于本象求之。宜其于象不合矣。后解此不誤者。惟來知德及焦循。來氏云此用錯(cuò)。焦循云此用旁通。并以小過六五仍用此詞為證。識(shí)過虞翻遠(yuǎn)矣。何者。小過與豫體同也。惟焦循又以卦變?yōu)檎f。反致義晦耳。
小畜九三輿說輹夫妻反目
輹訛為輻。凡稍通小學(xué)者皆知之。不贅述。惟此仍用對(duì)象豫。豫二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故輿脫輹。震輹之象久失傳。左傳僖十五年車脫其輹。震變故也。子夏傳。輹。車屐也。屐行震。故震為輹。虞氏不知用旁通。譏馬融及俗儒以乾為車之非??芍^特識(shí)。惟不知此取對(duì)象艮。而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣。而又命坤全變。以不見為脫。其說之支離可知。則以震車震輹之象已失傳。又不知易用覆也。非易林。烏從證之。
至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽為妻。伏震為夫象。是矣。然全在上。與三何涉哉。虞又以夫妻共在四。離火動(dòng)。上巽多白眼為反目。此尤不切。茲以易林證之。夫妻謂互離也。易林豫之家人云。夫婦相背。家人三四形震。震夫。上巽為婦。震巽相對(duì)卽相背。又易林坎之未濟(jì)云。夫婦不和。未濟(jì)二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽婦。震巽相對(duì)卽相背。故不和。小畜三至上與家人三至上體同。與未濟(jì)震巽相對(duì)之形亦同。虞氏于震用旁通。非不合也。乃震夫巽婦而反目。用旁通之震則不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。則震巽相得。不相反矣。反目者。據(jù)易林巽之歸妹云。反目相逐。歸妹中爻離。離為目。二三半離。三四亦半離。兩半離相對(duì)卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以兩半離相對(duì)為反目。而震巽者。離之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。于反義不安。而以巽多白眼當(dāng)之。乃易林于歸妹亦曰反目。歸妹無巽象。故知虞說不當(dāng)也。
小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解
此全用旁通。小畜通豫。四體離對(duì)坎。坎為孚為憂。胡為恤。血讀為恤。馬季長(zhǎng)如是也。有孚者。謂陰陽相孚應(yīng)也。恤去惕出者??苍谏稀U馂槿槌?。恤去惕出則豫矣。故無咎。豫九四以一陽前臨二陰。故志大行。小畜以一陰前承二陽。故與上合志。其理同也。上謂五上。虞翻等專指五言。是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而象皆用坎。卦小畜而詞皆用豫。非易林有此例。孰知其所謂哉。
小畜歸妹中孚月幾望解
易言月幾望者三。卽小畜上九。歸妹六五。中孚六四是也。自兌月離東及大象失傳。東漢人必以坎為月。以震為東。于是解歸妹之月幾望??苍码x日。兌西震東。日月相望。恰合。乃小畜則無坎象。無震象。虞翻則命上變成坎。震則用旁通。中孚亦無坎象。虞翻則謂中孚從訟來。訟下坎為月?;ルx為日。豈知易凡言月幾望者。由易林證之。皆以兌為月也。兌月之證見前。此象。清治漢易者以東漢人不知。故皆不知。獨(dú)近易家杭辛齋知之。云凡易言月。除日月并舉者指坎。余皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月并舉者指坎。則不然。如離恒豐彖傳皆日月并舉。皆以互兌為月。而皆無坎象也。小畜兌月離日。歸妹兌月離日。中孚兌月。大離為日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大離為日。兌西震東。日月望。至為協(xié)洽。而兌皆值巽。歸妹上震。亦通巽。故曰幾。幾。荀皆作既。既望者。十六日也。按納甲法。十五日乾象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易。巽為既望。當(dāng)所熟知。乃于小畜既訓(xùn)幾為近。從京讀。于歸妹則又讀幾為其。致前后不一。則以兌月之象失傳故也。
履虎尾及彖柔履剛解
彖曰。柔履剛也。是彖傳卽對(duì)對(duì)象謙。以坤為柔矣。虞翻解此。獨(dú)用對(duì)象。古義獨(dú)存。惟虞以坤為虎。似不如來知德氏以艮為虎。與易林例合。何則。艮為虎。見九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。則虎亦取象于艮也明矣。況謙三至五震。震為履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤為虎。則于象不合矣。晉郭璞洞林又以兌為虎。雖各有意義。易林亦不用之。
履九二履道坦坦幽人貞吉
此亦用對(duì)象。對(duì)象艮為道路。而與震之大涂鄰。故曰坦坦。至于幽人。仍用對(duì)象坎??矠殡[伏。艮為清高。易林賁之艮。清人高子。為君子。故曰幽人。又易林離之師云。履道坦坦。平安無咎。誠(chéng)以師中爻震。震為大涂。故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同。正釋此也。
履眇能視跛能履解
易林于既未濟(jì)二卦。往往用兌象。如驅(qū)羊南行是也。用震象。如逐鹿震為鹿。山艮山。西是也。用巽象。如順風(fēng)趕北是也。而既未濟(jì)實(shí)無艮兌震巽四象。皆用半象也。以茲悟履六三。眇能視。跛能履。亦以二三為半離半震。故彖曰不足。不足者。言離震未全見也。后閱易林解之節(jié)云。左眇右盲。節(jié)下兌。為半離。故曰眇。二至五互大離。故曰盲。又剝萃云。兩目失明。亦以萃上兌。兌為半離。故曰失明。此易林解履眇之確詁也。又易林否之夬云。鳥飛跌跛。夬上兌。兌半震而毀折。伏艮為鳥。故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云。脛足跛曳。不可以行。萃上兌。兌亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之確詁也。皆與彖傳合。皆以半象也。而虞仲翔以離目不正。兌小為眇忽。又不用其半見之說。豈知彖明曰不足。不足卽半見也。
泰初九拔茅茹象
此亦用對(duì)象。坤為品物。為庶物。為萬物。見于乾坤彖傳。是坤有茅茹象。故易林剝之坤云。荻芝俱死。以坤為荻芝。卽茅茹食貨志。菜茹有畦。晉書地理志。環(huán)盧種菜茹。茹固有食義。連引義。而此則訓(xùn)為菜茹之茹。故下云拔茅連茹。焦循以茹字屬下讀。非。也。泰對(duì)否。下坤為茅茹。正與易林象合。故否初六與此同詞。否則用本象矣。否二至四艮。艮手為拔。而虞翻必本大過。以否中爻巽為茅。慎則慎矣。然坤之為茅茹。證之彖傳本經(jīng)而皆合。舍近不取。必取與初甚遠(yuǎn)之互巽??址恰V梁笕逡蕴┫虑?。乾卽言茅茹。疑乾亦有此象者。而苦求之。則不知易例矣。
泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行解
自東漢人不知坤為河為水象。解泰九二爻詞。誤與利涉大川同。虞云?;???;??荒同字。大川也。變得正體坎。坎為大川為河。震為足。故用馮河。案爾雅。馮河。徒涉也。詩小雅。不敢馮河。毛傳。馮。陵也。坤為河。二升五。正當(dāng)坤水之中。故用以涉河。正所謂得尚于中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤為水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。馮河登山。升二至上與泰體同。亦以涉河為訓(xùn)。河皆指坤。包荒?為大川。亦指坤象。不遐遺者。言二五相距雖遐遠(yuǎn)。然二必升五。不以遠(yuǎn)而不升也。朋亡者。陰以陽為朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊補(bǔ)牢。漢書韓信傳。何聞信亡。自追之。皆以亡為逃。逃卽往也。言陽往居五。而為陰朋。五中位。卽尚于中行也。卦無坎象。虞氏必以荒?為坎。以河為坎。豈知坎乃變后之象。見有之象坤。已為大川為河矣。何必用未來之坎。一象之失傳。其關(guān)系之鉅若是。又虞氏誤以兌二陽為朋。謂二五上下兌象不見。故朋亡。是不知易朋之確詁也。
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚解
翩翩為句。易林每以震為飛。四震體。故曰翩翩。不富為句。易林未濟(jì)之頤云。齗齗嚙嚙。貧鬼相責(zé)。是以坤為貧也。貧卽不富。象曰失實(shí)。坤虛。故失實(shí)。亦詁不富也。以。及也。鄰謂五上。言四及五上也。戒者。備也。孚。信也。感通也。卽應(yīng)與也。不戒以孚者。言四及五上皆有應(yīng)與。不必戒備。自然孚于下也。孚于下。則二五相升降。無不當(dāng)位也。自漢以來。因小畜有富以其鄰之語。于是以不富以其鄰五字連讀。致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰。而不釋其義。以二五變四體離釋翩翩。皆曲說不可從。
泰上六城復(fù)于隍解
虞氏謂。否艮為城。今泰反否。乾壞為土。艮城不見。而體復(fù)象。故城復(fù)于隍也。此等謬解。進(jìn)退無據(jù)??芍^誤人之甚者矣。既以否艮為城。是用旁通也。是用對(duì)象也。但泰下乾變坤為土。尚可曰乾壞為土。否二三四正艮城也。胡云不見乎。若指本象。泰原無艮城。尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解。三至上得復(fù)象。遂借以了城復(fù)于隍之義。凡虞說。初視之似密。實(shí)按之皆非。初學(xué)以其大師。為其說所糾纏而誤入迷途者多矣。故不得不辨也。茲以易林證之。則此用覆象也。焦京皆以復(fù)之朋來無咎為崩來無咎。因復(fù)震為反艮也。艮覆則山崩。又易林遯之解云。盈盛之門。高屋先履。則以解上震。震為反艮。艮為屋。艮倒則屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上門城復(fù)于隍。復(fù)覆義通。復(fù)卦反復(fù)其道。釋文云。復(fù)本作覆。又詩大雅陶復(fù)陶穴。說文作覆。是其證。艮為城。艮倒則城覆矣。隍者。城下池。中爻兌。澤象也。城覆則城頭正在澤中也。后儒但以泰極將否詁復(fù)字。謂城以隍土筑成。今城壞。復(fù)歸于隍。不知城復(fù)卽城壞。三至上為覆艮。復(fù)亦從象生。易無象外字也。
同人卦名解
杭氏云。先天乾。后天離。同位于南。故曰同人。雜卦曰。同人。親也。同位故親。按左傳。大有之乾曰。同復(fù)于父。敬如君所。言離變乾。同位于南。故曰復(fù)曰所。卽本先天為義。此先天乾南之首見于左傳者。九家曰。乾舍于離。同而為日。荀爽曰。乾舍于離。相與同居。是皆以乾南釋同人之義也。
同人利涉大川解
欲解此經(jīng)。須先明陰陽相須之理。易林乾繇詞不吉。以純陽也。乾之坤亦不吉。以純陰也。至泰否則皆吉。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。陽遇陽。陰遇陰。則窒。陽遇陰。陰遇陽。則通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆陽遇陰也。如大畜九三是也。凡言征兇者。陽遇陽也。如大壯初九是也。惟陰亦然。革六二前遇三陽。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二陽。則曰有孚。陰遇陽則通也。頤六二曰征兇。六五不可涉。陰遇陰則阻也。
同人之利涉大川。若以易林象推之。則大川者乾也。易林蒙之乾云。海為水王。是以乾為海水。又剝之同人云。雄處弱水。雌在海濱。雄處弱水謂對(duì)象師二。雌在海濱謂同人。乾為海。二陰在其中。故曰雌在海濱。又九家易于蠱卦利涉大川云。乾天為河。據(jù)此以釋同人之利涉大川。則乾為大川。利涉謂六二。陰遇陽則通。故云利涉大川也。至為為明確也。
惟易之道。扶陽不扶陰。凡遇陰通之處。不盡謂吉。且恐其遇盛以危陽。于咸之六二則曰居吉。于遯之六二則曰執(zhí)之用黃牛之革。于姤之初六則曰系于金柅。貞吉往兇。皆懼其前進(jìn)而阻之。故彖傳釋同人之利涉。則曰乾行也。純用對(duì)象師。師九二臨坤水也。仍與其他之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水。又不思彖傳用旁通。只好仍用其故技。使四變?cè)偈股献儭>盼宄煽矠榍?。清治漢易者多宗虞。更無他說矣。易說之失傳益明矣。
同人九三升其高陵解
按易林困之無妄云。戴山崔嵬。無妄互艮為戴。上乾為山。故曰戴山。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重乾。故曰阜曰陵。是易林以乾為陵也。同人九三云。升其高陵。乾為山。在上。故曰升其高陵。是易原以乾為山陵也。三陽。乾又純陽。陽遇陽則阻。故下曰三歲不興。言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵。震為反艮。象亦有本。惟卽三歲不興之言觀之。易確以乾為陵。故三不利往也。陽遇陽也。
謙初六謙謙君子用涉大川吉
艮為君子。艮在下。謙矣。初又在艮之下。故曰謙謙君子。經(jīng)既曰君子。統(tǒng)艮全體言也。用涉大川吉。亦指艮也。蓋謙卦以三為主。猶師以二。豫以四。比以五為主也。故六爻爻詞。皆與主爻有關(guān)。荀爽不知坤為大川。仍以坎為大川。謂初可用涉。豈知坎陷不能涉。初無應(yīng)與不能涉。初陰二亦陰。陰遇陰則窒。尤不能涉。用涉大川者。統(tǒng)艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉謂艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易無此例也。
謙九三勞謙君子
三互坎??矠閯谪?。故曰勞謙。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。鐘會(huì)因倡言易無互卦。以迎合世人解縛去滯。避難就易之心理。至宋遂成為風(fēng)氣。朱子明知之。而亦不敢言。皆濫觴于弼也。
謙六五不富句以其鄰用侵伐解
謙六五云。不富以其鄰。自漢以來皆相連為句。與泰六四同。致經(jīng)義愈晦。解索愈難。豈知易林每以坤為貧。貧卽不富。六五坤體。坤虛。故曰不富。自為句也。以其鄰。義與下屬。鄰者四上。言五率四上勢(shì)眾三用以侵伐。則無不利也。
豫大象殷薦之上帝以配祖考說
上帝指震。帝出乎震也。易林每用震為帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二云。過其祖。是經(jīng)原以艮為祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。