隨初九官有渝解
　　易林履之節(jié)云。安上宜官。節(jié)互艮。艮止。為安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮為官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變?yōu)檎鹨?。震為出。艮為門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當(dāng)位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮為官。而未言其義。后儒以艮為門闕為解。似非。

　　隨六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解

　　易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮為童蒙。為求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震為夫。艮為小子。六二近初陽。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四陽。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻。故失四。三陰為二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反復(fù)。卦辭亦來往反復(fù)。而虞翻以五為小子。謂兌為少。故曰小子。夫兌為少女。焉得為小子。艮為小子。見于易。見于孟氏逸象。見于易林者尤多。未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫。謂四為丈夫。而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫。乃謂對象震。非謂本象巽。虞已誤解。而復(fù)持其誤解以解隨。不愈誤哉。

　　隨六二系小子九四在道以明上六王用享于西山象

　　艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享于西山。是本象與對象不分。易本如此。為易林所本也。

　　蠱父母象

　　蠱無乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經(jīng)。經(jīng)無有不通者矣。其余皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先后天同位。故爻象及于父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之豐云。監(jiān)牛之讒。賊其父兄。豐離為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄?；ゴ罂矠橘\。故曰賊其父兄。又升之兌云。父子相賊。兌通艮互震。為父為子?？矠橘\。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎?？菜肌９试凰寄罡改?。易林以震為父。以巽為母?？芍^明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。

　　臨九二無不利

　　此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震為舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復(fù)為說。不知此為周易通例。不祗復(fù)也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復(fù)。尚差強人意耳。

　　噬嗑卦名解

　　杭氏曰。先天離。后天震。皆居?xùn)|。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先后天相合也。

　　噬嗑昔肉乾胏乾肉象

　　坎為肉。東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮為膚。三在膚里。當(dāng)艮中爻。故稱肉。荀爽則以四為昔肉。其不當(dāng)與虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎?？矠榫茷楦Ｃ鲜弦菹??？矠榫茷閮?nèi)。內(nèi)象不合。說者以納為解。吾疑內(nèi)為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云。攫飯把肉。艮手。為攫為把。中爻坎。為飯肉。又師林云。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震為鳴為子。為鳥為哺。坎為酒脯。師無艮象?？矠槿飧笠婷?。然后知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五?；タ惨?。余前謂。吾人有不知其象者矣。斷無象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固無論矣。他如毛西河?；菔科?。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓(xùn)為博。則以肉象失傳也。

　　剝貫魚以宮人寵解

　　孟氏逸象。巽為魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽為魚為繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚為陰類。宮人后妃皆坤陰象。故取之。后世如毛奇齡?；輻?。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤煊等。皆祖述此義。更以禮注宮人當(dāng)夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚于何崔矣。按易林革之頤云。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震為孔也。艮手為釣。坤為鯉魚。大離為羅罔。坤眾為萬頭。又訟之比云。求我所有。買魴與鯉。比艮為求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝云?？柞幉~。至于貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自著。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤為魚。與易林同也。

　　復(fù)崩來無咎解

　　虞仲翔作朋。兌為朋。以陽息至二成兌為說。京氏作崩。以艮覆為說。后儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說為不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤云。山石朽敝。消崩墮落。姤通復(fù)。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷絕。蒙二至五亦復(fù)體。亦以二至四覆艮為山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以為安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮為山為室。故曰作室山根?？矠橄?。數(shù)一。震為覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣?；輻濍m主京說。徒以剝消艮入坤為崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人于覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆卽于覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆于隍。及復(fù)下震之為山崩。則無一人能詳也?；輻澲鬈饔菡?。故雖用京說。而不詳其義。

　　復(fù)出入無疾解

　　虞謂十二消息不見坎象。故無疾。豈知復(fù)雖為候卦。十二消息有坎無坎。于復(fù)義何取乎。凡虞說不顧本經(jīng)。祗演空象。多類此。故后儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為不疾而速之疾。似亦未協(xié)。按易林豐之復(fù)云。蒙佑諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和為偶。偶卽朋也。故能獲利。又益之復(fù)云。德施流行。利之四鄰。乾為德。乾流坤。故之四鄉(xiāng)無不利。震位四。坤為鄉(xiāng)也。又既濟之復(fù)云。心愿所喜。中孚之復(fù)云。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。卽無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤為害。見于系辭。見于孟氏逸象。出入無疾者。言此一陽。入坤出震。得陰為朋友。陰陽之為朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋。陽以陰為友。與易林闇合。余徵之易。若復(fù)之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互為朋友也。惟同性者斷無朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。無有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。后人徒見說卦坎為病。故以疾字屬坎。民知卦無坎象。胡能于坎上求。又疾字之訓(xùn)為疾病者。乃疾字訓(xùn)詁之一。其見于經(jīng)傳。以患害為訓(xùn)者尚多也。且坤為害。于象尤切也。為甚無害。彖所謂順以動也。

　　復(fù)象先王以至日閉關(guān)解

　　鄭玄虞翻宋衷。皆以至日為冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解云。二至之戒。家無兇禍。戒卽商旅不行。后不省方也。而曰二至。又復(fù)之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽后不省方也。又夬之頤云。二至靈臺。文所止游。頤下震。體復(fù)。為冬至。上艮。為反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據(jù)此以推。復(fù)象之至日閉關(guān)。易林亦以為二至也。又后漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經(jīng)曰后以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復(fù)卦曰。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至。與易林同也。復(fù)為冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。無不推闡言也。況復(fù)卦卦辭曰。出入 無疾。出者出震。入者入巽。鄭虞王無異詁也。出震成乾則復(fù)。入巽成坤則姤。復(fù)則冬至。姤則夏至也。又曰。反復(fù)其道。七日來復(fù)。復(fù)七日而反姤。姤七日而反復(fù)。復(fù)而姤。姤而復(fù)。循環(huán)不已。京房曰。復(fù)者。六爻反復(fù)之稱也。復(fù)一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日乾。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反復(fù)。共十四日。故復(fù)七日不能來復(fù)。故出入反復(fù)。皆兼復(fù)姤言也。復(fù)姤則二至也。卦辭用旁通。易恒例也。余說易。向無漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易為何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說云。程子謂得其義則象數(shù)在其中。吾以為先見象數(shù)。方說得理。不然。事無實證。則虛理易差。又云。圣王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一個道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已無及。

　　無妄確詁

　　史記春申君傳作無望。言無所期望也。京房則以為大旱之卦。萬物皆死。無所復(fù)望。漢書谷永傳。處無妄之卦運。后漢書崔駰傳。值無妄之世。亦皆義取無望。后馬鄭皆從之。虞翻則訓(xùn)妄為亡。無妄者。無所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄為虛妄。無妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄為望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復(fù)之無妄云。年歲無有。又未濟之無妄云。秋饑無年。皆作無望也。因思彖傳云。無妄之往。何之矣。亦作無望。初九云。無妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。無妄之災(zāi)。言非所期望而有災(zāi)也。九五云。無妄之疾。言疾已無望而竟愈也。上九云。無妄。行有眚。言事已無望。行必有眚也。若作無亡失無虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞于二義尚可通。然亦不如無望義長。虞翻謂序卦復(fù)則不妄矣。故以妄為亡。豈知雜卦云。無妄災(zāi)也。亦謂無望。無望故災(zāi)。韓康伯云。序卦之所明。非易之縵。蓋因卦之次。讬象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非盡可據(jù)以解經(jīng)。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷于外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯為綰合之詞。其不能據(jù)以解經(jīng)。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作無虛妄。無虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作無望。則皆協(xié)也。西漢時無不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃后儒從東漢者多。則不可解。

　　無妄天下雷行物與無妄解

　　物與無妄者。物咸失其所望。京房易傳以為大旱之卦。百谷草木咸就枯槁。萬物皆死。無所復(fù)望。京氏之解。無一字不從象生。艮為火。大離為火。震為百谷草木。而離為枯槁。無云而雷。繼以巽風(fēng)。故萬物咸死。是以易林復(fù)之無妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不辟。年歲無有。坤為牛。離亦為牛。伏大坎?？插?。故曰踦牛。艮火離火。故傷暑。卽京氏所謂大旱也。年歲無有。卽京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與無望之義也。又無妄之革云。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮為火?；ルx為火。故曰枯旱。二至上與無妄初至四同也。焦京之言。前后如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大離象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。無妄之往。何之矣。若作無亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。后李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本于無妄災(zāi)。仍未得也。

　　無妄六二不耕獲不菑畬則利有攸往說

　　彖曰。不利有攸往。傳曰。無妄之往。何之矣。皆不利也。震為耕獲。為菑畬。艮止。故不耕獲。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。后解此者。無論若何斡旋。若何委曲。總不能協(xié)。案禮坊記引此云。不耕獲。不菑畬。兇。多一兇字。既曰兇。則不利也明矣。坊記為七十子所述易說之最古者?；驌?jù)此。疑則為兇之訛字?；蛴忠纱宋遄秩珵檠芪?。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復(fù)之無妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不辟。年歲無有。夫不能成畝。草萊不辟。卽不耕獲不菑畬也。年歲無有。卽無望也。又未濟之無妄云。獨立山顛。求麋耕田。草木不辟。秋饑無年。艮山。巽高。而乾為首。故曰獨立山顛。艮為求。震為麋為耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不辟。釋不耕不菑也。秋饑無年。仍無妄也。兇也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應(yīng)五。故利往。然二五皆當(dāng)位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三無應(yīng)。而亦曰有攸往。則利往之不指應(yīng)予明甚。又遯初六有應(yīng)予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應(yīng)予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。

　　大畜利涉大川解

　　此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤為事。言陽往得二陰為助也。大畜彖曰。應(yīng)乎天也。五為天位。亦言陽往得五陰為應(yīng)也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰為大川也。又按易林與九家往往以乾為河。大畜乾水在下。中爻震為舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。

　　大畜九二輿說輹

　　旁通萃。萃二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。

　　大畜九三日閑輿衛(wèi)解

　　晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。卽震變坤。震變坤曰車從馬。是以震為車也。大畜九三之輿衛(wèi)。亦以震為車。明矣。曰閑輿衛(wèi)者。乾為日。震利往。故曰日閑。乃自東漢以來。祗知坤為大輿。無以震象詁輿衛(wèi)者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷云。車馳辝擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰辝擊。又噬嗑之震云。車雖駕。亦以震為車。可見大畜亦以互震為車。不必以坤為車。易例有明象卽不用伏也。

　　大畜九三上合志解

　　大畜九三云。利有攸往。陽遇陰則通也。利往卽利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。卽晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正為陽。上復(fù)之正為陰。成坎。坎為志。三應(yīng)上為合志。一變不足而再變。其為曲解。不待辨矣。然后之治漢易者。窘無他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節(jié)六四亨。象曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應(yīng)。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互離。伏坎。故亦曰志。后人不知易能解易。必以上為上九。故永不能通。又無妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前臨二陰。非謂應(yīng)四也。無妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。

　　頤名解

　　先天震東北。后天艮東北。故取象上下相合。先動而后止。卽先震后艮也。易林說坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽頤也。

　　頤象君子慎言語節(jié)飲食解

　　荀爽謂。雷為號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動于下。以陽食陰。艮以止之。故節(jié)飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養(yǎng)人也。飲食不節(jié)。殘賊羣生。故節(jié)飲食以養(yǎng)物。其詁既膚淺不當(dāng)。清儒多祖述荀氏者。更無他解。茲以易林證之。宜慎宜節(jié)之故。則以正覆兩震相對也。震為言語。人知之。震為口舌。能飲食?；蛞芍?。乃易林井之師云。長舌作兇。是震亦為舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節(jié)可得言矣。按易林復(fù)之頤云。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮云。學(xué)靈三年。圣且聰明。學(xué)靈者。小兒學(xué)言語也。艮為小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上卽如言而反。君子出言為天下法。安得不慎。又履之蒙云。兩人相伴。震為人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭詋詋。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對卽相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節(jié)飲食。按易林未濟之頤云。齗齗嚙嚙，貧鬼相責(zé)。以上下兩震口相對。故曰齗嚙。又豐之坎云。兩狗同室。相嚙爭食。以坎二至五正反兩艮。卽兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相嚙。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤著。爭則怒。怒則斗。能節(jié)則爭端息矣。故節(jié)飲食。至慎與節(jié)之象。艮多節(jié)。見說卦。艮止。為慎學(xué)易者類能知之。然謂慎與節(jié)之象。由艮而取則可專以艮為義。則膚末矣。損象云。君子以懲忿窒欲。懲忿卽慎言語。窒俗卽節(jié)飲食。損二至上亦頤也?？苫樽⒛_也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至于易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。卽謂正反兩艮震相背。

　　頤初九靈龜象

　　自易象失傳。于是虞翻等拘于說卦。以坎為水。不知坤亦為水。以乾為金。不知艮亦為金。以坎為月。不知兌亦為月。以坤為牛。不知離亦為牛。離牛雖見于卦辭。見于左傳。不信也。以坤為輿。不知震亦為輿。震車雖見于爻辭。見于左氏內(nèi)外傳。不信也。以離為甲兵。因而以離為斧為矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以離為雉。因而以離為鴻為鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以離為火。不知艮亦為火。以離為日。不知乾亦為日。以離為龜。不知艮陽在上亦為龜。至于易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則無一人能知矣。自覆象失傳。于是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾靈龜之舍字。其義遂無有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝云。靈龜陸處。以艮為龜也。又需之觀云。魚鼈傾倒。則以觀之互艮為鼈。又復(fù)之咸云。買鼈失魚。則以咸之下艮為鱉。又乾之井云。黿鳴歧山。鼈應(yīng)山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應(yīng)。正覆艮。故曰黿曰鼈曰山。坤為淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。于山上。艮鼈用反艮。應(yīng)于坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾靈龜。艮為龜。初九艮覆。故曰舍爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至于損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮為龜。而六五六五皆有應(yīng)。故曰益。自艮龜之象失傳。于是虞翻謂頤初從晉四來。晉離象毀。故曰舍。益則命三變成成離龜。損則先使二變五變。再使三變成離為龜。圣人制詞。不取原有象。而取一變再變?nèi)兒笾?。非虞氏。無此說矣。此亦王弼易風(fēng)行之一因也。然虞氏必如此者。則以易無象外字也。易無象外字。東漢人尚知之。王弼以后則微茫矣。鼎九三當(dāng)位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。

　　頤六五不可涉大川上九利涉大川解

　　此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故征兇。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤為大川。至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎為大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎?？蚕蟪啥娌焕〔恢獙俸呜?。后儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。

　　大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解

　　此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風(fēng)相薄。凝合為一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對象頤。頤為大離。離。科上槁。故曰枯。非以乾老為枯也。凡易林言枯者。無不屬離。豫之履云?？蓍赂?。謙之漸云。萬物空枯。皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃泰之節(jié)云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。節(jié)二至五。艮三至上。皆大離。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之咸云。老楊日衰。條多枯枝。咸與損對。咸二至上大過。損二至上頤也。前數(shù)卦皆以離為枯。此枯枝亦用損之大離也明矣。象同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以乾老為枯。豈知必以離為枯者。離中虛故枯。乾為實為金玉。雖老不枯也。虞又謂卦為大過。故五過二應(yīng)初。二過五應(yīng)上。尤為荒謬。失古易例。

　　至于老夫。則用對象震也。易林夬之復(fù)云。姬姜歡悅。二姓為婚。復(fù)震為周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震卽言巽也。又坎之革云。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰無夫。又坤之同人云。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽卽言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽卽言震也。震為夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林云二姓為婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復(fù)皆云。愧我少姬。是皆以對象巽為少姬也。他若同人之渙云少齊在門。無妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽為少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽為女妻之確解也。易合本象對象言。易林每本之以為常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而于老少之故。仍不能通。則以乾順坤逆之理不明也。

　　大過九五枯楊生華老婦得其士夫解

　　自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上為華。焦循以震敷為華。皆于象不合。按易林大壯之夬云。桃李華實。是以反巽為桃李。伏艮為果實。兌為華也。夬與大過二至上體同也。又咸之噬嗑云。枯亦以離為枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌云。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌為華。蓋兌悅。華形又象兌也。故以兌為華。易象失傳。東漢人不知。后治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數(shù)多少為老少。固非。虞翻以巽初為老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀為俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯云。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫?；?。故曰老婦。又需之剝云。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌為老婦。此皆大過兌為老婦之確詁也。兌雖為少女。而與乾連。乾順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上無別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對象艮也。凡男女六子。無不為夫婦。艮為小子為少男。故稱士夫。虞翻謂兌為少。大壯震為夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌為老婦。巽為少姬。皆本大過。

　　此二爻義之所以晦茫至今者。一由于旁通之失傳。徒于本象求。而忘本象之有對象。次由于陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由于不知易象正覆之妙用。凡易象有回環(huán)往復(fù)者。易詞亦必回環(huán)往復(fù)。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三則曰系丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對象頤體坤。坤逆。故下震為老夫。上艮為士夫。大過體乾。乾順。故在下為女妻。在上為老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。

　　大過死卦及為大象坎之證

　　東漢人因系辭以大過象棺槨。故謂大過為死卦。茲易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過為死卦也?？矠閼n。并以大過為大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數(shù)。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。

　　大過上六過涉滅頂

　　此易明以大過為大坎也。六在上。故曰過涉。乾為首。故曰頂。乾為陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過云。久陰霖雨?？矠橛?。卽以大過為大坎。仍本之易也。

　　坎上六系用徽纆寘于叢棘解

　　虞云?；绽g。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎為獄。言拘系入獄也。后來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。于經(jīng)無考。不知虞何據(jù)。按易林復(fù)之坎云。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。卽系用徽纆也。身入牢獄。卽寘于叢棘也。終不得釋。卽三年不得也。虞解與易林同也。寘于叢棘。言牢獄之?？嗨浦?。不必定獄外有棘。坎象本為棘也。至徽纆之象?？矠槌C揉。物之能矯揉者。莫過于繩索。不必若仲翔以卦變?yōu)榇╄彙Ｓ糜^巽也。

　　此爻自來皆以罪人入獄為解。然云三年不得。不得者。事無功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云?；绽g。黑索也。黑索卽繩墨也。書木從繩則正。離騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰(zhàn)國策。匠人且以繩墨按規(guī)矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨為正。蓋匠人以繩正木。以墨為志。繩墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀鋸。乃不施于木而施于叢棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記于此。

　　離九四突如其來如二句解

　　此爻舊說皆近于穿鑿。則以不求中爻象也。四為巽體。亦為兌體。巽為風(fēng)為躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下離之間。故曰焚如。易林大壯之離云。辰巳有咎。兌巽先后天皆居辰巳。兌上巽下為大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。

　　離六五出涕沱若戚嗟若及象曰離王公也解

　　離為目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也?？矠閼n。兌口。故曰戚嗟。皆本象與對象并用。易林所本也。至象曰離王公也。王卽指上。上九王用出征。是其證。公謂四。四為諸侯。諸侯與三公不分。卽言六五附麗于乾中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可為公之證。

　　離上九王用出征有嘉折首獲匪其丑解

　　此本乾卦。坤入之。乾為王。九居上。六五象曰離王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎為大頭?？卜９试徽凼?。兌為折為口。故曰有嘉?；蛟?。坤二五之乾。乾為首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執(zhí)訊獲丑。鄭箋。丑。眾也。獲匪其丑者。言罪只首惡。刑不及眾也?？矠楸姟？卜?。故不獲。各家皆從虞。詁丑為類。非。