遯上九肥遯解
　　凡漢人說(shuō)之。皆作飛遯?；茨暇艓熢?。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啟。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋。然云砫繳不能及。似亦讀為飛。惟子夏易傳釋肥為饒?jiān)！Ｓ菔现^乾盈為肥。莫衷一是。茲易林需之遯云。去如飛鴻。又節(jié)之遯云。奮翅鼓巽。又革之遯云。退飛見(jiàn)祥。是焦氏亦讀肥為飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語(yǔ)云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上乾為行。飛亦乾象。不必以乾盈為象。

　　遯九三臣妾象

　　遯九三云。畜臣妾吉。自來(lái)解者莫知艮之為臣。虞翻以三變坤為臣當(dāng)之。后易家皆遵用之。豈知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過(guò)六二云。遇其臣。亦以艮為臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。后人不解易象。于是易林艮臣之象。初觛之亦不知其所謂矣。卽妾象。疑亦指艮。古于僮仆臣妾實(shí)不分。如以艮妾為不合。則坤臣亦不合矣。

　　大壯初九征兇有孚及象其孚窮也解

　　既曰征兇。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語(yǔ)不協(xié)。象曰孚窮者。初陽(yáng)四亦陽(yáng)。二三又陽(yáng)。故曰孚窮。易林陽(yáng)遇陽(yáng)則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚于四。豈知卦為大壯。不為需。虞說(shuō)若當(dāng)。象尚言孚窮乎。象言孚窮。確指四陽(yáng)。王弼知其然。以窮兇可信為解。上下語(yǔ)不違反矣。然象曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閑文為解。亦未協(xié)也。案說(shuō)文有字云。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜于孚也。正與象之孚窮合也。

　　大壯九四壯于大輿之輹說(shuō)

　　解易之書(shū)。莫古于左傳。閔元年畢萬(wàn)筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震為土。車(chē)從馬。又晉語(yǔ)。震。車(chē)也。是左氏內(nèi)外傳皆以震為車(chē)。易林本之。遇震卽言車(chē)。大壯下乾。乾為大。震車(chē)。故曰大輿。乃二千年學(xué)者。舍左氏不從。而以卦變?yōu)榇╄彙ｌ笠煌跻苡X(jué)察其非。以震為車(chē)。還周時(shí)之舊家。而詈虞氏之曲為穿鑿。真能獨(dú)立為說(shuō)者也。惟輹為震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。卽震變離也。震為車(chē)。變離形毀。故曰車(chē)脫其輹?？资枰酉囊讉髟?。輹。車(chē)下伏兔。今謂之車(chē)屐。以縛于軸。據(jù)是。則輹為震象益明。因輹在車(chē)下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車(chē)脫輹。由是推大小畜之車(chē)脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說(shuō)。其真諦也。大壯九四。壯于大輿之輹。卽以震為輿為輹。虞氏所說(shuō)未當(dāng)也。

　　大壯羊象用中爻

　　自王弼及鐘會(huì)反古。謂易無(wú)互象。宋人承之。不敢言互。且無(wú)論左氏言互。卽本經(jīng)考之。大壯三至五互兌。兌為羊。故九三卽言羊。是易已用互也。

　　晉用中爻

　　六二云。晉如愁如?？矠閼n。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晉如鼫?zhǔn)?。艮為鼠。二至四艮。故曰鼫?zhǔn)?。是用互也。此與大壯之羊。必謂為偶然。與中爻無(wú)關(guān)。豈可得哉。

　　晉六二王母象

　　朱子謂六五為王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽(yáng)應(yīng)二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未為否。豈能預(yù)言。茲以易林本象與對(duì)象相通之理推之。王母之象。實(shí)合對(duì)象需乾言也。乾為王。坤為母。坤伏乾。故曰王母。乾為福為大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又為坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。象所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五為陰。固不能福二也。

　　明夷用象為易林之法則

　　易林凡用地名人名國(guó)名。無(wú)不與象密合。但以人名論。如解之井云。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震為蕢。中爻艮為荷。故曰荷蕢。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通節(jié)。節(jié)震為管。艮為叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韓子低頭。震為子為干。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎為信。故曰韓子。小畜之剝?cè)啤？柞幉~(yú)。坤為魚(yú)。反震為孔為伯。故曰孔鯉伯魚(yú)。又泰之乾云。伯夷叔齊。震為伯。艮為叔。震艮不見(jiàn)。故曰夷曰齊。又泰之剝?cè)?。干叔殞命?；訛榕凈逓榍鬄樯倌?。故曰干叔。反震為箕為子。故曰箕子。無(wú)不密切。茲明夷彖傳云。文王以之。明夷上坤為文。中爻震為王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震為子為箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。無(wú)有言者。非易林。孰能證明之。易林無(wú)象外字。用以推易。始知易亦無(wú)象外字也。乃東漢人皆不知。故余謂西漢易說(shuō)至東漢失傳也。

　　明夷上六初登于天后入于地解

　　此與復(fù)崩來(lái)無(wú)咎。皆用覆象也。剝覆卽為復(fù)。艮倒故曰崩來(lái)。晉離在上。故曰初登于天。晉覆成明夷。離在下。故曰后入于地。此其義東漢人皆知之。至用覆為易通例則不知。后惟朱震來(lái)矣鮮真知之。他皆半信半疑也。

　　明夷初九有攸往主人有言解

　　中爻震為人為主。三則為震之主。而與初相對(duì)成離。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對(duì)卽相背。故有言。有言者。相爭(zhēng)相訟。非祗有無(wú)也。此以離為有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷云。讒佞亂政。讒佞卽有言也。又困之同人云。言多反覆。亦以同人下離。離上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且離為有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又離之明夷云。使伯采桑。狠不肯行。與叔爭(zhēng)訟。更相毀傷。爭(zhēng)訟卽有言也。此其義。亦二千年長(zhǎng)夜矣。第一不知有言為爭(zhēng)訟。解為有無(wú)之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說(shuō)。至東漢卽失傳。故解困之有言。震之有言。無(wú)一有當(dāng)。豈知焦氏易林會(huì)一一為講說(shuō)之。至明白也。而東漢人不解。后之說(shuō)易者無(wú)慮千百家。遂皆不解。

　　明夷九三明夷于南狩得其大首解

　　九家以三可升上而獵于五。得據(jù)大陽(yáng)首位。為得其大首。后說(shuō)易者皆不能出其范圍。獨(dú)俞樾謂九家以大陽(yáng)首位為大首。甚為不詞?？芍^善疑矣。特俞樾首當(dāng)為道。古首道通用。獲其大首卽獲其大道。義亦不協(xié)。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟(jì)云。大頭明目。既濟(jì)上坎下離。是以坎為大頭。大頭卽大首。又小過(guò)之豫云。低頭竊視。豫中爻坎。坎為頭?？蚕?。故低頭。又大有之震云。韓子低頭。亦以震互坎為低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷于南?？矠楂@。亦見(jiàn)易林。左傳震為殺。為威武。故震為狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來(lái)易說(shuō)。初視之而是。細(xì)按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。離亦為南。然曰南狩。則似非用離南。而用震南。與左傳南國(guó)蹙義同。

　　明夷用中爻象獨(dú)多

　　明夷中爻坎?？矠榛茧y。為志。為大首。為疾。為心意。易皆用之。中爻震為言。為主。為人。為行。為往。為左。為馬。為壯。為狩。為出。易皆用之。謂易無(wú)互象者。其謂之何。

　　家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解

　　侯果曰。嗃嗃。嚴(yán)也。嘻嘻。笑也。后儒解此。大概無(wú)出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂(lè)者。非。和樂(lè)則與嘻嘻無(wú)別矣。后儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻為火聲。皆不協(xié)洽。獨(dú)同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節(jié)。忽曰不失。此中必有故。不于象求其故。但曰嚴(yán)厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來(lái)之說(shuō)經(jīng)者。鮮有及此。等于不說(shuō)也。而張惠言理惠棟等。求其說(shuō)而不得。乃本虞漸上九之說(shuō)。謂三變受上成既濟(jì)。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來(lái)居三。三往上。成既濟(jì)也。夫三當(dāng)位。動(dòng)則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權(quán)宜無(wú)怪。是虞氏已自知其不當(dāng)。然所以為此曲解者。以家人漸上九皆不當(dāng)位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說(shuō)以解吉義。以訛承訛。疑誤后學(xué)。莫此為甚。茲易林未濟(jì)之家人曰。言與心詭。佞賊為禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下?lián)帯Ｐ昔蕖ｔ逓橹茷樯?。為篤實(shí)。為尊貴。見(jiàn)林林。有尊嚴(yán)之象。故其聲嗃嗃。艮為家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震為笑。樂(lè)有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震為子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節(jié)。其故全在九三上比下?lián)煌?。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林于既?jì)每作三震。于未濟(jì)每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。

　　蹇六二王臣蹇蹇象

　　易林以艮為臣。初不知其用何象。后思易遯九三云。畜臣妾吉。小過(guò)六二云。遇其臣。皆以艮為臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮為臣?？芍^至明矣。后之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。

　　睽六三爻詞解

　　三體坎。坎為輿為曳。三在坎末。兌見(jiàn)。故曰輿曳。離為牛。掣。鄭作？。牛角皆踴也。案此最得解。兌之為羊。亦取象于角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽云。傷破妄行。觸壁觗墻。亦以角踴為說(shuō)。不以牽掣為訓(xùn)。踴者。起也。言牛角騰踴上出也。天。馬融云。剠鑿其額曰天。鄭注周禮司刑云。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則無(wú)一能知者。而以無(wú)妄二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必?zé)o妄。又東漢人知艮為鼻。不知額亦為艮。艮陽(yáng)在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見(jiàn)而上毀。故曰剠額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾云。凡易皆以天為陽(yáng)。今忽詁為剠額。無(wú)乃太異?？记p子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見(jiàn)玉篇。故兀誤為天。案俞氏此詁。于象尤合。震為足。三震象半見(jiàn)。故刖足。又以天為刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上云。易傳髡曰天。以易象考之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切于馬詁也。

　　睽上九用對(duì)象

　　睽上離。離對(duì)坎?？矠轷?。為涂。為鬼。為車(chē)。為弧。為寇。為雨。易見(jiàn)離而象盡用坎。水火相逮不分也。后儒惟來(lái)知德氏阯見(jiàn)此旨。曰。此用錯(cuò)象坎。余皆以中爻坎為說(shuō)。不本易林。皆與易林闇合。故夫來(lái)氏真有心得者也。后儒因不明此旨。因而不解易林。易林說(shuō)巽而詞象用震。說(shuō)兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。后儒不解易。故亦不解易林矣。

　　余因易林無(wú)一字不根于象。而悟易亦然也。蓋古圣人之制易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而為之。忽于甲有觸卽生甲象。忽于乙又有觸卽生乙象。而上下文不必相屬。吉與兇不必其齊一。如睽卦之詞。至易見(jiàn)矣。方喜馬復(fù)。忽又見(jiàn)惡人。方見(jiàn)輿牛。忽又見(jiàn)人之天且劓。方見(jiàn)豕。又見(jiàn)鬼。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發(fā)狂乎。而執(zhí)者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不于其躬于其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。

　　解六三負(fù)且乘致寇至解

　　易林于解。往往用半象。茲按解六三云。負(fù)且乘。致寇至。卽用半象也。六三體離。離上艮下震。艮為負(fù)。震為乘。三正當(dāng)其間。故負(fù)且乘。三上下皆坎?？矠榭堋９试恢驴?。自來(lái)說(shuō)者皆不協(xié)。蓋易原用半象。故易林本之也。

　　解上六公用射隼于高庸之上解

　　小過(guò)六五曰。公弋。卽以震為公。易林需之歸妹云。同公共母。歸妹上震。為公。故曰同公。又泰之豫云。莊公筑館。亦以豫上震為公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復(fù)。云射其元。卽以震為射。易林本之。艮之姤云。荷弓射魚(yú)。姤通復(fù)。復(fù)下震。為射。坤為魚(yú)。故曰射魚(yú)。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。為射。上坎為矢。艮為石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震為鵠。故亦為隼。伏巽為庸為高。蓋解有重險(xiǎn)。上六出重險(xiǎn)之外。故象曰解悖。坎為悖也。公用射隼于高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故獲坎為獲。之。無(wú)不利。非自下射上也。虞翻以三為公。以離為隼。皆因卦象失傳。故誤也。

　　損大象君子以懲忿窒欲

　　此與頤之慎言語(yǔ)節(jié)飲食同也。損二至上亦顃也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對(duì)。有爭(zhēng)訟象。故懲忿。懲忿卽慎言語(yǔ)也。正反兩艮手兩震口相對(duì)。有爭(zhēng)食相制象。故窒欲。窒欲卽節(jié)飲食也。皆易林義也。易林萃之損云。張王子張。爭(zhēng)財(cái)相制。坤為財(cái)。兩艮手相對(duì)。故曰爭(zhēng)曰制。又大畜之損云。兩虎爭(zhēng)斗。艮為虎。正覆兩艮。故曰兩虎相斗。夫曰相制 。曰相斗。曰爭(zhēng)。卽懲忿窒欲之反也。皆以正覆對(duì)象也。而虞仲翔等以乾為忿。以泰乾初居上為懲忿。坤為欲。艮止為窒欲。后治漢易者奉此說(shuō)。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿。說(shuō)尤可哂。

　　益利有攸往利涉大川解

　　此與蹇解之利西南同也。蹇陽(yáng)居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽(yáng)居四。前臨二陰。曰往得眾。坤為眾。位西南。故亦曰利西南。益陽(yáng)居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來(lái)未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽(yáng)臨坤。坤為大川。陽(yáng)遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義無(wú)不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎為大川?！瘛衿缯`。而解益之大川。尤抜格難通。虞翻云。三失正。動(dòng)成坎?？矠榇蟠?。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰(shuí)?？蚕荨３醪焕?。五亦不利。又陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。尤不利也。

　　益彖木道乃行解

　　虞翻謂三動(dòng)成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行?？芍^●極。然坤卽為水。依其解。巽木得坤水。豈不益當(dāng)乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。卽月令所謂行春令也。震木巽木。震為春。巽為夏初。正木德昌王之時(shí)。而中爻艮亦為木。反震亦為木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行。義小甚矣。

　　益彖其道大光解

　　大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌為暗昧。兌與艮對(duì)。兌為暗昧。艮當(dāng)然為光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說(shuō)隨九四。徐幾說(shuō)艮。吳澄說(shuō)謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說(shuō)。不敢越軌。遂以家法自囿矣。

　　損益十朋龜夬姤臀無(wú)膚解

　　易用覆象。莫此為著矣。損六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀無(wú)膚。其行次且。既濟(jì)三卽未濟(jì)四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復(fù)彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過(guò)九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會(huì)通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對(duì)。虞翻謂大壯有反巽。余用者甚少。故吾謂東漢人于覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝為朋。言此龜值十朋也。

　　夬卦九四聞言不信及象聰不明解

　　此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言?？矠槎?。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見(jiàn)為不信。如此解經(jīng)。謂之為通。其誰(shuí)信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協(xié)矣。易說(shuō)易象之失傳。此尤顯著。夫乾為言為信。而兌口在上。與下乾相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬云。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭(zhēng)恟恟。夬乾為人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與乾背。故曰背戾。相背卽相爭(zhēng)相訟。故曰訟爭(zhēng)恟恟。又坤之夬云。一簧兩舌。妄言謬語(yǔ)。夬下乾先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與乾言背。故妄言謬語(yǔ)。夫曰爭(zhēng)訟。曰謬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤云。各引是非。姤反兌。與上乾亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心與言反。泰中爻震兌。皆與下乾言相背。故曰心與言反。亦不信之注解也。千年之霧障。一旦而祛。能不于焦氏易林馨香祝之哉。至聞之為象。指半坎無(wú)疑。故象曰聰不明也。聰卽聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。卽俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊注謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指離目。舊注誤也。