朱子理先氣后的主張，自明儒羅整庵以后，幾乎人人都反對(duì)了，王船山又把這問(wèn)題應(yīng)用到道器問(wèn)題上來(lái)，他說(shuō)，有器而后有道，沒(méi)有器，便不能有那器的道。竊謂此問(wèn)題，若遠(yuǎn)溯之，應(yīng)該從佛家之體用說(shuō)來(lái)。一般的說(shuō)法，應(yīng)該先有體后有用，氣與器相應(yīng)于體，理與道相應(yīng)于用，若從天地間自然界物質(zhì)界而言，誠(chéng)然應(yīng)該說(shuō)先有器，乃有器之道，先有體，乃有體之用。也可說(shuō)必先有了氣，乃有氣之理。但天地間尚有生命界，與物質(zhì)界略有辨，尚有人文界與自然界略有辨。大抵自然界與物質(zhì)界，多屬無(wú)所為而為。而生命界與人文界，則多屬有所為而為。凡屬無(wú)為的，自可說(shuō)體先于用，凡屬有為的，卻應(yīng)該說(shuō)用先于體。若說(shuō)用先于體，則也可說(shuō)理先于氣。如是則朱子理先氣后的主張，在人文界仍有他應(yīng)有之地位，不可一筆抹殺。

　　我們只須從生物進(jìn)化的常識(shí)為據(jù)，一切生命，直從最低的原形蟲(chóng)，乃至植物動(dòng)物，那一個(gè)機(jī)體不從生命意志演變而來(lái)呢？就人而論，人身全體，全從一個(gè)生命意志的本原上演出。因生命要有視之用，始創(chuàng)出了目之體。因生命要有聽(tīng)之用，始創(chuàng)出了耳之體。因生命要有行之用，始創(chuàng)出了足之體。后來(lái)生命又要有持捉之用，才從四足演化出兩手。生命只是一個(gè)用，人身乃是一個(gè)體，并不是有了人身之體始有生命之用，實(shí)在是先有了生命之用乃創(chuàng)演出人身之體來(lái)。若把此意用朱子語(yǔ)說(shuō)之，應(yīng)該是先有了視之理，而后有目之氣。先有了聽(tīng)之理，而后有耳之氣。先有了人之理，乃始有人之氣。也可說(shuō)先有生命之道，乃始有生命之器。但若說(shuō)到物質(zhì)界、自然界無(wú)為的一面，則必先有了水與石之氣，始有水與石之理，先有了火與刀之體，乃有火與刀之用，如是則兩說(shuō)實(shí)各得真理之一面。

　　一切自然界物質(zhì)界，茍經(jīng)人文方面之創(chuàng)造與制作，則一樣可以應(yīng)用理先于氣用先于體之說(shuō)來(lái)說(shuō)明。如建筑一房屋，不能說(shuō)先有了門窗墻壁種種體，始合成一房屋之用，其實(shí)乃是人心上先有房屋之用一要求，或說(shuō)人之意象中先存在有一房屋之用，而后房屋之實(shí)體乃始出現(xiàn)而完成。一切門窗墻壁，皆在整個(gè)房屋之用上有其意義而始得形成。正如耳目口鼻手足胸腹，全在人的生命之用上有其意義而存在。并非先有了耳目口鼻手足胸腹各部分，再拼搭成一身，同樣理由，也非由門窗墻壁各部分拼搭出一間屋。屋之用早先于窗戶墻壁而存在。正如生命早先人身之體而存在。

　　其實(shí)此理在莊老道家已先言之。老子說(shuō)，“有之以為利，無(wú)之以為用”，那時(shí)尚不用體用二字，其實(shí)老子意，正是說(shuō)有之以為體，無(wú)之以為用。何以明之？老子先云：“三十輻共一過(guò)轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用，鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用”，據(jù)我上面所說(shuō)，若論體，則只有戶牖之體，只有房屋之各部分有體，除卻房屋之各部分，更沒(méi)有所謂房屋存在了。把房屋分析開(kāi)，拆散了，則成為戶牖等種種體，把戶牖等種種體配合拼起來(lái)，則成為房屋之用。車與器亦然。故戶牖屬有，房屋屬無(wú)。拆去了戶牖等等，便無(wú)房屋，故房屋只是一用，而非體。戶牖等始是體。但戶牖等雖各有體，而其為體，若離開(kāi)房屋之全部，則并無(wú)存在之價(jià)值，換言之，即成無(wú)用了。戶牖等乃配合于房屋之全部而始有其價(jià)值，始有戶牖等之用。換言之，只是房屋有價(jià)值，只是房屋始有用。正如耳目口鼻雖各有體，而合為一生命之用，若沒(méi)有生命，耳目視聽(tīng)尚復(fù)何用。而生命實(shí)無(wú)體，只有用，故老子說(shuō)，“有以為利，無(wú)以為用”。這猶如說(shuō)有是體，無(wú)是用，或反之說(shuō)用是無(wú)，體是有。老子說(shuō)有生于無(wú)，正如說(shuō)體生于用。也如說(shuō)器生于道。但老子所據(jù)也只是車器房屋之類，正是我所說(shuō)屬于人文創(chuàng)制方面者，不屬于自然無(wú)為方面者。

　　再以佛家理論言之，佛家理論慣把一切的體拆卸，把一切體拆卸了，那用也不見(jiàn)了。佛家所謂涅槃，也可說(shuō)要消滅此一用，此一用消失了，則體也自不存在。叔本華哲學(xué)中之所謂生活意志，也就是此用，一切體由此用而來(lái)。但此等說(shuō)法，只該用在人文有為方面，不該用在自然無(wú)為方面。若用到自然方面去，則此最先之用，勢(shì)必歸宿到上帝身上，如是則成為體用一源。變成為上帝創(chuàng)世造物的宗教理論。禪宗則僅就人生立說(shuō)，不管整個(gè)宇宙，故他們以作用為性，不是先有了體乃有性，乃是先有了性乃有體，把此生的作用取消，則人文界自然會(huì)消滅?？梢?jiàn)禪宗此等理論仍還是佛家之本色。宋儒接受了佛家此一義，但他們不主張取消人文界，故要說(shuō)理先于氣。因要避說(shuō)體用，故才只說(shuō)理氣。因作用可取消，理卻不該取消。故佛家以作用為性，而宋儒則改作以理為性。其實(shí)二者所指，皆屬無(wú)的一邊，皆屬用的一邊。皆是主張有生于無(wú)，用先于體，亦皆與道家立論相似。其實(shí)只要著眼在人文有為方面的，必然要主張此一義。

　　再?gòu)捏w用說(shuō)到內(nèi)外，則應(yīng)該先有內(nèi)，再有外。莊子說(shuō)內(nèi)圣外王，后儒則說(shuō)明體達(dá)用。其實(shí)內(nèi)圣始能外王，內(nèi)圣屬無(wú)屬用，外王屬有屬體。在莊子說(shuō)來(lái)并無(wú)語(yǔ)病。若說(shuō)明體達(dá)用，則該轉(zhuǎn)說(shuō)成明用達(dá)體。茍不先明其用，則體并無(wú)從而有。體只是外面有的一面，用始是內(nèi)面無(wú)的一面。因此體易見(jiàn)，用難知。一切科學(xué)發(fā)明，用我前述人文創(chuàng)制由無(wú)生有明用達(dá)體之說(shuō)，并可會(huì)通。朱子說(shuō)理先于氣，由今人說(shuō)之，則應(yīng)謂未有飛機(jī)，先有飛機(jī)之理。若此理字認(rèn)作用的意象，即人心必先有了要凌空而飛之一種用的要求，乃有飛機(jī)之實(shí)體產(chǎn)生。語(yǔ)本無(wú)病。但若必先認(rèn)真有此一理，先實(shí)物而存在，則宇宙間勢(shì)必先存在著憶兆京陔無(wú)窮無(wú)盡之理。于是勢(shì)必有一位上帝來(lái)高踞在此無(wú)窮無(wú)盡憶兆京陔之理之上了。故柏拉圖的理念論，勢(shì)必與基督教之上帝觀念合流了。正為其混并無(wú)為界與有為界而不加分別以為說(shuō)，則勢(shì)必達(dá)于此。講哲學(xué)的喜歡主張一個(gè)超實(shí)在的形上的精神界或本體之存在，這些全是上帝觀念之變相。因此他們說(shuō)體用，反而說(shuō)成無(wú)的為體，有的為用了。若把朱子的理字死看了也如此。