一　殷代官制

　　關(guān)于殷代的職官，甲骨文中是有記載的，但是相當零碎，比較系統(tǒng)的是《尚書·酒誥》的材料?！毒普a》載周公述殷代的官制說：

　　越在外服，候甸男衛(wèi)邦伯，越在內(nèi)服，百僚庶尹，惟亞惟服，宗工、越百姓里居（君）。

　　內(nèi)服、外服，是以王朝為基準來區(qū)分。服是服役之意。內(nèi)服是指王朝官吏，在王朝內(nèi)服役。外服是指侯、甸、男、衛(wèi)邦伯，是在王朝外服役。所有的內(nèi)服、外服，都為大奴隸主——殷王服役。侯、甸、男、衛(wèi)就是四種指定服役制。每服都存在有許多氏族、家族，或村社，和它的氏族長、家長、或村社推舉的村長（里君）。這些氏族、家族和村社，都由它的氏族長、家長或村長統(tǒng)率著在王朝外服役。

　　但是殷的官制畢竟簡單，等級不太明顯，這從官名的本身可以看出來。例如：僚就是衙門，尹就是官長，亞是次官，服是事務(wù)官。殷王朝內(nèi)只有許多大小衙門（僚）的正長官（尹）、次長官（亞）、事務(wù)官（服），并沒有更多更嚴密的等級。宗工、里君、百姓都是代大奴隸主主管百工的、村社的、氏族的長官。宗工是主百工的。百姓，《國語·楚語》云：“王公之子弟之質(zhì)，能言能聽徹其官……是為百姓”。鄭康成注《尚書》云：“百姓，群臣之父子兄弟”，這與《楚語》的說法，還是一致的。百姓和里君在《尚書》和金文中都是兩個對舉的名稱。古代世官，群臣父子兄弟，或王公之子弟，就是與王同部族，或為王之姻族。殷代一個大部族有一百二十個氏族，舉其成數(shù)言，則稱百姓?！吨芏Y·遂人》：“五家為鄰，五鄰為里”，一里二十五家，里君就是統(tǒng)率二十五家的官長。《尚書·盤庚》說的“百姓”“萬民”，是兩種身分不同的人，“萬民”也就是《君奭篇》說的“王人”。管理百姓的氏族長也稱百姓，管理萬民的是里君。即是說，百姓是指的氏族長，是統(tǒng)率家族百姓的官長；里君，是統(tǒng)率村社的“方里而井”的君長。等到周王朝征服殷部族以后，殷部族降為庶民，而周部族上升為百姓，仍然是兩種身分的人。金文《令簋》以“諸尹、里君”并舉，《史頌簋》以“里君、百姓”并稱，《黻簋》有“成周里人”之辭，參互求之，百姓屬于周部落，諸尹就是統(tǒng)率百姓的官長?！俺芍芾锶恕笔潜徽鞣囊箢B民，里君就是統(tǒng)率里人的君長。百姓居于六鄉(xiāng)，里人居于六遂及六鄉(xiāng)六遂的余地。六遂由王朝直接統(tǒng)治，仍以百家為單位，故《周禮·遂人》有“五家為鄰，五鄰為里，四里為酂”的編制，分百家為四里，仍保存了里的名稱。六鄉(xiāng)六遂的余地，仍按“方里而井”的編制。百姓與里人依然是兩種不同身份的人，統(tǒng)治者對不同身份的人，就適用不同的編制。以上是說的內(nèi)服的情況。

　　至于外服侯、甸、男、衛(wèi)四服制的情況，可以簡單的敘述如下：

　　侯、甸、男、衛(wèi)四種服役制度，一直到周初都還存在?！墩僬a》云：“周公乃朝用書命庶殷侯甸男衛(wèi)邦伯”。《康王之誥》云：“王若曰，庶邦侯田男衛(wèi)”?！兑葜軙房钻俗⒃疲骸昂睿瑸橥跽叱夂钜病?；“甸，田也，治田入谷也”；“男，任也，任王事”；“衛(wèi)，為王捍衛(wèi)也”。這是外服，也就是四種指定服役制。侯、衛(wèi)兩服是服兵役的，甸是生產(chǎn)的，男是服勞役的，這與周代的封建等級制是根本不同的?！队碡暋匪f的五服，《周禮》所說的九服，都是依據(jù)這四種服役制而加以改編的。《周禮·職方》賈公彥疏和孔晁注也是一致的?！秶Z·周語》說：“先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服”，這是以后來的觀念改變過去的原意的，已經(jīng)不是本來的意思了。因之，《禹貢》說：五百里甸服，五百里侯服，五百里綏服，五百里要服，五百里荒服。這與《周語》說的大體相同?？傊?，所謂綏服、要服、荒服，都是沒有服役的意義，這是封建時代已經(jīng)不能認識服的涵義了。甸，也叫畿，是生產(chǎn)、界限之意。男作任解，古男、任是同音字，又與南通。如《左傳》云“鄭伯男也”，《周語》作“鄭伯南也”，《禮記·明堂位》云“任，南夷之樂也”，這都是古代男、南、任三字通用之證。所以，男任也有南方之意。而殷代的男服，就是居于殷王畿以南低地區(qū)的一些村社。春秋時代稱男爵的諸侯：如姜姓的許男，風(fēng)姓的宿男和任姓的薛國、風(fēng)姓的任國，可能都是殷代的男服。《周禮·職方》云：“方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服”，因而有男、采、鎮(zhèn)、夷等九服，這是不知道服的原意而弄錯了的。總之，侯、甸、男、衛(wèi)是指定服役制，是指定專服某役，這是奴隸制的現(xiàn)象。

　　二　遼代宮衛(wèi)制及部族制

　　由于社會發(fā)展階段的相同，所以遼代的宮衛(wèi)制與部族制很像殷代的指定服役制。一般說來，遼代的宮衛(wèi)制像衛(wèi)服，部族制像侯服?！哆|史·營衛(wèi)志》云：

　　并、營（山西、河北）以北，勁風(fēng)多寒，隨陽遷徙，歲無寧居，曠土萬里，寇賊奸宄，乘隙而作，營衛(wèi)之設(shè)，以為常然，其勢然也。有遼始大，設(shè)制尤密，居有宮衛(wèi)，謂之斡魯朶；出有行營，謂之捺缽；分鎮(zhèn)邊圉，謂之部族。有事則以攻戰(zhàn)為務(wù)，閑暇則以畋（田豬）漁為生，無日不營，無在不衛(wèi)，立國規(guī)模，莫重于此。

　　這在朔漠曠野中是需要的。宮是王宮，衛(wèi)是衛(wèi)隊。營在遼稱捺缽，宮叫斡魯朵，是游牧民族的穹廬。部族是分鎮(zhèn)邊圉的。這些都是既要生產(chǎn)又要作戰(zhàn)的。要是與商代比較，宮衛(wèi)制更象衛(wèi)服，部族制更像侯服。與殷人的甸服相似的是俘掠漢人而在燕云十六州以北建立的州縣?！哆|史·禮志》云：皇帝即位，凡征伐叛國俘掠人民，或臣下進獻人口，或犯罪沒官戶，皇帝親覽閑田，建州縣以居之，設(shè)官治其事；及帝崩，所置人戶、府庫、錢粟、穹廬中置小氈殿，帝及后妃皆鑄金像，納焉（指人戶、府庫、錢粟簿冊，納于小氈殿帝后金像之前）。

　　這里說的俘掠、進獻的人口以及犯罪沒官戶的身份，當然是奴隸。由皇帝處置奴隸生產(chǎn)，設(shè)官征收的錢粟，成了皇帝和皇后（都是大奴隸主）的私有財產(chǎn)。至于皇帝皇后以下的奴隸主的私有財產(chǎn)，主要是頭下軍州?！哆|史·地理志》說：頭下軍州，皆諸王、外戚、大臣及諸部從征俘掠，或置生口（購買的奴隸），各團集建州縣以居之。橫帳諸王、國舅、公主許創(chuàng)立州城，自余不得建城郭，朝廷賜州縣額。其節(jié)度使朝廷命之，刺史以下皆以本主部曲充焉。官位九品之下，及井邑商賈之家，征稅各歸頭下，唯酒稅課納上京鹽鐵司。

　　頭下亦作投下，意是在頭目之下或投充在頭目下。投下軍州是諸王、外戚、大臣的私有財產(chǎn)。他們是僅次于皇帝的奴隸主。他們對皇帝只有軍事和政治的親屬關(guān)系而沒有經(jīng)濟的隸屬關(guān)系，即有也只有酒稅納上京鹽鐵司，那是很輕微的。

　　遼代的官制也是與上述情況有關(guān)系的。遼之官制分為南院、北院兩個系統(tǒng)，元好問謂“北衙不理民（萬民）”，只統(tǒng)治自己部族及被征服部族；“南衙不主兵（百姓）”，只統(tǒng)治被俘的漢人。后來，遼侵占燕云十六州以后，在官制上加以改變，設(shè)南面官以統(tǒng)治燕云十六州的人民，略似殷代的男服。遼代的宮衛(wèi)制、部族制、頭下軍州、南北衙、南北面官與商代侯甸男衛(wèi)是一致的?？梢?，當社會發(fā)展至相同的階段的時候，社會經(jīng)濟制度以及上層建筑是具有相同的特征的。這也說明了馬克思列寧主義的歷史觀點是科學(xué)的，正確的。

　　但是，作為殘余形態(tài)的指定服役制，也可以在封建社會時期存在。根據(jù)最近的記載，傣族在土改以前，土地是屬于領(lǐng)主的，是由封建領(lǐng)主統(tǒng)治的，人民就是農(nóng)奴。傣族有的寨子專門炒菜、作飯、挑水、砍柴。又有的寨子服養(yǎng)馬、養(yǎng)鬼（祖先）的服役，或唱歌跳舞，或在領(lǐng)主家死人時專門去擔(dān)任哭的任務(wù)。曼賀寨專門在領(lǐng)主祭祀、打獵時充當儀仗隊抬矛扛刀。這是一種指定服役制，而人民是農(nóng)奴的性質(zhì)，是古老的、原始的封建統(tǒng)治，是勞役剝削，而不是地租剝削，因為它離奴隸社會還不遠，所以還殘留了不少奴隸制的東西。洞崽苗的情況，也和這里差不多。洞崽苗是在貴州古州一帶的少數(shù)民族?！捌湎却酝和惙譃槎?，居大寨者為爺頭，居小寨者為洞崽，洞崽每聽爺頭使喚?；橐龈鞣终悾粜≌c大寨結(jié)婚，謂之犯上。各大寨知之，則聚黨類盡奪其戶，或傷命”（《黔記》）。這是奴隸社會的情形。以部族統(tǒng)治部族，與希臘羅馬之城市統(tǒng)治鄉(xiāng)村相同。但到了封建社會，有了宗法，統(tǒng)治者是一家人，故可以分散統(tǒng)治。即是說：奴隸制是建立在氏族殘余的基礎(chǔ)上的，封建社會則把氏族變成了宗法。

　　三　周公成王東征

　　周公成王東征，把殷代的奴隸社會變成了封建社會，這是關(guān)鍵性的事。武王克商以后，周的勢力達到了邊疆，雖當時已具備封建的條件，但還未完全實行分封的建侯制。所以，周公對殷人的殘余勢力，作了一系列的斗爭，才把商徹底解決。武王克商，二年而崩，周的統(tǒng)治還未鞏固。成王即位，周公攝政。《尚書》說管叔、蔡叔恐懼造謠說“公將不利于孺子”，故與武庚聯(lián)合叛周，《尚書·大誥》即征伐武庚時告周人之語。這在周朝是很大的變動，有的說管叔是周公之兄，要是兄終弟及，“他也有可能繼承作王。另外，武庚也有手腕，他能挑撥周朝內(nèi)部造成分裂。因此，周公避流言，《尚書》說“周公居?xùn)|二年（《左傳》說周公曾去楚）”，后來成王感悟，迎回周公，內(nèi)部團結(jié)起來，周公奉成王命東征，滅管、蔡、武庚。殷之余民，由微子啟領(lǐng)導(dǎo)退到宋，承認周為領(lǐng)導(dǎo)的政權(quán)，其余抵抗得厲害的，封康叔于衛(wèi)，住殷墟，遷殷頑民于成周（洛邑），分一部分殷民與魯，一部分與衛(wèi)，箕子到朝鮮也帶走了一部分，這是幾個主要的分支。這樣，周統(tǒng)治了整個黃河流域，乃建侯衛(wèi)，營成周，制禮作樂，七年天下大定而后還政成王?！堵逭a》說“朕復(fù)子明辟”，就是周公恢復(fù)成王的君位。又說“惟周公誕保文武受命，惟七年”，可見周公攝政七年之說不誤?！渡袝髠鳌钒阎芄论E分七年敘述：“周公居攝，一年救亂，二年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政”。古代都是以事紀年，所以一年分配一件事。這里說周公的事中，最重要的是克殷和踐奄（魯又稱弇中）。孟子說：“周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅(qū)飛廉于海隅而戮之，滅國者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠之”（《孟子·滕文公》）?？梢娫诔赏鯐r期，周的勢力更不斷向海邊發(fā)展，建侯衛(wèi)就是在這一段時期的事，齊、魯、晉等之封，俱應(yīng)在此時。建侯、建衛(wèi)是兩件事，即把指定服役制改成封建等級制，改成分封制度。

　　商朝是邦畿千里的大國，在千里的邊疆上建侯，由侯服擔(dān)任候望之責(zé)，周代改變這種制度。周原在關(guān)中（即西土），克殷之后把殷邦畿幾千里也變成他的王畿，他也要在王畿的封疆上建侯以為屏藩，把甸服變成了畿服。建立魯、晉、齊等國為周之屏藩，建立陳、蔡、曹、滕等把殷人之后的宋國包圍起來。所以建侯略似清朝駐防各地之意，一方面有鎮(zhèn)壓殷人之意。《左傳》說分封在周公時，但有時是和武王克殷聯(lián)系在一起的，《史記》之誤是在這里。《左傳·僖公二十四年》：“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周”?！墩压辍罚骸拔粑渫蹩艘?，成王靖四方，康王息民，并建母弟，以蕃屏周”。《定公四年》：“昔武王克商，成主定之，選建明德，以藩屏周”。只有《昭公二十八年》說：“武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人”。《荀子·儒效篇》云，周公“兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三焉”。從以上的史料，可以看出大批的封建是周公和成王時期的事，而不是武王時期的事。所以，《尚書大傳》把建侯之事歸之周公，說四年建侯衛(wèi)。

　　周把殷的甸服變?yōu)橥蹒埽商熳又苯咏y(tǒng)治，把侯、衛(wèi)、男都變成諸侯。甲骨文有“多田”、“多侯”，在周初銅器《夨令簋》就有“諸侯侯田男”之稱。田，男也，在列侯之下。衛(wèi)服是殷王的衛(wèi)隊，要改為周的諸侯究不容易，所以周把他們部族分散在殷地和成周，而在殷虛故地建立東方的軍事重鎮(zhèn)，由周直接統(tǒng)治。根據(jù)《史記·衛(wèi)康叔世家》所載，康叔初封康，在畿內(nèi)有采邑，后封于衛(wèi)，帶上周的部族住在衛(wèi)地。金文有“成周八[阜下無十]”、“殷八[阜下無十]”，就是周的兩個軍事重鎮(zhèn)。《衛(wèi)康叔世家》的記載，衛(wèi)有六代稱伯，大概是方伯，代天子出征，為一方之長?！蹲髠鳌ざü哪辍贩Q“康叔為司寇”，他一面代天子鎮(zhèn)守東方，一面還在王朝有職位。但是，建侯與建衛(wèi)始終是兩回事，到了周夷王時，王室的力量不能控制東方，衛(wèi)頃侯厚賂夷王，夷王命衛(wèi)為侯，這時衛(wèi)服才完全變成諸侯了。即是說，衛(wèi)服最初直接統(tǒng)治于王朝，后來才變成諸侯。

　　四　改變指定服役制為建侯制

　　上層建筑的改變，是基礎(chǔ)的反映，周的生產(chǎn)力的發(fā)展，已經(jīng)達到封建等級制，等級之間遞相隸屬，互相依存。奴隸制沒有這樣等級層層貢納的經(jīng)濟關(guān)系。

　　周在未克殷以前，就有采邑制，而殷人無此制度。《康誥》中說：“周公初基作新大邑于東國洛，四方民大和會，侯甸男邦采衛(wèi)”。這里采衛(wèi)是并稱的，與侯甸男是不同的?！犊低踔a》：“庶邦侯甸男衛(wèi)”，說明周初把殷制仍保存了。不過不是同時納職納貢，而只是納貢了。這同指定服役制不同了，它沿襲了采邑制的特點。采是采集之意，給他們一塊地，帶人去采集，后來變成這些人耕種那塊地。周初在太王時代，就殖民分封了，帶人出去，如江漢諸姬可能是克殷以前所分封，如太伯、仲雍到吳，也是太王時代的殖民，這只有封建社會才有，奴隸社會不能產(chǎn)生。奴隸社會部族不能分散，一分散，力量就衰弱了。如清初的八旗主，都是兄弟關(guān)系，有人想鬧分裂，皇太極堅決不允許。能殖民，就可以由等級統(tǒng)治，力量并未削弱，而且是加強了。這正說明生產(chǎn)發(fā)達了，就是人分出去了，力量還是可以加強。采邑制就是使子弟分在一部分地方，采邑主對上有職有貢，這樣中央力量才可以鞏固。文王時代，征服崇、黎。如何統(tǒng)治呢？必然派人去管理。這說明周初已有小型的諸侯，就是采邑。

　　《漢書·地理志》說，弘農(nóng)郡陜縣有三虢國，“北虢在大陽，東虢在滎陽，西虢在雍州”。虢國之地在崇黎之間，北貌近崇，文王滅崇，就派其弟虢仲、虢叔去鎮(zhèn)守北東兩貌，西虢即由虢季去鎮(zhèn)守（原為周之本土）。《左傳·僖公五年》：“虢仲、虢叔，王季之穆也，為文王卿士，勛在王室，藏于盟府”。文獻沒有虢季，但銅器中有，金文有虢季子白、虢季子徂之稱。這些銅器，都出在寶雞。當時的虢，就是畿內(nèi)的采邑。

　　虞國與北虢，俱為晉所滅。虞國的虞，《史記》就是太伯仲雍之后?！蹲髠鳌べ夜迥辍氛f：“太伯虞仲，太王之昭也。太伯不從，是以不嗣”。

　　衛(wèi)原為康侯。康也是畿內(nèi)的一個采邑。周公東征滅武庚以后，派康叔帶人去鎮(zhèn)壓，這也說明在周的畿內(nèi)原有采邑制度。

　　在公劉居豳的時代，周已經(jīng)“徹田為糧”，生產(chǎn)力已有相當發(fā)展，而且有一定比例的剝削了。徹法原是十比一，即千畝與百畝之比，即十與一之比的勞役地租。周宣王不籍千畝，就是由勞役地租變成實物地租。建侯制，就是從無比例的指定服役制，變成有比例的服役制和貢納制（有職有貢）。因此，周初已經(jīng)形成封建剝削。周室后來把封建制推行到東方來，把奴隸制變成了封建制。武王克商，周公東征，是轉(zhuǎn)變的轉(zhuǎn)換點。

　　又因為有職有貢，就變成等級制的相互依存，有王、諸侯、卿大夫、士、庶民等等級。奴隸社會中不可能有這樣多的等級。即或軍事力量強大的，也只有軍事等級，而無賦稅的等級，因之大小奴隸之間，不存在貢納的關(guān)系，大奴隸主不能支配小奴隸主的財產(chǎn)。這在遼代和彝族中都是如此。只有建侯制才有封建等級。

　　五　殷代的滅亡及其部族遷徙

　　殷代統(tǒng)治者存在著部族組織，是很明顯的。《周本紀》云：“其登名民三百六十夫”，名民就是氏族長，可見殷代是一直存在部族的。希臘羅馬的氏族組織，分為部族、胞族、氏族。殷代也是這樣，大約分為三個大部族，一部族有十二胞族，每一胞族有十氏族，共合三百六十氏族。正因為它是氏族狀態(tài)，所以殷滅亡以后，部族是極易遷徙逃亡的。《遼史》云，遼亡，耶律大石建西遼，有九十多年之久，遼是依靠部族在千里外建立統(tǒng)治的。最初，遼代滅渤海，渤海之原有部族組織，八個猛安率眾投降金。又《金史》云奚軍，即奚部族。遼代遙輦氏之后為九猛安。這些都是部族組織。據(jù)《遼史·逆臣傳》言，遼代之亡，原因在于部族之解體：“遼之秉國鈞，握兵柄，節(jié)制諸部帳，非宗室外戚不使，豈不以為帝王久長萬世之計哉。及夫肆叛逆，致亂亡，皆是人也”。就是指部族之解體，不能抵抗金人，正如殷人部族解體，不能抵抗周人一樣?！蹲髠鳌ざü哪辍氛f，周室把殷民六族分給魯，七族分給衛(wèi)，遷殷頑民于成周，大概是抵抗最力的部族。這些都是周室完全征服的?！妒酚洝に问兰摇贩Q，微子降周后，周公封微子于宋，以統(tǒng)率殷人居之于商丘，頗受殷人愛戴。這是殷人的一些部族。另外是箕子帶到朝鮮去的一些部族，箕子承認了周，故《洪范》云：“王訪于箕子”?！端问兰摇吩疲骸拔渫跄朔饣佑诔r”?！稘h書》和《后漢書》對箕子封于朝鮮都有較詳細的記載。從記載中看出來，朝鮮文化與殷墟文化及儒家學(xué)說是很相近的。例如：箕子“教其民以禮義，田蠶織作”；“其民終不相盜，無門戶之閉，婦人貞信不淫辟，其田民飲食以籩豆”。這是原始的情況。其后與中國接觸久，“都邑頗放效吏及內(nèi)郡賈人往往以杯器食”?！侗笔贰贰ⅰ段簳?、《新、舊唐書》也有類似的記載。

　　周公東征，《孟子·滕文公》云：“滅國者五十，至于海隅，驅(qū)虎豹犀象而遠之?！薄秴问洗呵铩す艠贰菲贫骸吧倘朔螅瑸榕坝跂|夷，周公遂以師逐之，至于江南”?？梢娨笕耸鞘褂孟蟮摹|征的主要對象是奄、徐等國?！兑葜軙ぷ黯媒狻吩疲骸爸芄ⅲ嗵熳?，三叔及殷東徐、奄及熊盈以略”?！蹲髠鳌ふ压辍氛f“周有徐奄”為叛國。奄在東方是重要的地方，后來就建立魯國。其次是徐（淮夷），后來周與淮夷仍不斷斗爭，《大雅》的《江漢》、《常武》中有明確的記載。

　　此外，東方的國家還有蒲姑氏。《左傳·昭公二十年》云周以前，齊地為蒲姑氏之居?！墩压拍辍吩疲骸拔渫蹩松蹋压蒙萄傥釚|土也”?！吨鼙炯o》及《尚書序》云：“成王既遷殷遺民，周公以王命告，作《多土》、《無佚》。召公為保，周公為師，東伐淮夷踐奄。成王既踐奄，將遷其君于蒲姑”?！渡袝髠鳌吩啤把倬」谩薄？韶惞糯郧蹰L之名名部族，以部族之名名地方，是真實的歷史事實。征奄是成王親征的，用了不少的力量。故《多方》云“王來自奄，至于宗周”。但是，奄并不是游牧的民族。古代中國有游牧民族，是很晚的事，趙武靈王胡服騎射時期才正式的進入中國歷史范圍，到匈奴強盛，才成了大漠以北的統(tǒng)一國家而與中國相抗衡。

　　古代中國北方的少數(shù)民族是北狄?！抖Y記·王制》云：“北方曰狄，衣羽毛穴居”，他們是穴居而不是遷徙不定的穹廬。另外有一定農(nóng)業(yè)的穢貉?！睹献印じ孀酉隆吩啤胺蚝盐骞炔簧┦蛏?；《韓弈》云“其追其貊”。鄭玄云，追貊即穢貊。穢又作濊、薉。后來都只說穢而不說追。穢的意義，究竟是什么呢？《淮南子·原道洲》云：“匈奴出穢裘，于越出葛絺”?？梢姺x即是韋。東北方面的少數(shù)民族，有低等的農(nóng)業(yè)，但也盛行打獵畜牧，故以獸皮為衣。又如韃靼從革，也是穿皮的民族。靺鞨，《詩經(jīng)》作靺鞈，也是從革。稱為穢，就是穿皮的。但是，這種皮有的還是豬皮，他們是農(nóng)業(yè)民族。《商頌》云“韋顧既伐，昆吾夏桀”；《鄭語》云商有豕韋氏。《后漢書·挹婁傳》言挹婁（即后之靺鞨）“好養(yǎng)豕，食其肉，衣其皮，冬以豕膏涂身厚數(shù)分以御風(fēng)寒”。這種民族，吃的是豬肉，穿的是豬皮，御寒的是豬油，可見他們的生活，是與豬分不開的?！杜f唐書·北狄傳》言靺鞨“其畜宜豬，富人至數(shù)百口，食其肉而衣其皮”。《新庸書·黑水靺鞨傳》言“黑水靺鞨居肅慎地，亦曰挹婁，元魏時曰勿吉。……俗鞨發(fā)，綴野豕牙，插雉尾為冠飾，……無牛羊”。他們的居地，據(jù)《北史·勿吉傳》云：居速末水，筑堤，穴居，無牛，相與耦耕，車則步推?！锻ǖ洹肪?00《流鬼》（即庫頁）云，“三面皆抵大?！?，“人皆皮服，又狗毛雜麻為布而衣之，婦人冬衣豕鹿皮，夏衣魚皮，制與獠同?！彼麄兊闹破ぜ夹g(shù)也很高。《三國志·魏志·烏丸傳》注引《魏書》云：“能刺韋作文繡”。當然，在皮上繡文采，不僅要皮鞣治得好，而且還要有很高的刺繡技巧才行。

　　這種民族，不僅穿的用皮，就是住的也用皮?！缎绿茣ち鞴韨鳌费?，儋羅國“居新羅武州南島上，俗樸陋，衣大豕皮，夏居革屋，冬窟室，地生五谷，耕不知用牛，以鐵齒杷土?！备镂?，就是皮室，也就是室韋。室韋是中國名稱，不是譯名，中國古代形容詞常系于主詞之后，故曰室韋，日本學(xué)者不懂這個道理，用瑞獸來解釋室韋，這是錯誤的。廬從字源上看，從盧，而盧字本從虍，乃皮膚之膚，或臚之本字，皆作皮解，廬就是用皮蓋的屋?！督鹗贰泛汀哆|史》都有皮室軍的出現(xiàn)，是很好的例子?！杜f唐書·室韋傳》云：“或為小室，以皮覆之，相聚而居，至數(shù)十百家”?！缎绿茣な翼f傳》云：“所居或皮蒙室……有巨豕，食之，韋其皮為服若席?！植糠捕??！弊钗鞯漠斁爿啿粗髂?。他們都有農(nóng)業(yè)，“剡木為犁，人挽以耕?！彼麄冊诠糯己椭性新?lián)系的。夏商兩代都有豕韋氏（《莊子·大宗師》作豨韋氏，豨為大豕，是古代可能皆以豕豨韋為衣眼和蓋屋頂著稱）?！渡添灐らL發(fā)》之詩云：“韋顧既伐，昆吾夏桀”。鄭玄《毛詩箋》云：“韋，豕韋，彭姓是也”。韋為成湯所伐之國，明是夏代的豕韋。《國語·鄭語》也說“豕韋諸稽則商滅之矣”，這也說明豕韋存在于商代之前?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d蔡墨說：“陶唐氏后有劉累，事夏孔甲，夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后”。這也說明夏代有豕韋，御龍氏當為豕韋之別支，故得以更其后。《左傳·襄公二十四年》又載范宣子自述其先祖的歷史說：“昔匄（宣子名）之祖自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏”。這是范氏自述其先代的歷史，當然是根據(jù)他們的家譜或系世相沿的傳說。夏代的御龍氏在商代復(fù)為豕韋氏，正說明這一部族歷史的源遠流長。陶唐氏、唐杜氏我們知道都在晉地，這是屬于晚新石器時代彩陶文化區(qū)域。河南滑縣有廢韋城，說者以為豕韋所在，這也是晚新石器時代彩陶文化的東界?！渡添灐らL發(fā)》之詩稱成湯西征的次第是：“韋顧既伐，昆吾夏桀”，成湯先伐豕韋而后及于夏桀，因此豕韋部族一部分北遷，遂為后來的挹婁、靺鞨或室韋。《后漢書·挹婁傳》說：“東夷，夫余飲食類此，皆用俎豆，唯挹婁獨無法，俗，最無綱紀者也。”《新庸書·北狄傳》也說“黑水靺鞨居肅慎地，亦曰挹婁，元魏時曰勿吉……于夷狄最濁穢”。這說明這一部族是使用彩陶文化的，遷于商代以前，他們不是使用黑陶的，所以不用俎豆，也沒有東夷那樣的禮義綱紀。

　　夫余的北遷是在西周初年。《左傳·昭公九年》載詹桓伯說：“及武王克商，肅慎、燕、亳，吾北土也”，這個亳就是亳姑的省稱。亳姑又作薄姑、蒲姑。亳、薄、蒲都是重唇音，夫余就是亳姑、薄姑、或蒲姑北遷后的異譯，不過重唇音的亳、薄、蒲這時已轉(zhuǎn)為輕唇音的夫或扶，而余和姑古同屬魚部字，也得相通。夫余在周初北遷時，因為那里已有先住的豕韋或室韋，所以他們只能遷到更北或更東的地方去了，這就是《魏書》所說的北夫余?！段簳ざ鼓獖洹穫髟疲骸岸鼓獖湓谖鸺獓鼻Ю?，舊北扶余也，在失韋之東，……其人土著，有宮室、倉庫，……地宜五谷，……其人長大，性強勇謹厚，不寇抄。其君長皆以六畜名官?！嬍骋嘤觅薅埂Ｓ新椴?，衣制類高麗”。《魏書》所載北扶余飲食以俎豆，這完全屬于黑陶文化的范圍。它有宮室、倉庫、五谷、麻布，不為寇抄等等，這也是進入了高級農(nóng)業(yè)階段的社會了。后來在濊貊建國的夫余，就是從北扶余南遷的。《后漢書·夫余傳》云：“國之耆老，自說古之亡人，……國有故城名濊城，蓋本濊貊之地，而夫余王其中，自謂亡人，抑有以也?！惫庇凇渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)·貊國》下注云：“今扶余國即濊貊故地?！笔菨h晉時代的夫余還是從北扶余南遷的。而后漢時代的高句麗及南北朝時代的百濟，也是從扶余南遷的。

　　夫余南遷后留在故地的豆莫婁，就逐漸與挹婁種屬混合而總名為室韋（魏書誤作失韋）。《新唐書·流鬼傳》說：“達末婁自言北扶余之裔，高麗滅其國，遺人度那河，因居之，或曰他漏河，東北流入黑水?！边_末婁即豆莫婁之異譯，魏晉時代高麗盛時，曾臣屬沃沮諸部（見《三國志·魏志·東沃沮傳》），達末婁之被滅，當在其時。其遺人之度那河或他漏河居之，那河即今之嫩江，他漏河即今之洮兒河。這一帶部族在《北史》或《新舊唐書》中都稱為室韋。其中烏羅渾部，就是北魏拓跋氏所從。《唐書·烏羅渾傳》云：“烏羅渾國，益后魏之烏洛侯也，今亦謂之烏羅護。”《魏書。烏洛侯傳》云：“其地下濕，多霧氣而寒，民冬則穿地為室，夏則隨原阜畜牧，多豕，有谷麥，無大君長?！裆杏?，不為奸竊，故漫藏野積而無寇盜”。他們的生活大致還是和豆莫婁相似?！段簳趼搴顐鳌酚州d烏洛侯入朝見北魏時說，他們境內(nèi)有魏先帝之舊墟石室，當時北魏曾派中書侍郎李敞前去告祭，刻祝文而還?！段簳ば蚣o》言其先祖由北而南，頗經(jīng)艱難。北魏、契丹都是從這方面南遷的?！缎绿茣な翼f傳》云，室韋是契丹之別祖。可見黃河流域部族在古代是有北遷的跡象的。同樣，由古代當?shù)氐霓r(nóng)業(yè)來看，也可以證明那一帶地區(qū)，氣候是相當溫和的。

　　總之古代中國人民向北徙可以說有兩次，一次是豕韋的遷徙，一次是殷周之際亳姑的遷徙。北遷后的豕韋，后來就叫穢（或作濊、薉），穢是指穿皮而言的。又稱為靺鞨。靺音妹，《史記》有曹沫，見《刺客列傳》，而《左傳》作曹劌?！吨芏Y·春官》“韎師掌教韎舞”。韎，鄭司農(nóng)說讀如味，飲食之“味”?！抖Y記·明堂位》云：“東夷之樂，曰昧”。韎、昧、濊與穢、噦、薉、劌，古同音字，故得相通（舊讀靺為莫葛切，以為從末音者誤）。

　　當然，在北方的民族，也有南遷的，這里不再論述。

　　六　夫余與高句麗的奴隸制

　　夫余曾經(jīng)有過奴隸制?！度龂尽し蛴鄠鳌吩疲骸耙芈溆泻烂瘢ㄅ`主），名下戶皆為奴仆。諸加別主四出道，大者主數(shù)千家，小者數(shù)百家……殺人者死，沒其家人為奴婢。竊盜一責(zé)十二。……有敵，諸加自戰(zhàn)，下戶俱擔(dān)糧飲食之……殺人殉葬，多者百數(shù)，厚葬，有棺無槨?！迸嶙⒁段郝浴吩疲骸捌渌淄饰逶?，以久為榮”?！侗笔贰泛汀缎绿茣芬捕颊f服三年之喪，這些都是中國古代的夙俗。上引《魏略》又云：“其居喪，男女皆純白，婦人著布面衣，去環(huán)珮，大體與中國相仿佛也”。事實上中國古代也是如此。這是相當?shù)湫偷呐`制。統(tǒng)治者不生產(chǎn)，生產(chǎn)者不能參加戰(zhàn)斗，“用刑嚴急”，都是奴隸社會的現(xiàn)象。可能，中國古代奴隸制的情況，也和這種情況差不多。

　　《三國志·東沃沮》傳云：“國小，迫于大國之間，遂臣屬句麗，句麗復(fù)置其中大人為使者，使相主領(lǐng)，又使大加統(tǒng)責(zé)其租賦，貉布、魚、鹽、海中食物，千里擔(dān)負致之。又送其美女以為婢妾，遇之如奴仆?！边@里的情況，可能和殷代的男服相似，是以服勞役為主要的剝削形式。

　　另外，也有處在奴隸制向封建制過渡階段的民族?！度龂尽じ呔潲悅鳌吩疲骸捌鋰型?，其官有相加、對盧、沛者、古雛加、主簿、優(yōu)臺丞，使者、皂衣先人，尊卑各有等級……諸大加亦自置使者、皂衣先人，名皆達于王，如卿大夫之家臣，會同坐起，不得與王家使者、皂衣先人同列。”這已經(jīng)出現(xiàn)了相當鞏固的等級制。但是，從另外一方面看，還是停留在奴隸制階段?！捌鋰写蠹也坏枳?，坐食者萬余口，下戶遠擔(dān)米糧魚鹽供給之”。這里的下戶，就是奴隸，很有些像傣族過去的情況。“有罪，諸加評議，便殺之，沒入妻子為奴婢”。罪人之家屬，是奴隸的來源之一。這是殷制不同于周制的旁證之一。

　　秦漢以后，民族向東北遷徙的日益多了起來。如《后漢書·東夷傳》記載的秦韓，就是一例?！瓣壤献匝郧刂鋈耍芸嘁?，適韓國”。據(jù)《漢書·朝鮮傳》言：“朝鮮王滿，燕人，……亡命聚黨千余人，椎結(jié)蠻夷服而東走出塞，度浿水，居秦故空地上下障，稍役屬真番朝鮮蠻夷及故燕齊亡在者王之，都王險”，可見戰(zhàn)國末以至漢初，這種遷徙還是不少的，東漢末年，也是如此?！逗鬂h書·東夷傳》：“靈帝末，韓濊并盛，郡縣不能制，百姓苦亂，多流亡入韓者”。在古代，當我們中原地區(qū)處于戰(zhàn)亂或社會動蕩的時候，遷徙的人就更多了。