拙文《美就是心中有愛嗎?》刊出之后，引起一些回響。其實筆者無意反對選美，只是反對把"愛"這個蘊含深刻價值的字眼，用于顯然屬于商業(yè)化的活動上。不過，也有朋友認為，只要能夠提醒社會大眾發(fā)揮愛心，那么與其說選美利用了愛心，不如說愛心利用了選美。究竟誰利用誰，尚未可知；我們當然希望選美能夠改善社會風氣，因此不妨由傳統(tǒng)儒家的角度省思這個問題。

　　首先，什么是美?最簡單的說法是：人通過感官對于具象之物（如形體、顏色、聲音）采取一種態(tài)度，其目的不是為了求知（此屬于理智），也不是為了行動（此屬于意志），但是卻自然影響人的感受（此屬于情感），使主體產生愉悅。美就在上述過程中層現(xiàn)出來，因此，美必定涉及三個方面：一是具象之物，二是主體的感受，三是主體達成的境界。

　　儒家注意到的具象之物有三類：自然界、人的形體與現(xiàn)存器物，人的行為表現(xiàn)于社會風氣?？鬃优c孟子對于自然界似乎缺乏審美的興趣，卻總是以自然界的特色為比喻或象征，說明人的主體狀態(tài)。如孔子所說，"智者樂水，仁者樂山"，"歲寒然后知松柏之后凋也"，可見他不以山水松柏本身為欣賞的對象。孟子雖然說"牛山之木嘗美矣"，目的則是為了說明人性向善的道理。

　　就人的形體與現(xiàn)存器物來說，可以稱之為"美"，評鑒標準是合宜、精巧、富麗。譬如，子夏曾引《詩經》"巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮"為例向孔子請教。"美目"之為美，因其合宜，如黑白分明，比例勻稱。至于"宋朝之美"，則指宋朝（宋國公子，名朝。當時美男子）身材合宜、面貌姣好、看來俊俏?？鬃佑终f過，"如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已"。這里的"美"，是指周公才華洋溢，如品質精巧的人中龍鳳，但是他若"驕且吝"，就不夠理想了。這句話暗示了：美有形式與內涵之分，并且內涵重于形式。

　　問題是：美的內涵是什么?由孔子對人的行為表現(xiàn)與社會風氣的評估看來，答案應該是善。譬如，美與惡常被對稱使用："君子成人之美，不成人之惡"，"尊五美，屏四惡"。至于"里仁為美"與"先王之道斯為美"，就明白肯定善是美的內涵。

　　暫時申論至此，回過頭考慮儒家對選美的可能態(tài)度。

　　首先，美可以只就形式方面來界定，如秩序、勻稱、明確、合宜、精巧、富麗等，都是美的判準。以此選美，所得結果不會相差太遠，總有可觀之處。今日的選美活動如果自限于此，不作過分要求，如把心中有愛扯進來的話，倒也無可厚非。

　　其次，美若只是形式，用來描述物件固然可以，但是用來描述人則似褒實貶了。換言之，人的價值不在形體而在道德，因此必須借形體以實現(xiàn)道德，然后形體之美才能得到源頭活水，表現(xiàn)充滿生機的內涵，達成美善合一的理想。然而，問題是：這種形式與內涵兼?zhèn)涞拿?，如何能在選美活動中清楚呈現(xiàn)呢?同時，又真有這個必要嗎?

　　更關鍵的問題是：儒家強調道德優(yōu)于形體，究竟有何根據(jù)?這純粹是一廂情愿的教條呢?還是基于經驗觀察、合乎理性反省、指示正確理想的洞識卓見?這些問題值得我們進一步反省與討論。