這段話并非泛泛之論，而是講當時“國人”的培養(yǎng)。關(guān)于“入則孝，出則弟”，《論語正義》匯各家之解如下：

《禮·內(nèi)則》云：“異為孺子室于宮中?！笔歉缸赢悓m，則“入”謂由所居宮至父母所也。《內(nèi)則》又云：“十年出就外傳，居宿于外。”《大戴禮·保傳》云：“古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小藝焉。束發(fā)而就大學，學大藝焉，履大節(jié)焉?！笔恰俺觥敝^“就傳”。居小學大學時也。

這一段解釋是說，古代“國人”的教育，是孩子八或十歲就和父母異室而居。古代部族中未必有現(xiàn)代的核心家庭的概念。孩子在某種意義上是父母和部族共有的。比如，古希臘的斯巴達人一直維持著相當嚴格的制度：孩子七歲后離開父母，生活在軍營之中接受教育和訓練。因為當時斯巴達人以少數(shù)人口統(tǒng)治多數(shù)的奴隸人口，隨時面臨反叛，必須集體軍事化才能生存。孩子從小離開父母，免于父母的溺愛，同時接受嚴格的軍事訓練，成為在戰(zhàn)場上有價值的公民。蘇格拉底就曾提出過共產(chǎn)共妻共子的原始共產(chǎn)主義的社會理想，認為只有這樣城邦才才能達到真正的一體。亞里斯多德則認為這不現(xiàn)實，違反了天性。(Aristotle: 2002-2009)　讀古希臘人的著作，如柏拉圖、亞里斯多德等等，你會感到討論這種共產(chǎn)共妻共子的篇幅大得驚人。這并不是幾個哲人的異想天開，恐怕還是反映了當時的社會距離由群居到核心家庭過渡的階段不遠，部族共產(chǎn)的生活還在人們的記憶之中，甚至有懷舊情緒。對于到底是以部族為單位群居好，還是以家庭為單位好，人們還很惶惑。中國上古時代這方面的習俗不明。但是，大概也不脫從部族群居到核心家庭這一普遍的發(fā)展軌跡（關(guān)于這一過程的一般性討論，可以看恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》）?！渡袝o逸》中提及殷高宗之事：“其在高宗，時舊勞于外，爰暨小人?！?意思是，高宗在即位之前，一直在外勞作，和老百姓一起生活?？梢?，即使是王子，那時也要“勞于外”，非隨父母而居。周滅商是遠距離的東征，在商人的土地上武裝殖民后，是被人數(shù)占優(yōu)的被征服人口包圍，生存環(huán)境嚴峻。孩子特別是男童到八或十歲離開父母而居住，接受部族的教育，恐怕也是非常正常的。因此，才有“入”和“出”的問題。這以現(xiàn)代核心家庭的概念是無法解釋的。在現(xiàn)代家庭，和父母乃至兄弟的關(guān)系，都是家內(nèi)關(guān)系，說“入”尚可，何來的“出”？而在當時的時代，年輕人在外居住，而且很可能是集體居住。所以回父母家時“入則孝”，在外和兄弟共處，則“出則弟”。

“謹而信”指的是謹慎可靠，講的是做事有板有眼，我們將留待稍后討論?！胺簮郾姟钡摹胺骸弊?，《說文》解為“浮貌”，引申為普遍之義。《左傳》引此文是用了“氾”，是“泛”的一個異體字，《說文》解為“濫”，是泛濫之義。其意思是人要從小在孝弟中培養(yǎng)愛。這種愛，長大后從親情中自然流溢出來，遍及眾人。所以孔子一方面說“仁者愛人”，一方面說“孝弟也者，其為仁之本乎？”

“而親仁”一句，是指年輕人在外，要和多和仁者接觸，以學正道。這和《論語正義》中的解釋，大致不差。后來孟母遷居的故事，實際上也是遵循同樣的道理。

“行有余力，則以學文”一句，則證明了我對“學而”一段的解釋。在初民社會，“學”者為非常特殊的一個階層?！皩W”不僅需要一定的經(jīng)濟資源，以應(yīng)付書寫用具之需，而且必須有特別的資質(zhì)，并非誰都可以“學”。前面講的幾步，都是每一個“國人”的子弟（男孩兒）的教育過程。不過還不是“學”。只要孝敬父母，尊敬兄弟，泛愛眾人，并與仁者頻繁接觸后仍有余力，才可以“學文”。也就是說，即使與“仁者”頻繁接觸，還不一定是“學”?！皩W”僅僅口傳心授不行，必須接觸當時最先進的文化技術(shù)，那就是書寫文字。所以“學”是“學文”。這里的“文”，有解為古代遺文，有解為道藝或者“六藝”。皆通。

總之，出入孝出弟是做人基本的準則，“學文”則是更高層次的活動。那么，“學文”以后，是否導致了更高的行為準則呢？我們前面曾提到《荀子?子道》在這方面的有所論述：

入孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使， 則儒道畢矣。雖舜不能加毫末于是矣。 孝子所不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從命而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也；明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨。 以慎行之，則可謂大孝矣。

這段話大致可以譯為：回家孝敬父母，出門尊重兄長，這是人的最低的行為準則；對上恭順，對下親和，這是人的中等的行為準則；遵從道義而不遵從君父，則是人最高的行為準則。如果自己的意愿能夠根據(jù)禮制而獲得安寧、言論遵循法則，那么儒家之道就完滿了，即使是舜［這樣以孝聞名天下的圣君］，對此也是無話可說的。孝子不從父母之命的情況有三種：如果從命則陷親人于危險之境，不從則使親人平安，那么不從命就是為親人的利益盡了自己最大的努力；如果從命會使親人蒙受恥辱，不從則使他們獲得榮耀，那么不從就合乎道義；如果從命會身陷于禽獸之行，不從命則能修養(yǎng)品德，那么不從命就是虔敬之行。所以，應(yīng)該從命而不從時，就沒有盡孝子之道；不該從命卻從了，則沒有為父母盡到自己的責任。如果能夠理解從和不從的道理，就可以做到恭敬、忠信、正直、誠實。信守這些節(jié)操而謹慎行為，就是大孝了。

荀子所生活的時代，已經(jīng)和孔子的時代有了本質(zhì)的不同。背對背的社會，已經(jīng)成了既成事實。維持面對面的小共同體那套家庭倫理無法滿足時代的要求。作為對現(xiàn)實的回應(yīng)，荀子的這些思想：顯然超出了孔子。人必須有獨立的道德判斷，有根據(jù)這種判斷進行選擇的自由，才可能為自己的行為真正承擔責任。父君與父道君道有了分離的可能。這是儒學的重大發(fā)展，離憲政精神已經(jīng)非常近了?？上?，歷史沒有給儒學在這條路上發(fā)展下去的機會。