替代一個大宗教，而為中國社會文化中心的，是孔子之教化。有人即以孔子之教化為宗教；這就弄亂了宗教固有的范型?？鬃拥慕袒徊粡某^知識處立足，因此沒有獨斷(Dogma)，迷信及出世傾向；何可判為宗教 不過孔子的教化，實與世界其他偉大宗教同樣的對于人生具有等量的安慰勖勉作用；他又有類似宗教的儀式；--這亦是我們只說中國幾乎沒有宗教，而不徑直說沒有宗教的一層意思?？鬃又亲诮蹋m有類似宗教的儀式亦非宗教，這在馮友蘭先生《儒家對于婚喪祭禮之理論》一文中，說得很明。馮君此文見燕京大學《燕京學報》第三期。這篇文全從儒家固有理論，來指點儒家所有許多禮文儀式，只是詩是藝術而不是宗教。他們一面既妙能慰安情感，極其曲盡深到；一面復極見其所為開明通達，不背理性。我們摘取他總括的幾句話于此：近人桑載延納(Santayana)主張宗教亦宜放棄其迷信與獨斷，而自比于詩。但依儒家對于其所擁護之喪禮與祭禮之解釋與理論，則儒家早已將古時之宗教，修正為詩。古時所已有之喪祭禮，或為宗教的儀式，其中或包含不少之迷信與獨斷。但儒家以述為作，加以澄清，與之以新意義，使之由宗教而變?yōu)樵?，斯乃儒家之大貢獻也。此下他就喪葬祭各禮，一樣一樣指點說明，皆饒有詩或藝術的趣味，持一種“詩”的態(tài)度。他并且指說，不但祭祀祖先如此，對任何祭祀亦持此態(tài)度。儒家固自說：祭者，志意思慕之情也。忠信愛敬之至矣；禮節(jié)文貌之盛矣。茍非圣人，莫之能知也。圣人明知之，君子安行之，官人以為守，百姓以成俗；其在君子以為人道也；其在百姓以為鬼事也。