宗教所必具之要素，在孔子不具備；在孔子有他一種精神，又為宗教所不能有。這就是他相信人都有理性，而完全信賴人類自己。所謂“是非之心，人皆有之”；什么事該做，什么事不該做，從理性上源自明白。一時若不明白，試想一想看，終可明白。因此孔子沒有獨斷的標準給人，而要人自己反省。例如宰我嫌三年喪太久，似乎一周年亦可以了?？鬃咏^不直斥其非，和婉地問他：“食夫稻，衣夫錦，于汝安乎 ”他回答曰：“安?！北阏f：“汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安，則為之!”說明理由，仍讓他自己判斷。又如子貢欲去告朔之餼羊，孔子亦只婉嘆地說：“賜也!爾愛其羊，我愛其禮!”指出彼此之觀點，而不作斷案。誰不知儒家極重禮，但你看他卻可如此隨意拿來討論改作；這就是宗教里所萬不能有的事。各大宗教亦莫不各有其禮，而往往因末節(jié)一點出入，引起兇爭慘禍。試舉一例，以資對照：英王亨利第八曾親身審判信奉Zwingli主張之新教徒，并引據(jù)《圣經(jīng)》以證明基督之血與肉，果然存在于儀節(jié)之中，乃定以死刑，用火焚而殺之。一五三九年國會又通過法案曰“六條”(Six Articles)，宣言基督之血與肉果然存在于行圣餐禮時所用之面包與酒中。凡膽敢公然懷疑者，則以火焚之。(下略)(見何炳松《中古歐洲史》第二七八頁)這是何等迷信固執(zhí)不通!在我們覺得可駭亦復(fù)可笑，其實在他們是不足怪的。宗教上原是奉行神的教誡，不出于人的制作。其標準為外在的，呆定的，絕對的。若孔子教人所行之禮，則是人行其自己應(yīng)行之事，斟酌于人情之所宜，有如禮記之所說“非從天降，非從地出，人情而已矣”。其標準不在外而在內(nèi)，不是呆定的而是活動的。

照王治心先生《中國宗教思想史大綱》所述，中國古來崇信“天”之宗教觀念，沿至東周而有變化，至春秋戰(zhàn)國百家爭鳴之時而分兩路。儒家和道家，皆懷疑一路之代表；惟墨家則代表信仰一路。道家老子莊子，顯然具有無神論及唯物論機械論之論調(diào)。儒家孔子雖沒有否定神之存在，而言語間模棱含糊，其神好像存于主觀而止。所以墨子《非儒篇》譏評他們“無鬼而學(xué)祭禮”，是很切當?shù)?。下傳至孟子荀子，孟子還從民意驗取天意；荀子就根本否認天的意志，而說君子“敬其在己而不慕其在天”，其反對“錯人而思天”，與《左傳》上“國將興，聽于民；國將亡，聽于神”意思相同。后來漢朝王充作《論衡》，極力破除迷信，似淵源于荀派。墨子學(xué)派后來不傳，其所根源古代的天神崇拜，則影響于中國下層社會甚大云。--這所說，大體都很對；只末一句，待商。