生命的機械地方，被松開了；不靠機械，而生命自顯其用；那自然會非常靈活而處處得當(dāng)，再好沒有。但生命能否恒顯其用呢 問題就在此了。若恒顯其用，就沒有錯誤。卻是生命擺脫于機械之后，就有興奮與懈惰，而不能恒一。那松開的空隙無時不待生命去充實它；一息之懈，錯誤斯出。蓋此時既無機械之準(zhǔn)確，復(fù)失生命之靈活也。錯誤雖有兩種，其致誤之由，則大都在是。人的生命之不懈，實難；人的錯誤乃隨時而不可免。

不懈之所以難，蓋在懈固是懈，興奮亦是懈。何以興奮亦是懈 興奮總是有所引起的。引起于彼，走作于此；興奮同樣是失于恒一。失于恒一，即為懈。再申明之：本能是感官器官對于外界事物之先天有組織的反應(yīng)；理智是本能中反乎本能的一種傾向，即上文所說“松開”。生命充實那松開的空隙，而自顯其用，是為心。但心不一直對外，還是要通過官體(感官器官)而后顯其用。所不同者，一則官體自為主，一則官體待心為主。其機甚妙，其辨甚微。要恒一，即是要恒一于微妙，這豈是容易的 微妙失，即落于官體機械勢力上，而心不可見。興奮懈惰似相反，在這里實相同。

抑錯誤之嚴(yán)重者，莫若有心為惡；而無心之過為輕，無心之過，出于疏懈。有心為惡，則或忿或欲隱蔽了理性，而假理智為工具。忿與欲是激越之情所謂“沖動”者。沖動附于本能而見，本能附于官體而見。前已言之，各種本能皆有所為，即有所私的；而理性則無所為，無所私。前又言之，理智理性為心思作用之知情兩面，而所貴乎人類者，即在官體反應(yīng)減弱而心思作用擴大，行為從容而超脫。是故忿欲隱蔽理性而假理智為工具者，偏私代無私而起，從容失沒于激越，官體自為主而心思為之役也。心思作用非惡所在，抑且為善之所自出。官體作用非惡所在，抑善固待其行動而成。在人類生命中，覓惡了不可得。而卒有惡者，無他，即此心思官體顛倒失序而已。一切之惡，千變?nèi)f化，總不出此一方式。洎乎激越者消停，而后悔焉，則理性顯而心思官體復(fù)其位也。

是故，人之不免于錯誤，由理智(松開)；人之不甘心于錯誤，由理性(無私)。

兩種錯誤人皆容易有，不時地有。然似乎錯在知識者問題小，錯在行為者問題大，試看世界上到處發(fā)生糾紛，你說我不對，我說你不對，彼此責(zé)斥，互相爭辯，大率在于后者。而由錯誤所引起的禍害，亦每以后者為嚴(yán)重。今日科學(xué)發(fā)達，智慮日周，而人類顧有自己毀滅之虞；是行為問題，不是知識問題；是理性問題，不是理智問題。