然而，在日本卻完全不同，除非專門論述和歌、俳句的論文外，絕少看見人們寫論文時引上一兩首俳句或和歌以助文勢文理。我曾就這個問題請教過一名日本某大學的教授，問他為什么日本人在寫論文時不引和歌和俳句助勢，這位教授只是說，如果誰這樣做，那大家一定會覺得他非?？尚Α?

這也就是因為詩的入理不入理之別吧？

我曾獨自去日本京都和奈良旅行，日本獨特的自然與人文景觀使我經(jīng)常久久徘徊于晨曦與暮影之中，在無數(shù)花淺苔深的庭院里，在眾多幽深古雅的建筑中，我最喜歡，也最令我回味的是京都的御所和奈良的春日大社。

御所是平安朝時代以后日本歷代天皇居住的地方，我去那天正趕上有皇家的典禮，不能進里面參觀，但御所周圍偌大的庭院也引起了我濃厚的興趣。最使我感到驚奇的是，雖然歷史書上都說京都城是模仿中國的皇城而建，但御所的庭院與建筑的關系和中國的皇城完全不同。御所周圍的庭院，看起來像一片無邊無際的原野，沒有墻壁，也少有人工的痕跡，遠處望去，在偌大的庭院中，御所的宮殿是一個灰蒙蒙的渺小的建筑群。而中國的皇城雖然也有庭院，但是所有的庭院都被圍在高高的紅墻內。如果說御所是把自己有意放在了一片自然的深草高樹、春華秋實之中，那么故宮就是"寂寞梧桐深院鎖清秋"，巍峨的高墻也不會允許春光外泄，讓"一枝紅杏出墻來"。

春日大社是日本的著名的神社。而你要想到達春日大社，必須走過一段茂密的、原始森林般的庭院，那里古松參天，鷹飛鳥囀，斷枝殘葉，層層疊疊。春日大社就在這片森林庭院的正中。日本的神社，只要立地條件允許，一定放在一片偌大的自然之中，就是在繁華的東京，以明治神宮為首的一些大神社，也是坐落在一片蒼郁的自然之中。

從文化傳統(tǒng)來說，中國人和日本人都是熱愛自然的。但我覺得他們熱愛自然的方式不同。日本人喜歡把自己放在自然之中，而中國人卻喜歡把自然放在自己之中。也可以說，日本人比中國人更愛自然。

日本是亞洲東太平洋上的群島國家，四面臨海，除東部海岸外，均被來自熱帶太平洋的暖流環(huán)繞，氣候受到海洋的調節(jié)，形成較為溫和、濕潤的海洋性季風氣候，比大陸同緯度地區(qū)溫和，降水豐富。就早期的農(nóng)耕文化而言，日本的地理環(huán)境是得天獨厚的，僅植物種類就比歐洲多十倍以上。而中國幅員廣大，有豐盈的、深受自然恩惠的地帶，也有貧瘠荒涼的不毛之地。因此在人與自然的關系的思想史上，既有董仲舒的"天人合一"，又有荀子的"人定勝天"；而日本人可以說是對自然一味地熱愛。圣德太子的"敬天愛人"是日本人與自然關系的古老而一貫的表達。日本學者清水幾太郎說："日本的所謂文化，是建立在對文化和人為的根本的不信任的基礎上的，是建立在擔心失去與自然的同質性的恐懼的基礎上的。"

日本江戶中期的女詩人加賀千代曾寫過這樣一首俳句：

嬌艷牽牛花

紫露晶瑩鎖清井

惜花借水去

這首俳句說的是女詩人加賀千代在一個清爽的早晨來井臺打水，看見飽蘸露珠的牽?；ňК摼`開，纏繞在井臺和吊桶上，這自然于晨曦的夢霧中的神來之筆驚呆了她，她心醉癡迷，不忍驚動這如霓如幻的絕美，竟然去向別人借水去了。這對自然如此虔敬的誠惶誠恐之情，在中國詩人中是難以見到的吧?

1897年9月，戊戌變法失敗，梁啟超入日本公使館避難,譚嗣同也曾一度進了日本公使館，但他不是為了逃命，而是為了將自己的一些詩文、家書交給梁啟超。當時梁啟超勸其一起避難，譚嗣同說：各國變法沒有不流血的，但是在我國沒有人為變法流血，這是我國不好的地方，那么現(xiàn)在就讓我第一個為變法流血。他還對梁啟超說：你來作西鄉(xiāng)，我來作月照。