心性中的秩序如何，關(guān)乎自己的未來。

禪宗四祖道信曾說：“百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。”方寸就是心。人心對于個人的發(fā)展所起的作用是非常巨大的，所謂“思想決定行為，行為決定地位”就是這個道理。師生之間的相應，法門之間的相應，是不一樣的。佛教有八萬四千法門，每個人所學的法門是根據(jù)相應與否來決定的。（心性中的秩序如何關(guān)乎未來）

古人說“天道酬勤”。通過各種易學的方法（起卦、起課、排盤等等）來判斷事情的過程和結(jié)果，如果基本功非常扎實、理解力非常通透、實踐又運用得非常自如，到一定的時候就會知道外應是怎么用的，就會達到“善為易者不占”的神妙之境！我在面授時，有一節(jié)課的題目是“獨步倚天，無出其右”，為什么要依靠天？因為明白了天人相應，天地人三才之道，才能夠達到出神入化的水平。所以，現(xiàn)在有很多傳承的內(nèi)容都是妄解玄學，埋沒祖師心。

外應經(jīng)常會出現(xiàn)，但應用如何取決于基本功是否扎實，其中最重要的是對陰陽、五行、卦、干支以及比擬附象的理解，而且一定是真正意義上的運用理解！到了隨心所用的時候，才能說應和天人相應；也就是說到了一定的時候，天道酬勤！我們常說人法地、地法天，但這時人就直接法天了，不用去法地了。這些是理，是指導原則。

關(guān)于外應，它的機理很簡單。大易至簡，易是簡易，就是很容易學，很簡單。取外應時，通過很簡單的現(xiàn)象就能判斷出復雜事情的結(jié)果，所以說大易是簡易。但真正高水準的把握和運用外應，最終的根源是由心來實現(xiàn)的。所以大家要重新去審視一下自己的內(nèi)心。我們研究易學的目的是什么？你將研究易學過程、方法、時間綜合在一起，然后想想，你將研究和使用易學作為目的，還是作為過程？

易學可以提供趨利避害的手段，是方便法門，而不是究竟法門。超越易學的，是佛學。佛學是究竟的，由易及佛是我的過程，也歡迎大家借鑒。禪宗二祖神光（慧可），早期精通玄學，后來斷臂求法，后來繼闡玄風，博求法嗣。清代的金圣嘆，也是鉆研易學，后由易及佛，將二者互為印證。此外，周敦頤等人亦是如此。

“佛說一句法，萬類隨自解?！狈鹫f一句話，每個人的理解是隨各自的思維而定的。初發(fā)心決定了效果。學習不僅要注意學習技巧，更加應該注重的是思維方法，這才是真正的學習目的。并且，這也是一個人根基的決定因素，這些根基來自于長期對世界的取舍和洞徹。要注重打好基礎(chǔ)，注意保持起日課的習慣等等，著眼點和初發(fā)心決定水平和方向。心性決定學習的過程和效果。即禪宗所說的漸悟和頓悟之分。心相應了，就是頓悟；沒有完全相應，就得走漸悟之路。不只是易學，所有的學問，都是運用之妙、存乎一心的。心是非常重要的，經(jīng)天緯地，必作于細，心細如絲，守口如瓶。世上先有非常之人，然后才有非常之事。做一個有心人，時刻處處留意，自然就會獲得許多的啟示和樂趣。同時也就能夠熟練地應用取外應的方法。

取外應的方法，是建立在非常熟練扎實的基礎(chǔ)之上的。換句話說，它是要守規(guī)矩的。知規(guī)矩而后守規(guī)矩，守規(guī)矩而后脫規(guī)矩，脫規(guī)矩之后才能達到法無定法的境界。法無定法的境界也是取外應的境界之一。知規(guī)守矩顛倒用，始信相知亦不難！這個相知是方方面面的相知。是人對人的了解，人對事物的了解，人對天象的了解，

心性中的秩序如何，關(guān)乎未來。佛家說，心為萬法之門；道家說，萬化由心；儒家說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”（《孟子 盡心》）將這些道理真正理解并付諸行動，是最重要的。

要以正確的思維多實踐，要堅持起日課。特別需要強調(diào)的是：課一定要從下往上寫，先寫地分，再寫將神、貴神，最后寫人元，而不要從上往下寫。畫卦時，也是從下往上（即由內(nèi)向外）一爻一爻地畫。為什么要這么寫呢？我們生活在地球上，地球生命的功能是由地球中心向外面散發(fā)所產(chǎn)生的，以人為例，一個人的能力能達到什么樣的地步，是由內(nèi)心所決定的。同樣是做事，用心做可以做得好，不用心做就做得不好，這些結(jié)果的形成也是人心由內(nèi)向外展現(xiàn)的結(jié)果。如果不按照這個順序來寫，一定會吃虧的。這種影響是無形的，你會在理解力、判斷力上受它的阻礙。