孔子夸獎(jiǎng)學(xué)生顏回時(shí)，就說(shuō)他安貧樂道。

孔子說(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云?！痹诳鬃有哪恐?，行義是人生的最高價(jià)值，在貧富與道義發(fā)生矛盾時(shí)，他寧可受窮也不會(huì)違背道義。

那么安貧樂道，是不是不求富貴、只求維護(hù)道呢？不是這樣的。孔子曾說(shuō)：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也?！薄案欢汕笠玻m執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！?/p>

孔子認(rèn)為，只要是用合乎“道”的方法取得的錢財(cái)，就值得贊賞，而不論從事的是什么職業(yè)?！案欢汕笠?，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！眻?zhí)鞭乃賤者之事，但孔子以為，只要是合乎“道”、“義”，他也愿意去做?？梢姡鬃宇H有平等之心。

通過(guò)合乎“道”的方法取得的富貴都是值得肯定的。用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，就是孔子主張合法致富，反對(duì)用不正當(dāng)手段獲取財(cái)富。這是孔子富貴觀的核心。字里行間，我們可以看出，孔子絕不是反對(duì)人們致富，他只是更加重視獲取財(cái)富必須以“道”作為前提。孔子主張，致富要合乎“道”與“義”，只要是合乎“道”的財(cái)富，君子自然會(huì)坦然接受。

憲問恥。子曰：“邦有道，榖；邦無(wú)道，榖，恥也?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問》）關(guān)于這段話，朱子的注釋是：“榖，祿也。邦有道不能有為，邦無(wú)道不能獨(dú)善，而但知食祿，皆可恥也。”孔子在強(qiáng)調(diào)，個(gè)人之食祿，個(gè)人之富貴，如果不與“有道”結(jié)合起來(lái)則失去了評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。收入只要是正當(dāng)?shù)?，就不反?duì)。所謂“君子愛財(cái)，取之有道”，君子不會(huì)接受不義之財(cái)。

不義之富令人不齒，這樣的人再有錢也不是“貴”。

富不等于貴。

李嘉誠(chéng)曾經(jīng)說(shuō)過(guò)類似的話，意思是說(shuō)，富不難，難的是貴。富人應(yīng)該實(shí)現(xiàn)由富到貴的轉(zhuǎn)變。

《新華文摘》刊登過(guò)《全球商業(yè)》采訪團(tuán)隊(duì)一行6人采訪李嘉誠(chéng)的經(jīng)過(guò)，讀后令人回味無(wú)窮。

李嘉誠(chéng)的人生感悟是“好謀而成，分段治事，不疾而速，無(wú)為而治”。他說(shuō)：對(duì)于我來(lái)說(shuō)，一場(chǎng)最漂亮的仗，其實(shí)是一場(chǎng)事前清楚計(jì)算得失的仗。以上四句話是環(huán)環(huán)相扣，互為因果的?！昂弥\而成”是凡事深思熟慮，謀定而后動(dòng)?！胺侄沃问隆笔嵌聪な挛锏臈l理，按部就班地進(jìn)行?！安患捕佟?，你靠著老早就有的很多資料，很多你老早已經(jīng)知道，就是你沒做這個(gè)事之前，你老早想到假如碰到這個(gè)問題的時(shí)候，你怎么辦？由于已有充足的準(zhǔn)備，就能胸有成竹，當(dāng)機(jī)會(huì)來(lái)臨時(shí)自能迅速把握，一擊即中。如果你沒有主意，怎么會(huì)“不疾而速”？“無(wú)為而治”則要有好的制度，好的管理系統(tǒng)來(lái)管理。

李嘉誠(chéng)告訴他的孫兒，做人要做“仁慈的獅子”，仁慈是本性，但只有仁慈也不行，還要有能力去拼搏，如果有人欺負(fù)，要有能力反抗。

李嘉誠(chéng)為人低調(diào)，生活簡(jiǎn)樸而勤勉，一只港幣千元的精工表已伴隨主人10年，而且永遠(yuǎn)撥快20分鐘，以提醒自己準(zhǔn)時(shí)、惜時(shí)。一如他的為人，李嘉誠(chéng)的辦公室也是簡(jiǎn)單樸素，不帶個(gè)人感情，幾乎看不出李嘉誠(chéng)個(gè)人的痕跡。辦公室的墻上有三幅真跡字畫，兩幅分別為張大千、八大山人的畫，第三幅是名家手寫左宗棠詩(shī)句：“發(fā)上等愿，結(jié)中等緣，享下等福，擇高處立，尋平處住，向?qū)捥幮小！眰€(gè)中意味，值得深思。