康德在一篇論文中以一個(gè)有吸引力的老式標(biāo)題“論出于利他動(dòng)機(jī)而撒謊的假設(shè)權(quán)利”（On a Supposed Right to Lie from Altruistic）作出了回應(yīng)，在這篇文章中，他討論了“咨詢的謀殺者”的案例，并且給出了他關(guān)于撒謊的觀點(diǎn)的第二個(gè)論證。他寫道：

在你誠(chéng)實(shí)地回答了謀殺者關(guān)于他要找的受害人是否在家的問(wèn)題之后，他可能已經(jīng)溜走了，這樣他就不在謀殺者去往的那個(gè)方向，謀殺也就不能實(shí)施。但是，如果你撒了謊，說(shuō)他不在家，而你并不知道他真的出去了，如果在他往外跑的時(shí)候謀殺者撞上了他，并且殺了他，你就會(huì)被公正地指控為導(dǎo)致了他的死亡。如果你就你所知說(shuō)了真話，這個(gè)謀殺者在屋子搜查那個(gè)人時(shí)，可能會(huì)被鄰居抓住，這樣，謀殺行為就會(huì)被阻止。因此，無(wú)論誰(shuí)撒謊，無(wú)論他懷有怎樣的好意，都一定要為結(jié)果負(fù)責(zé)（無(wú)論它們是多么不可預(yù)見），并且遭到懲罰……

因此，經(jīng)過(guò)全部的深思熟慮的真誠(chéng)（誠(chéng)實(shí)）是神圣的，并且是理性要求的絕對(duì)命令，不受任何權(quán)宜方案的限制。

這個(gè)論證可以以更一般的形式來(lái)闡述：我們受到誘惑，想把不撒謊的規(guī)范作為例外來(lái)處理，因?yàn)樵谀承┣闆r下，我們認(rèn)為誠(chéng)實(shí)的結(jié)果是不好的，而撒謊的結(jié)果是好的。然而，我們從來(lái)不能確定行為的結(jié)果會(huì)是什么——我們不可能知道好的結(jié)果一定會(huì)隨之而來(lái)，撒謊的結(jié)果也可能難以預(yù)料地不好。因此，最好的策略是避免已知的惡——撒謊，讓可能的結(jié)果盡管來(lái)好了。即便結(jié)果是壞的，它們也沒(méi)有錯(cuò)，因?yàn)槲覀儧Q意盡我們的責(zé)任。

我們注意到，一個(gè)相似的論證可以用于杜魯門在廣島和長(zhǎng)崎投下原子彈的決定上。投下炸彈是希望戰(zhàn)爭(zhēng)迅速結(jié)束。但是，杜魯門并不確定地知道會(huì)發(fā)生什么，日本人可能已經(jīng)被打趴下了，而登陸仍然是必要的。所以杜魯門只是在好結(jié)果可能會(huì)出現(xiàn)的希望上，賭上了成百上千人的生命。

這個(gè)論證的問(wèn)題也足夠明顯——實(shí)際上是如此明顯，以至于令人吃驚，像康德這樣有才能的大哲學(xué)家，竟然沒(méi)有對(duì)它們更為敏感。首先，這個(gè)論證依賴于在我們能知道什么這個(gè)問(wèn)題上的不合理的悲觀觀點(diǎn)。有時(shí)，我們能夠非常確信行為結(jié)果會(huì)是什么，在這樣的情況下，我們不必因?yàn)椴淮_定性而猶豫。而且——這一點(diǎn)在哲學(xué)上更有意義——康德似乎假定，雖然我們會(huì)承擔(dān)撒謊的壞結(jié)果的道德責(zé)任，但我們不承擔(dān)誠(chéng)實(shí)的任何壞結(jié)果的相似責(zé)任。假設(shè)我們說(shuō)真話的結(jié)果是，謀殺者找到了那個(gè)人并且殺了他，康德似乎假定我們對(duì)此沒(méi)有責(zé)任，但是，我們?cè)趺茨軌蛉绱巳菀椎靥用撠?zé)任？畢竟，我們幫助了那個(gè)謀殺者。所以，這個(gè)論證也是不能令人信服的。

規(guī)范之間的沖突

道德規(guī)范是絕對(duì)的的思想，不允許有例外，從“咨詢的謀殺者”之類的例子看，這種思想不合情理，而且康德對(duì)它的論證也不能令人信服。但是，除了它不合情理之外，有沒(méi)有反對(duì)它的令人信服的論證？

反對(duì)絕對(duì)道德規(guī)范的主要論證與出現(xiàn)沖突的可能性有關(guān)。假設(shè)人們堅(jiān)持，做A 在任何情況下都是錯(cuò)的，并且做B 在任何情況下也是錯(cuò)的，那么，當(dāng)一個(gè)人處于在A 和B 之間進(jìn)行選擇的情況下，當(dāng)他必須進(jìn)行這樣的選擇而絕無(wú)其他選擇的情況下，該怎么辦呢？這種沖突似乎表明道德規(guī)范不可能是絕對(duì)的——或者至少不能有一個(gè)以上的絕對(duì)規(guī)范。