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第8章 有沒(méi)有絕對(duì)的道德規(guī)范(6)

道德的理由(第5版) 作者:(美)斯圖亞特·雷切爾斯


有什么方法來(lái)回應(yīng)這一反對(duì)意見(jiàn)嗎?一個(gè)方法是否認(rèn)這種情況竟然會(huì)發(fā)生。彼得·吉奇就是就訴諸于上帝的眷顧,而認(rèn)為不會(huì)發(fā)生這種情況。我們可以描述這些虛構(gòu)的案例,在這些情況下無(wú)法避免絕對(duì)規(guī)范之間的沖突,他說(shuō),但是上帝不允許這些情況在真實(shí)的世界中存在。吉奇在他的書(shū)《上帝與心靈》(God and the Soul, 1969)一書(shū)中寫(xiě)道:

“但是,假設(shè)情況是,遵守神圣的律法(例如不撒謊的律法)涉及違反其他絕對(duì)的神圣禁令?”——如果上帝是理性的,他不會(huì)命令這種不可能性,如果上帝統(tǒng)治著在他眷顧之下的所有事物,他就能保證,人無(wú)辜地面臨在禁止的行為之間進(jìn)行選擇的情況不會(huì)發(fā)生。當(dāng)然,這樣的情況(在他們的描述中寫(xiě)有“此路不通”的條款)可以融貫地描述,但上帝的眷顧會(huì)確定它們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中不會(huì)出現(xiàn)。與不可信的常見(jiàn)說(shuō)法相反,對(duì)上帝存在的信念使一個(gè)人期盼發(fā)生的事情變得不同。

這樣的事情真的會(huì)發(fā)生嗎?毫無(wú)疑問(wèn),嚴(yán)肅的道德規(guī)范有時(shí)會(huì)相互抵觸。在第二次世界大戰(zhàn)期間,荷蘭漁民用他們的船偷運(yùn)猶太難民去英國(guó),載有難民的漁船有時(shí)會(huì)被納粹的巡邏船攔截。

納粹船長(zhǎng)會(huì)叫荷蘭船長(zhǎng)出來(lái),詢問(wèn)他們?nèi)ツ模l(shuí)在船上等等。漁民就會(huì)撒謊,然后被放行。顯然,漁民有兩個(gè)選擇,或者撒謊,或者讓他們的乘客(包括他們自己)被抓起來(lái)殺掉。沒(méi)有第三種選擇,比如,保持沉默或者逃脫納粹的盤(pán)問(wèn)。

現(xiàn)在假設(shè) “撒謊是錯(cuò)的”和“幫助殺害無(wú)辜的人是錯(cuò)的” 這兩個(gè)規(guī)范都被視為絕對(duì)規(guī)范。荷蘭漁民將不得不選擇二者之一,因此,對(duì)二者都絕對(duì)禁止的道德觀點(diǎn)是不融貫的。當(dāng)然,如果堅(jiān)持這些原則中至少一個(gè)不是絕對(duì)的,這個(gè)困難就可以避免。這種解決方法無(wú)疑在每次有沖突時(shí)都是有用的。但是,如果在最基本的水平上,一些嚴(yán)肅的道德規(guī)范不是絕對(duì)規(guī)范的話,那么就很難

理解為什么另一些嚴(yán)肅的道德規(guī)范就應(yīng)當(dāng)是絕對(duì)規(guī)范。

對(duì)康德基本思想的另一種審視

阿拉斯代爾·麥金太爾在《倫理學(xué)簡(jiǎn)史》(A Short History of Ethics, 1966 )一書(shū)中指出:“對(duì)很多從未聽(tīng)說(shuō)過(guò)哲學(xué)(更不用說(shuō)康德)的人來(lái)說(shuō),道德大概就是康德說(shuō)的那種東西?!薄@就是說(shuō),規(guī)范體系不考慮人的需要和欲望,它是根據(jù)責(zé)任感必須遵循的。然而,與此同時(shí),在當(dāng)代很少有哲學(xué)家會(huì)為康德所明確闡述的絕對(duì)命令辯護(hù)。正如我們已經(jīng)看到的,絕對(duì)命令被嚴(yán)肅的、也許是不能克服的問(wèn)題所困擾。然而,太快地放棄康德的原則可能是錯(cuò)誤的。在絕對(duì)命令之下,即使我們不能接受康德獨(dú)特的表達(dá)方式是不是有我們可以接受的基本觀點(diǎn)?我相信它是存在的,而且相信(至少部分地相信)這種思想的力量因?yàn)榭档掠兄薮蟮挠绊懥Α?/p>

記得康德將絕對(duì)命令看作與理性的行為者聯(lián)系在一起的,只是因?yàn)樗麄兪抢硇缘?,換句話說(shuō),不能接受這一原則的人不僅是不道德的,也是不理性的。這是一個(gè)強(qiáng)制性的觀點(diǎn)——它對(duì)一個(gè)好人可以信仰什么、做什么有著道德與理性的雙重約束。但是,這確切地意味著什么?在什么意義上,拒絕絕對(duì)命令是不理性的?

這個(gè)基本思想與道德判斷應(yīng)當(dāng)基于充分理由的觀點(diǎn)相關(guān)——如果你應(yīng)該(或不應(yīng)該)做如此等等某事是真的,那么,就一定有你應(yīng)該做(或不應(yīng)該做)它的理由。例如,你可能認(rèn)為你不應(yīng)該在森林中放火,因?yàn)樨?cái)產(chǎn)會(huì)被損壞,人員會(huì)有傷亡??档碌男掠^點(diǎn)是指出,如果你在一種情況下,接受把某一考慮作為理由,你一定得接受在其他情況下也把它們作為理由來(lái)考慮。如果有另一種情況,財(cái)產(chǎn)會(huì)被損壞,人員會(huì)有傷亡,在那種情況下你也要把它作為行動(dòng)的理由。說(shuō)你在某些情況下可以接受某些理由,但不總是如此,或者說(shuō)其他人必須尊重這些理由,而你不尊重它們,這就不是善的。道德理由如果確實(shí)是有效的,它對(duì)所有的人、在所有的時(shí)候都有約束。這是一個(gè)融貫的要求,并且康德認(rèn)為沒(méi)有哪個(gè)理性的人能夠否認(rèn)它,這是對(duì)的。

這就是康德的思想——或者,我應(yīng)該說(shuō),是康德的思想之一——它如此有影響力。它有很多重要的含義。它意味著從道德的觀點(diǎn)看,一個(gè)人不能認(rèn)為自己特殊:他不能融貫地認(rèn)為,允許他以禁止他人采用的方式實(shí)施某一行為,或者他的利益比其他人的利益更重要。正如一位時(shí)事評(píng)論家指出的,我不能說(shuō)我喝你的啤酒是可以的,而在你喝我的啤酒時(shí)我卻抱怨。而且它意味著,在我們可以做什么上有一些理性的約束:我們可以想做某事,比如,想喝其他人的啤酒——但是要認(rèn)識(shí)到,如果我們不能同時(shí)接受這一行為的含義,即他可以喝我們的啤酒,我們就不能融貫。如果康德不是首先認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),那么是他首先使之成為完全有效的道德體系的柱石。

但是,康德又繼續(xù)向前走了一步,他說(shuō),融貫要求規(guī)范沒(méi)有例外。很難明白他的基本思想是如何將他推向這個(gè)方向的,但是這多余的一步是不必要的,它從此導(dǎo)致了其理論的困難。甚至在康德的框架之內(nèi),規(guī)范也不必被視為絕對(duì)的??档碌乃兴枷攵家螅?dāng)我們違反一個(gè)規(guī)范時(shí),我們因這樣的理由而這么做,即我們?cè)敢馊魏卧谖覀兊奶幘持械娜私邮芩?。在咨詢的謀殺者的例子中,這意味著,我們可以違反不撒謊的規(guī)范,如果我們?cè)敢猱?dāng)任何人面臨同樣的情況時(shí)都這樣做。我們中的大多數(shù)人也同意這一點(diǎn)。

毫無(wú)疑問(wèn),哈里·杜魯門(mén)認(rèn)為,任何其他在他那樣的特定處境下的人,都有投下炸彈的充分理由。因此,即使杜魯門(mén)是錯(cuò)的,康德的論證也無(wú)法證明它。有人可能說(shuō),杜魯門(mén)是錯(cuò)的,因?yàn)閷?duì)他來(lái)說(shuō),其他選擇會(huì)有更好的結(jié)果——很多人已經(jīng)討論過(guò),比如,他應(yīng)該以日本人能夠接受的條款通過(guò)談判結(jié)束戰(zhàn)爭(zhēng)。但是,由于其結(jié)果而說(shuō)談判會(huì)更好,與說(shuō)杜魯門(mén)的實(shí)際過(guò)程違反絕對(duì)規(guī)范是兩回事。


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