為什么人們拒絕這樣的思想？部分原因可能是自私，我們不想把我們有的東西都奉獻(xiàn)出去，從而變窮。但是，也有采納這樣的政策會(huì)阻止我們過(guò)正常生活的問(wèn)題。不只是金錢，也涉及時(shí)間，我們的生活就在于對(duì)兩者都有巨大投入的項(xiàng)目和關(guān)系。耶穌和功利主義推薦的要花費(fèi)金錢和時(shí)間的“慷慨的”理想，是在要求我們放棄日常生活，或者生活變得與現(xiàn)有的生活相當(dāng)不同。

因此，慷慨要求的合理解釋可以是：對(duì)我們的資源，我們應(yīng)該以最低限度的滿足的方式指導(dǎo)我們的平凡生活，我們的慷慨程度應(yīng)當(dāng)與此相一致，雖然即使如此，還是會(huì)給我們留下一些尷尬的問(wèn)題。有些人的“平凡生活”是相當(dāng)奢侈的——考慮一下那些日常生活中就包括奢侈品的富人，他們沒(méi)有這些會(huì)有被剝奪感。慷慨的德性似乎不能存在于太過(guò)奢華的生活背景中，特別是在還有其他人的基本需要尚未得到滿足時(shí)。為了使這成為對(duì)慷慨要求的“合理”的解釋，我們需要不太奢華的“平凡生活”的概念。

3. 誠(chéng)實(shí)。首先，誠(chéng)實(shí)的人是不說(shuō)謊的人。但是那就夠了嗎？

還有比說(shuō)謊更誤導(dǎo)人的方式。吉奇講了一個(gè)圣阿瑟內(nèi)修斯* 的故事，他“正在一條河里劃船，這時(shí)迫害他的人從對(duì)面劃過(guò)來(lái)：‘叛逆阿瑟內(nèi)修斯在哪里？’‘不遠(yuǎn)了?！?* 這位圣者愉快地答道，并且一點(diǎn)兒都沒(méi)受到懷疑，就劃過(guò)去了”。

吉奇贊同阿瑟內(nèi)修斯對(duì)迫害他的人的迷惑，即使他認(rèn)為直接說(shuō)謊是錯(cuò)的。吉奇認(rèn)為，謊言總是被禁止的：擁有誠(chéng)實(shí)德性的人甚至不會(huì)想到它。因?yàn)椴粫?huì)說(shuō)謊，所以他們不得不找其他處理困難情境的方法。阿瑟內(nèi)修斯有足夠的聰明這樣做，他說(shuō)了真話，即使是令人迷惑的真話。

當(dāng)然，很難理解為什么阿瑟內(nèi)修斯對(duì)敵人的迷惑不是不誠(chéng)實(shí)。多么不武斷的原則會(huì)贊同以一種方式誤導(dǎo)人，卻不贊同以另一種方式誤導(dǎo)人？無(wú)論我們?cè)趺聪脒@個(gè)問(wèn)題，一個(gè)更大的問(wèn)題是：德性是否要求堅(jiān)持絕對(duì)的原則？關(guān)于誠(chéng)實(shí)，我們可以區(qū)分這個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)觀點(diǎn)：

(1) 一個(gè)誠(chéng)實(shí)的人從不說(shuō)謊。

(2) 一個(gè)誠(chéng)實(shí)的人從不說(shuō)謊，除非在極少的情境下，當(dāng)有強(qiáng)制性的理由這樣做的時(shí)候。

沒(méi)有必須接受第一個(gè)觀點(diǎn)的明顯的理由。相反，有理由贊同第二個(gè)觀點(diǎn)。為了弄明白其中的原因，我們只需要首先考慮為什么撒謊是一件不好的事情?？梢赃@樣來(lái)進(jìn)行解釋：

我們生活在共同體中的能力依賴于我們的交往能力。我們彼此交談，閱讀彼此的文字，交換信息和意見(jiàn)，表達(dá)彼此的愿望，

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也譯亞大納西、阿塔那修，古代基督教希臘教父，328年任亞歷山大城主教，任主教45年。因與阿里烏派在教義問(wèn)題上存在爭(zhēng)論，曾五次被流放。有《反阿里烏教派》、《反阿里烏教派論集》，另有《亞大納西信經(jīng)》，據(jù)考證不是他的作品?！g者注

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從嚴(yán)格的邏輯上講，“不遠(yuǎn)了”只是否定了在遠(yuǎn)處，它包含在近處，也包含在這里，所以，嚴(yán)格地講，阿瑟內(nèi)修斯并沒(méi)有直接說(shuō)謊，因?yàn)樗皇欠穸俗约翰](méi)有在遠(yuǎn)處。但語(yǔ)言的日常使用有時(shí)并不完全與嚴(yán)格的邏輯相一致，在日常語(yǔ)言中，“不遠(yuǎn)了”通常是指在近處，而不是指在這里，這樣阿瑟內(nèi)修斯就利用日常語(yǔ)言與嚴(yán)格邏輯的差異迷惑了敵人。但是，在純粹日常語(yǔ)言的語(yǔ)境中，阿瑟內(nèi)修斯的行為是說(shuō)謊。——譯者注