把一個(gè)文化背景下的人們的思想與經(jīng)歷傳達(dá)給另一個(gè)根本沒有這些思想與經(jīng)歷的人，這其中的艱難可想而知，決不是一個(gè)“忠實(shí)的譯者”所能做到的。作為兩種文化之間的媒介，萊拉沒有刻意去強(qiáng)調(diào)兩者之間的不相容；相反，她用自己雙語、雙重文化背景所賦予的優(yōu)勢(shì)過濾、篩選、增補(bǔ)、刪除所要傳達(dá)的內(nèi)容，使無法理解的變?yōu)槟軌蚶斫?，使不可言說的變?yōu)榭梢匝哉f，這種策略恰好印證了霍米 ·巴巴 (Homi Bhabha)的后殖民理論對(duì)解構(gòu)主義翻譯觀的繼承和發(fā)展。巴巴認(rèn)為原文與譯文之間、始源文化（source culture）和目的文化(target culture) 之間原本就沒有高低貴賤的差別。任何語言、文化的翻譯都是雙方協(xié)商的結(jié)果。翻譯過程中有原有意義的丟失，但也有翻譯者對(duì)它的補(bǔ)充、添加，這樣意義就成

）931只是喃喃地說了一句：這是個(gè)說來話長(zhǎng)的故事。（

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了一個(gè)意義不斷產(chǎn)生和變化的過程。 [1]這樣的翻譯使兩種語言與文化之間的正常交流與正確理解成為可能，最大程度地消除矛盾與抵抗。

實(shí)際上，每種語言、文化都有其他語言、文化無法進(jìn)入或破譯的領(lǐng)地，此時(shí)誤寫/誤讀乃至誤解本身都給人提供了新的生存空間。改變?cè)捳Z方式在這種情況下就成為解決問題的最好途徑。華裔美國(guó)女性在歷史上并沒有現(xiàn)成的定義，她們需要用自己的方式去為自己創(chuàng)造一個(gè)定義。在這個(gè)過程中，她們經(jīng)歷了與父母，與男性，與種族，與中西文化的各種沖突和矛盾，從對(duì)自我身份的迷惑、質(zhì)疑到頓悟、覺醒，最終用自己的親身經(jīng)歷與體驗(yàn)去創(chuàng)造屬于自己的話語，完成了自我的定義。不僅如此，在為自己尋求定義的同時(shí)，伍慧明也將家庭與民族的矛盾癥結(jié)梳理了出來，使人們能夠重新審視官方書寫的“正統(tǒng)歷史”，以及它背后的政治、文化霸權(quán)，重新書寫福科所謂的“有效的歷史”，從而使死者安魂、生者安心。伍慧明在一次訪談中說過：

“骨”對(duì)我來說似乎是形容移民不屈精神的最好比喻。這本書的題目就是為了紀(jì)念老一代人把遺骨送回中國(guó)安葬的心愿。我想記住他們未了的心愿。我寫《骨》的時(shí)候非常理解他們的遺憾，所以就想在書中用語言創(chuàng)造出一片能供奉我對(duì)老一代的記憶的沃土，讓這思念在那里永遠(yuǎn)地安息。 [2]

可以說，這就是伍慧明在她的寫作中所要傳達(dá)的意義。

陸 薇 北京語言大學(xué)外國(guó)語學(xué)院2010年12月21日

[1]　Homi Bhabha, “How Newness Enters the World: Postmodern Space, Postcolonial Times and the Trials of Cultural Translation”, The Location of Culture (London: Routledge, 1994) 212-232.

[2]　Jennifer Brostrom, “Interview with Fae Myenne Ng,” Contemporary Literary Criticism Yearbook (Detroit: Gale Research Company, 1994) 88.