一、孔子見老子之年代

《左傳·昭公七年》載：“孟僖子（即仲孫貜，史籍亦稱孟釐子，僖子是其謚號）病不能相禮，乃講學(xué)之，茍能禮者從之。及其將死也，召其大夫，曰：‘禮，人之干也。無禮，無以立。吾聞將有達(dá)者曰孔丘，圣人之后也，而滅于宋。其祖弗父何，以有宋而授厲公。及正考父佐戴、武、宣，三命茲益共，故其鼎銘云：“一命而僂，再命而傴，三命而俯。循墻而走，亦莫余敢侮。饘于是，粥于是，以糊余口。”其共也如是。臧孫紇有言曰：“圣人有明德者，若不當(dāng)世，其后必有達(dá)人?！苯衿鋵⒃诳浊鸷?！我若獲沒，必屬說與何忌于夫子，使事之而學(xué)禮焉，以定其位。’故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。仲尼曰：‘能補(bǔ)過者，君子也?！对姟吩唬骸熬邮莿t是效?！泵腺易涌蓜t效已矣。’”

說，即南宮敬叔；何忌，即孟懿子。

《史記·孔子世家》載：“孔子年十七，魯大夫孟釐子病且死，誡其嗣懿子曰：‘孔丘，圣人之后，滅于宋。其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公。及正考父佐戴、武、宣公，三命茲益恭，故鼎銘云：“一命而僂，再命而傴，三命而俯。循墻而走，亦莫敢余侮。饘于是，粥于是，以糊余口。”其恭如是。吾聞圣人之后，雖不當(dāng)世，必有達(dá)者。今孔丘年少好禮，其達(dá)者歟？吾即沒，若必師之。’及釐子卒，懿子與魯人南宮敬叔往學(xué)禮焉?！?/p>

以上兩則文獻(xiàn)都載孟懿子與南宮敬叔尊其父孟釐子之囑就學(xué)于孔子在魯昭公七年，孔子十八歲（17周歲）時(shí)。而《左傳》又載孟懿子與南宮敬叔生于魯昭公十一年。

見《左傳·昭公十一年》：“泉丘人有女，夢以其帷幕孟氏之廟，遂奔僖子，其僚從之……生懿子與南宮敬叔于泉丘人。其僚無子，使字敬叔?！庇纱耍斦压吣昕鬃邮藲q時(shí)，孟懿子

見楊伯峻《春秋左傳注》：“汪克寬纂疏云：‘孟僖子也。子何忌，嗣為大夫，是為懿子?！迸c南宮敬叔還未降生，其降生尚在四年之后，孟釐子焉能囑其二子向孔子學(xué)禮？此乃《史記》與《左傳》之誤無疑。

孟釐子卒年，《春秋經(jīng)》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》都載于魯昭公二十四年：“春，王二月丙戌，仲孫貜卒?！笔悄昕鬃尤鍤q，已設(shè)帳授徒四年。是年孟懿子與南宮敬叔十四歲，就學(xué)于孔子以習(xí)禮，當(dāng)自是年始。

《史記·孔子世家》載：“魯南宮敬叔言魯君曰：‘請與孔子適周。’魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮。蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：‘吾聞富貴者送人以財(cái)，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辨廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己?！薄鬃幼灾芊掉?，弟子稍益進(jìn)焉?！?/p>

此乃孔子適周見老子正式見諸史籍。

此段孔子適周見老子的記載，位于《史記·孔子世家》行文之“孔子年十七”與“孔子蓋年三十矣”之間，即魯昭公七年與魯昭公二十年之間。此段年代內(nèi)，孟釐子尚在，而南宮敬叔的年齡至多不過十歲，尚未就學(xué)于孔子，恐怕不能為孔子適周向魯君進(jìn)言。況且，孟釐子為魯國上卿，如孟釐子尚在，以釐子對孔子的尊崇，以魯國當(dāng)國貴族三桓之一的身份，為孔子提供一車兩馬一豎子如拔一汗毛，何勞其子南宮敬叔向魯君關(guān)說？其時(shí)魯國之三桓富于公室，是早已形成的歷史局面，可見其年代有誤。

孔子適周的年代，如果與南宮敬叔有關(guān)，且在孔子三十六歲去魯適齊之前，那么最可能的年代，當(dāng)在孔子三十五歲。是年為魯昭公二十四年，孟釐子卒，臨終囑咐二子（孟懿子和南宮敬叔）師事與孔子而學(xué)禮。是年南宮敬叔雖然年僅十四，自己可能最終因年齡幼小、父考辭世不久等緣故，最終未能跟隨孔子適周，但以魯國貴族的身份，為其老師孔子向魯君提出請求，奉魯君委派，使孔子得以魯君使者的身份適周問禮，還是有可能的。

崔述駁此說曰：“敬叔豈無車馬豎子者，而必待魯君與之？”

見崔述《洙泗考信錄》。要之，南宮敬叔代孔子向魯君關(guān)說，非僅為車馬豎子，而需魯君之委派，作為魯國國君派出的學(xué)者前往周王室，才可獲得接待。此時(shí)雖是“禮崩樂壞”的春秋亂世，但前往中央政府（雖然只是名義上的）去學(xué)習(xí)禮儀之事，本身當(dāng)然要尊禮而行。崔述之駁太過武斷矣。

錢穆作《孔子與南宮敬叔適周問禮老子辨》，

見錢穆《先秦諸子系年》。在列舉了閻若璩、崔述、梁玉繩、王世懋、汪中、孔廣森等諸人的考據(jù)以及《莊子》、《春秋左氏傳正義》、《韓詩外傳》等文獻(xiàn)之后，得出結(jié)論說：“凡此皆足以見孔子適周見老子之為傳說，非信史。故孔子見老聃問禮，不徒其年難定，抑且其地?zé)o據(jù)，其人無征，其事不信?！?/p>

問題在于，如果沒有確切的反證，僅憑“其事不信”，是很難推倒既有歷史記載的。近幾十年來出土文物、文獻(xiàn)已經(jīng)證明了以前被稱為“其事不信”的人和事確實(shí)存在。我以為，如沒有確切反證，不宜輕易否定既有歷史文獻(xiàn)的記載。

《禮記·曾子問》有三處記載了孔子與老子交往的問答：

孔子曰：“……吾聞諸老聃曰：‘天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各返其廟。君去其國，大宰取群廟之主以從，禮也。祫祭于祖，則祝迎四廟之主。主出廟、入廟，必蹕?！像踉啤！?/p>

孔子曰：“昔者吾從老聃助葬于巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：‘丘，止柩就道右，止哭以聽變?！让鞣矗笮?。曰：‘禮也?！丛岫饐栔唬骸蜩巡豢梢苑嫡咭?。日有食之，不知其已之遲數(shù)，則豈如行哉？’老聃曰：‘諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍奠。大夫使，見日而行，逮日而舍。夫柩不蚤（早）出，不莫宿。見星而行者，唯罪人與奔父母之喪者乎！日有食之，安知其不見星也？且君子行禮，不以人之親痁患?！崧勚T老聃云?！?/p>

孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者史佚有子而死，下殤也，墓遠(yuǎn)。召公謂之曰：“何以不棺斂于宮中？”史佚曰：“吾敢乎哉？”召公言于周公。周公曰：“豈不可？”史佚行之?！職懹霉滓鹿?，自史佚始也?！?/p>

其中第二則有“昔者吾從老聃助葬于巷黨，及堩，日有食之”的記載。《春秋經(jīng)》與《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》都記載魯昭公二十四年“夏，五月乙未朔，日有食之”。唐司馬貞《史記索隱》論曰：“孟僖子卒，南宮敬叔始事孔子，實(shí)敬叔言于魯君，而得適周，則又為昭公二十四年。是四說者宜何從？余曰：其昭公二十四年乎？蓋《曾子問》孔子曰：昔者吾從老聃助葬于巷黨，及堩，日有食之。惟昭公二十四年夏五月乙未朔，日有食之，恰入食限，此即孔子從老聃問禮時(shí)也。他若昭二十年，定九年，皆不日食。昭七年，雖日食，亦恰入食限，而敬叔尚未從孔子游，何由適周？”馮景《解舂集》駁之曰：“《春秋》昭公世凡七日食，不止二十四年。且二十四年二月，僖子卒，五月日食，則此時(shí)僖子甫葬，敬叔方在虞祭卒哭之時(shí)，焉能與孔子適周？”

轉(zhuǎn)引自《先秦諸子系年·孔子與南宮敬叔適周問禮老子辨》。馮景的“昭公世凡七日食”很有些抬杠的意味，但后面關(guān)于“敬叔方在虞祭卒哭之時(shí)”句則頗有些道理。不過，如果把南宮敬叔的行為理解為只為孔子向魯君進(jìn)言，本人卻未跟隨孔子適周，這樣一來，馮景對司馬貞的詰難也就無處著力了。

《禮記》曾被清儒定為后世偽書，但伴隨著20世紀(jì)以來郭店楚簡、上博楚簡以及其他先秦和秦漢墓葬史料的出土，大量先秦儒家典籍文獻(xiàn)清晰地展現(xiàn)在今人面前，其中就有《禮記》中的大量內(nèi)容，《禮記》作為先秦文獻(xiàn)的真實(shí)性得到了建立在考古學(xué)基礎(chǔ)上的重新確認(rèn)。

事實(shí)上，肇始于宋、興盛于清、極端于民國初年的疑古學(xué)風(fēng)及其所延伸出的疑古證偽著述，已有很大一部分被今人依據(jù)過去幾十年來出土的新的考古發(fā)現(xiàn)、先秦和秦漢簡帛、新的理論觀點(diǎn)和更加縝密的考證方法以及結(jié)合了計(jì)算機(jī)的“字頻統(tǒng)計(jì)”等手段所反證為偽。李學(xué)勤先生目光獨(dú)到地指出：“疑古一派的辨?zhèn)?，其根本缺點(diǎn)在于以古書論古書，不能跳出書本上學(xué)問的圈子。”在此基礎(chǔ)上，李學(xué)勤先生發(fā)出了《走出疑古時(shí)代》的呼吁。就連被認(rèn)為是清儒定為鐵證如山“偽古文《尚書》”案，也經(jīng)李學(xué)勤、王世舜等諸位先生縝密的考證而動搖，張巖先生更是在此基礎(chǔ)上借助于計(jì)算機(jī)的檢索統(tǒng)計(jì)功能，進(jìn)一步顛覆了清代大儒閻若璩飽受推譽(yù)的名著《尚書古文疏證》對古文《尚書》證偽的論證。當(dāng)然，這并不是說，先秦文獻(xiàn)所記述的歷史都是真實(shí)發(fā)生過的，但我們起碼應(yīng)該對從先祖那里繼承下來的文化典籍更多一些敬重的態(tài)度。

在這個(gè)意義上，我更愿意相信兩千五百多年前，孔子曾經(jīng)懷著虛心求學(xué)的態(tài)度前去訪問已經(jīng)趨于沒落的東周王朝首都，并在那里見到了當(dāng)時(shí)比他更為年長、更富有人生的智慧、在禮樂文化方面具有更深修養(yǎng)的老聃。如果一定要為孔子適周見老子確定一個(gè)具體的年代，我認(rèn)為把這一事件放在孔子三十五歲、昭公二十四年這一年更為符合各項(xiàng)歷史條件的要求。