墨子雖然漏洞多多，卻是一腳踩痛了儒家的雞眼

□ 儒墨兩家怎么爭(zhēng)論呢？

■ 當(dāng)然是墨子先批判儒家。比方說(shuō)，《墨子》的《耕柱》篇，就記錄了墨子與一個(gè)儒家之徒的辯論。這個(gè)儒家之徒，就是前面說(shuō)過(guò)的巫馬子。他對(duì)墨子說(shuō)，我和先生不一樣。我可不能兼愛(ài)，不能對(duì)所有的人，都沒(méi)有差別沒(méi)有商量地愛(ài)。我愛(ài)鄰國(guó)，肯定超過(guò)愛(ài)遠(yuǎn)國(guó)；愛(ài)本國(guó)，肯定超過(guò)愛(ài)鄰國(guó)；愛(ài)老鄉(xiāng)，肯定超過(guò)愛(ài)國(guó)民；愛(ài)族人，肯定超過(guò)愛(ài)老鄉(xiāng)；愛(ài)雙親，肯定超過(guò)愛(ài)族人；愛(ài)自己，肯定超過(guò)愛(ài)雙親（愛(ài)我身于吾親）。為什么呢？越近就越親，越親就越愛(ài)嘛！別人打我，我會(huì)疼；打別人，我不疼。我為什么不救助自己，卻要去管別人的痛癢？所以我只可能損人利己（殺彼以我），不可能舍己為人（殺我以利）。

□ 墨子怎么說(shuō)？

■ 墨子問(wèn)他，先生的主張，是準(zhǔn)備藏在心里呢，還是打算告訴別人？

□ 巫馬子怎么回答？

■ 巫馬子說(shuō)，為什么要藏起來(lái)？當(dāng)然告訴別人。墨子說(shuō)，那好，那你就死定了。

□ 為什么？

■ 因?yàn)榘凑漳拥倪壿?，巫馬子的主義宣布以后，人們的態(tài)度無(wú)非兩種，一是贊成，二是反對(duì)。是不是？

□ 不一定吧？也可能既不贊成也不反對(duì)。

■ 沒(méi)錯(cuò)！這正是墨子邏輯的一個(gè)漏洞。不過(guò)我們姑且放過(guò)它，且看墨子如何推理。

□ 行。墨子往下怎么推理？

■ 墨子說(shuō)，贊成的人會(huì)怎么樣呢？會(huì)實(shí)踐你的主張。你主張損人利己是不是？那好，他就照你說(shuō)的做，也損人利己。而且，就殺你，利他自己。

□ 這個(gè)推理成立。因?yàn)閷?duì)于其他人來(lái)說(shuō)，巫馬子就是“別人”。

■ 所以墨子對(duì)巫馬子說(shuō)，有一個(gè)人贊成你的主義，就有一個(gè)人來(lái)殺你；十個(gè)人贊成，十個(gè)人來(lái)殺；如果天下人都贊成，天下人都會(huì)殺你。損人利己的結(jié)果，豈非自取滅亡？

□ 這個(gè)推理好！損人利己的問(wèn)題，恐怕正在這里。你損人利己，別人也損人利己，最后是大家都受損，包括主張和實(shí)行損人利己的人自己。所以，損人利己，是絕對(duì)不能提倡的。它對(duì)社會(huì)，對(duì)大家，對(duì)每個(gè)人都不利，都是損害和禍害。但是，我們并不能因此就認(rèn)為巫馬子死定了，不是還有反對(duì)他主張的人嗎？

■ 是的。反對(duì)的人又會(huì)怎么樣呢？墨子說(shuō)，他們會(huì)認(rèn)為你妖言惑眾，也要?dú)⒛?。所以，有一個(gè)人反對(duì)你，就有一個(gè)人來(lái)殺你；有十個(gè)人反對(duì)，就有十個(gè)人來(lái)殺；天下人都反對(duì)，天下人都來(lái)殺。贊成的人也殺你，反對(duì)的人也殺你，想想看，你巫馬子是不是死定了？

□ 不能這么說(shuō)吧？

■ 為什么不能？

□ 主張損人利己雖然不對(duì)，也不能就治人家的死罪呀！再說(shuō)了，巫馬子是把他的主張說(shuō)出來(lái)了，這才被人追殺。如果他不說(shuō)只做呢？要知道，咬人的狗不叫，會(huì)叫的不咬人。那些真正損人利己的家伙，幾乎從來(lái)就是只做不說(shuō)的。巫馬子，充其量不過(guò)是“會(huì)叫的狗”。他也就是說(shuō)說(shuō)而已，未必真干。你把他殺了，豈非制造冤案？

■ 這也正是墨子的問(wèn)題，他總是喜歡把話說(shuō)死，說(shuō)絕，結(jié)果往往留下漏洞。

□ 還有什么漏洞？

■ 墨子為了證明無(wú)差別、沒(méi)商量的“兼愛(ài)”是對(duì)的，有差別、有商量的“仁愛(ài)”是錯(cuò)的，設(shè)定了兩個(gè)概念，一個(gè)叫“兼”，一個(gè)叫“別”。兼，就是人與人無(wú)差別。別，則是有差別。由此，墨子邏輯地得出結(jié)論——兼則愛(ài)，別則恨。不兼則不愛(ài)，是愛(ài)就沒(méi)商量。

□ 這個(gè)結(jié)論又是怎么推出來(lái)的？

■ 墨子問(wèn)，現(xiàn)在天下這么亂，壞事這么多，是什么原因？是因?yàn)檫@些人愛(ài)別人、幫別人，還是因?yàn)樗麄兒迍e人、害別人？相信大家都會(huì)說(shuō)，是因?yàn)楹?，是因?yàn)楹?。那么，這些恨別人、害別人的人，是把別人看得和自己一樣呢，還是認(rèn)為有差別呢？肯定是有差別。可見(jiàn)主張“別”，就會(huì)恨。恨，就會(huì)害別人，天下也就會(huì)大亂。相反，天下太平的時(shí)候，誰(shuí)都不欺負(fù)誰(shuí)，誰(shuí)都不傷害誰(shuí)，誰(shuí)都不壓迫誰(shuí)，是什么原因？相信大家都會(huì)說(shuō)，是因?yàn)閻?ài)，是因?yàn)閹?。為什么?ài)？為什么幫？因?yàn)榘褎e人看得和自己一樣，沒(méi)有差別。所以，有差別的“仁愛(ài)”是錯(cuò)的，無(wú)差別的“兼愛(ài)”是對(duì)的。

□ 不見(jiàn)得吧？害人并不一定因?yàn)楹蕖１热缧⊥等ネ禆|西，是因?yàn)楹弈切┪镏鲉幔靠峙露喟氩皇?。同樣，?guó)與國(guó)相互戰(zhàn)爭(zhēng)，家與家相互掠奪，人與人相互殘害，我看也不是因?yàn)楹?，而是“資產(chǎn)重組”的“利”所使然吧？

■ 對(duì)！損人一般都是為了利己，跟承認(rèn)差別沒(méi)有必然聯(lián)系。

□ 而且，主張無(wú)差別，也不一定就彼此相愛(ài)；主張有差別，也不一定就相互仇恨。他們也可以不恨不愛(ài)、不聞不問(wèn)，老死不相往來(lái)嘛！

■ 哈，這正是道家的主張，我們以后再說(shuō)吧！

□ 顯然，兼則愛(ài)，別則恨，治亂因于兼別，是說(shuō)不通的。墨子的邏輯，確實(shí)有問(wèn)題。

■ 但是，他和巫馬子的辯論，卻是一腳踩痛了儒家的雞眼。

除非掉進(jìn)井里，還得愛(ài)有商量

□ 墨子怎么就踩痛了儒家的雞眼呢？

■ 要害就在巫馬子的話——我愛(ài)自己，肯定超過(guò)愛(ài)父母。

□ 不大可能吧？巫馬子不是儒家之徒嗎，怎么會(huì)說(shuō)這樣有違“孝道”的話？

■ 所以馮友蘭先生推測(cè)，這“大概是墨家對(duì)儒家的夸張之詞”。

□ 我看也是墨家編出來(lái)的。

■ 問(wèn)題是，不管有沒(méi)有巫馬子這個(gè)人，也不論他說(shuō)了什么，“愛(ài)我身于吾親”這句話，都可以邏輯地推導(dǎo)出來(lái)。因?yàn)榘凑杖寮业睦碚摚瑦?ài)是因?yàn)橛H，親是因?yàn)榻Ｔ浇驮接H，越親就越愛(ài)。如此說(shuō)來(lái)，最多的愛(ài)，豈非該給自己？憑什么愛(ài)父母就該超過(guò)愛(ài)自己，也超過(guò)愛(ài)一切人呢？又憑什么對(duì)父親的愛(ài)，要超過(guò)母親？還有，君主跟我們，既不親，也不近，憑什么要給他最多的愛(ài)？這可沒(méi)道理。

□ 那儒家怎么答辯？

■ 沒(méi)有答辯。孟子只是說(shuō)，不這樣，就不是人。在孟子那里，“不是人”的思想家有兩個(gè)，一個(gè)是主張“兼愛(ài)天下”的墨子，一個(gè)是主張“一毛不拔”的楊朱。

□ 孟子怎么罵他們？

■ 孟子說(shuō)，楊朱主張為我，這是“無(wú)君”；墨子主張兼愛(ài)，這是“無(wú)父”?！盁o(wú)父無(wú)君，是禽獸也”，必須堅(jiān)決反擊。其中，就包括講清楚為什么仁愛(ài)是對(duì)的，兼愛(ài)是錯(cuò)的。

□ 孟子怎么講？

■ 辯論。墨子跟儒家之徒辯，孟子就跟墨家信徒辯。跟孟子辯論的這個(gè)墨家信徒，名叫夷之。不過(guò)這次辯論，雙方?jīng)]有見(jiàn)面，是托人帶話。夷之說(shuō)，你們?nèi)寮也皇且辉僦v，古代的圣人愛(ài)護(hù)民眾就像愛(ài)護(hù)嬰兒?jiǎn)?？可?jiàn)“愛(ài)無(wú)差等”。

□ 這話什么意思？

■ 因?yàn)閶雰憾际且粯拥?。?ài)民如子，就是把民眾看得和自己的孩子一樣，看成一樣的人，這難道不是“愛(ài)無(wú)差等”，不是“兼愛(ài)”嗎？

□ 孟子怎么答辯？

■ 孟子說(shuō)，墨家不過(guò)是鉆了一個(gè)空子。比方說(shuō)，一個(gè)嬰兒在地上爬，眼看就要掉到井里去了，任何人都會(huì)上前去救。墨家以為，這就證明了“愛(ài)無(wú)差等”，證明了人人都有兼愛(ài)之心，其實(shí)不是的。

□ 那是什么？

■ 是“惻隱之心”。惻隱之心是人人都有的“天性”。只要是人，就會(huì)有惻隱之心（請(qǐng)參看《相信無(wú)盡的力量》）。因此，只要是人，就不會(huì)見(jiàn)死不救。這個(gè)時(shí)候，處于危險(xiǎn)之中的嬰兒是誰(shuí)家的孩子，已經(jīng)不重要了。沒(méi)有人會(huì)在這個(gè)時(shí)候，還考慮人與人的差別。

□ 人與人的差別既然是可以不考慮的，為什么還要主張有差別的愛(ài)呢？

■ 因?yàn)樵谌寮铱磥?lái)，沒(méi)有差別，就沒(méi)有禮義，沒(méi)有廉恥。比方說(shuō)，男人和女人，要不要有差別？孟子就認(rèn)為要。不講男女之別，那就是禽獸。正因?yàn)槟信袆e，這才必須“授受不親”。但是，如果嫂子掉進(jìn)水里了，請(qǐng)問(wèn)拉不拉她？

□ 當(dāng)然要拉。

■ 孟子也認(rèn)為要拉。孟子說(shuō)，嫂子掉進(jìn)水里了還不趕快拉一把，那就是畜生（嫂溺不援，是豺狼也）。但是，你能夠因?yàn)榫攘松┳樱驼f(shuō)愛(ài)嫂子和愛(ài)老婆一樣嗎？你能夠因?yàn)檫@回拉了嫂子一把，就從此天天和嫂子牽手，親密無(wú)間嗎？

□ 哈哈！不能。

■ 所以，嫂溺而援之以手，不是“兼愛(ài)”，而是“惻隱之心”。也所以，孟子只會(huì)說(shuō)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，絕對(duì)不會(huì)說(shuō)“妻吾妻以及人之妻”。

□ 但是，別人的老婆掉進(jìn)水里了，還是得趕緊拉一把？

■ 對(duì)！這就是儒家所謂“經(jīng)”與“權(quán)”。經(jīng)，就是經(jīng)常，也就是原則。權(quán)，就是權(quán)宜，也就是變通。比方說(shuō)，原則上必須“男女授受不親”，但在特殊情況下，該拉還得拉一把。這就叫“既有原則性，又有靈活性”。這就是儒家的主張。

□ 也就是說(shuō)，在通常的情況下，還是愛(ài)有商量？

■ 是的，除非所有人都掉進(jìn)了井里，這當(dāng)然并不可能。所以，儒家認(rèn)為，在通常的情況下，還是要講有差別的“仁愛(ài)”。更何況，在孟子看來(lái)，愛(ài)有商量，不但是禮義廉恥，也是人之常情。孟子說(shuō)，墨家的那位信徒夷之，當(dāng)真相信愛(ài)鄰居的孩子，能夠和愛(ài)哥哥的孩子一樣嗎？不可能吧？

□ 換句話說(shuō)，兼愛(ài)沒(méi)有可能性？

■ 墨子認(rèn)為有可能，孟子認(rèn)為沒(méi)可能。所以，這場(chǎng)爭(zhēng)論結(jié)束不了，還會(huì)引發(fā)新的爭(zhēng)論。