墨子雖然漏洞多多，卻是一腳踩痛了儒家的雞眼

□ 儒墨兩家怎么爭論呢？

■ 當然是墨子先批判儒家。比方說，《墨子》的《耕柱》篇，就記錄了墨子與一個儒家之徒的辯論。這個儒家之徒，就是前面說過的巫馬子。他對墨子說，我和先生不一樣。我可不能兼愛，不能對所有的人，都沒有差別沒有商量地愛。我愛鄰國，肯定超過愛遠國；愛本國，肯定超過愛鄰國；愛老鄉(xiāng)，肯定超過愛國民；愛族人，肯定超過愛老鄉(xiāng)；愛雙親，肯定超過愛族人；愛自己，肯定超過愛雙親（愛我身于吾親）。為什么呢？越近就越親，越親就越愛嘛！別人打我，我會疼；打別人，我不疼。我為什么不救助自己，卻要去管別人的痛癢？所以我只可能損人利己（殺彼以我），不可能舍己為人（殺我以利）。

□ 墨子怎么說？

■ 墨子問他，先生的主張，是準備藏在心里呢，還是打算告訴別人？

□ 巫馬子怎么回答？

■ 巫馬子說，為什么要藏起來？當然告訴別人。墨子說，那好，那你就死定了。

□ 為什么？

■ 因為按照墨子的邏輯，巫馬子的主義宣布以后，人們的態(tài)度無非兩種，一是贊成，二是反對。是不是？

□ 不一定吧？也可能既不贊成也不反對。

■ 沒錯！這正是墨子邏輯的一個漏洞。不過我們姑且放過它，且看墨子如何推理。

□ 行。墨子往下怎么推理？

■ 墨子說，贊成的人會怎么樣呢？會實踐你的主張。你主張損人利己是不是？那好，他就照你說的做，也損人利己。而且，就殺你，利他自己。

□ 這個推理成立。因為對于其他人來說，巫馬子就是“別人”。

■ 所以墨子對巫馬子說，有一個人贊成你的主義，就有一個人來殺你；十個人贊成，十個人來殺；如果天下人都贊成，天下人都會殺你。損人利己的結果，豈非自取滅亡？

□ 這個推理好！損人利己的問題，恐怕正在這里。你損人利己，別人也損人利己，最后是大家都受損，包括主張和實行損人利己的人自己。所以，損人利己，是絕對不能提倡的。它對社會，對大家，對每個人都不利，都是損害和禍害。但是，我們并不能因此就認為巫馬子死定了，不是還有反對他主張的人嗎？

■ 是的。反對的人又會怎么樣呢？墨子說，他們會認為你妖言惑眾，也要殺你。所以，有一個人反對你，就有一個人來殺你；有十個人反對，就有十個人來殺；天下人都反對，天下人都來殺。贊成的人也殺你，反對的人也殺你，想想看，你巫馬子是不是死定了？

□ 不能這么說吧？

■ 為什么不能？

□ 主張損人利己雖然不對，也不能就治人家的死罪呀！再說了，巫馬子是把他的主張說出來了，這才被人追殺。如果他不說只做呢？要知道，咬人的狗不叫，會叫的不咬人。那些真正損人利己的家伙，幾乎從來就是只做不說的。巫馬子，充其量不過是“會叫的狗”。他也就是說說而已，未必真干。你把他殺了，豈非制造冤案？

■ 這也正是墨子的問題，他總是喜歡把話說死，說絕，結果往往留下漏洞。

□ 還有什么漏洞？

■ 墨子為了證明無差別、沒商量的“兼愛”是對的，有差別、有商量的“仁愛”是錯的，設定了兩個概念，一個叫“兼”，一個叫“別”。兼，就是人與人無差別。別，則是有差別。由此，墨子邏輯地得出結論——兼則愛，別則恨。不兼則不愛，是愛就沒商量。

□ 這個結論又是怎么推出來的？

■ 墨子問，現(xiàn)在天下這么亂，壞事這么多，是什么原因？是因為這些人愛別人、幫別人，還是因為他們恨別人、害別人？相信大家都會說，是因為恨，是因為害。那么，這些恨別人、害別人的人，是把別人看得和自己一樣呢，還是認為有差別呢？肯定是有差別。可見主張“別”，就會恨。恨，就會害別人，天下也就會大亂。相反，天下太平的時候，誰都不欺負誰，誰都不傷害誰，誰都不壓迫誰，是什么原因？相信大家都會說，是因為愛，是因為幫。為什么愛？為什么幫？因為把別人看得和自己一樣，沒有差別。所以，有差別的“仁愛”是錯的，無差別的“兼愛”是對的。

□ 不見得吧？害人并不一定因為恨。比如小偷去偷東西，是因為恨那些物主嗎？恐怕多半不是。同樣，國與國相互戰(zhàn)爭，家與家相互掠奪，人與人相互殘害，我看也不是因為恨，而是“資產(chǎn)重組”的“利”所使然吧？

■ 對！損人一般都是為了利己，跟承認差別沒有必然聯(lián)系。

□ 而且，主張無差別，也不一定就彼此相愛；主張有差別，也不一定就相互仇恨。他們也可以不恨不愛、不聞不問，老死不相往來嘛！

■ 哈，這正是道家的主張，我們以后再說吧！

□ 顯然，兼則愛，別則恨，治亂因于兼別，是說不通的。墨子的邏輯，確實有問題。

■ 但是，他和巫馬子的辯論，卻是一腳踩痛了儒家的雞眼。

除非掉進井里，還得愛有商量

□ 墨子怎么就踩痛了儒家的雞眼呢？

■ 要害就在巫馬子的話——我愛自己，肯定超過愛父母。

□ 不大可能吧？巫馬子不是儒家之徒嗎，怎么會說這樣有違“孝道”的話？

■ 所以馮友蘭先生推測，這“大概是墨家對儒家的夸張之詞”。

□ 我看也是墨家編出來的。

■ 問題是，不管有沒有巫馬子這個人，也不論他說了什么，“愛我身于吾親”這句話，都可以邏輯地推導出來。因為按照儒家的理論，愛是因為親，親是因為近。越近就越親，越親就越愛。如此說來，最多的愛，豈非該給自己？憑什么愛父母就該超過愛自己，也超過愛一切人呢？又憑什么對父親的愛，要超過母親？還有，君主跟我們，既不親，也不近，憑什么要給他最多的愛？這可沒道理。

□ 那儒家怎么答辯？

■ 沒有答辯。孟子只是說，不這樣，就不是人。在孟子那里，“不是人”的思想家有兩個，一個是主張“兼愛天下”的墨子，一個是主張“一毛不拔”的楊朱。

□ 孟子怎么罵他們？

■ 孟子說，楊朱主張為我，這是“無君”；墨子主張兼愛，這是“無父”?！盁o父無君，是禽獸也”，必須堅決反擊。其中，就包括講清楚為什么仁愛是對的，兼愛是錯的。

□ 孟子怎么講？

■ 辯論。墨子跟儒家之徒辯，孟子就跟墨家信徒辯。跟孟子辯論的這個墨家信徒，名叫夷之。不過這次辯論，雙方?jīng)]有見面，是托人帶話。夷之說，你們?nèi)寮也皇且辉僦v，古代的圣人愛護民眾就像愛護嬰兒嗎？可見“愛無差等”。

□ 這話什么意思？

■ 因為嬰兒都是一樣的。愛民如子，就是把民眾看得和自己的孩子一樣，看成一樣的人，這難道不是“愛無差等”，不是“兼愛”嗎？

□ 孟子怎么答辯？

■ 孟子說，墨家不過是鉆了一個空子。比方說，一個嬰兒在地上爬，眼看就要掉到井里去了，任何人都會上前去救。墨家以為，這就證明了“愛無差等”，證明了人人都有兼愛之心，其實不是的。

□ 那是什么？

■ 是“惻隱之心”。惻隱之心是人人都有的“天性”。只要是人，就會有惻隱之心（請參看《相信無盡的力量》）。因此，只要是人，就不會見死不救。這個時候，處于危險之中的嬰兒是誰家的孩子，已經(jīng)不重要了。沒有人會在這個時候，還考慮人與人的差別。

□ 人與人的差別既然是可以不考慮的，為什么還要主張有差別的愛呢？

■ 因為在儒家看來，沒有差別，就沒有禮義，沒有廉恥。比方說，男人和女人，要不要有差別？孟子就認為要。不講男女之別，那就是禽獸。正因為男女有別，這才必須“授受不親”。但是，如果嫂子掉進水里了，請問拉不拉她？

□ 當然要拉。

■ 孟子也認為要拉。孟子說，嫂子掉進水里了還不趕快拉一把，那就是畜生（嫂溺不援，是豺狼也）。但是，你能夠因為救了嫂子，就說愛嫂子和愛老婆一樣嗎？你能夠因為這回拉了嫂子一把，就從此天天和嫂子牽手，親密無間嗎？

□ 哈哈！不能。

■ 所以，嫂溺而援之以手，不是“兼愛”，而是“惻隱之心”。也所以，孟子只會說“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，絕對不會說“妻吾妻以及人之妻”。

□ 但是，別人的老婆掉進水里了，還是得趕緊拉一把？

■ 對！這就是儒家所謂“經(jīng)”與“權”。經(jīng)，就是經(jīng)常，也就是原則。權，就是權宜，也就是變通。比方說，原則上必須“男女授受不親”，但在特殊情況下，該拉還得拉一把。這就叫“既有原則性，又有靈活性”。這就是儒家的主張。

□ 也就是說，在通常的情況下，還是愛有商量？

■ 是的，除非所有人都掉進了井里，這當然并不可能。所以，儒家認為，在通常的情況下，還是要講有差別的“仁愛”。更何況，在孟子看來，愛有商量，不但是禮義廉恥，也是人之常情。孟子說，墨家的那位信徒夷之，當真相信愛鄰居的孩子，能夠和愛哥哥的孩子一樣嗎？不可能吧？

□ 換句話說，兼愛沒有可能性？

■ 墨子認為有可能，孟子認為沒可能。所以，這場爭論結束不了，還會引發(fā)新的爭論。