以利說義，正是墨家高明深刻的地方

□ 兼愛能不能實行，是大問題嗎？

■ 是。事實上，倫理學(xué)的核心問題，就是道德的“如何可能”和“怎樣可能”。任何道德，倘若沒有可能性，也就沒有任何意義。更何況，“兼愛”是要用來“救市”的。如果不能實行，豈非白說？

□ 但在孟子看來，兼愛根本就不可能？

■ 是啊！對所有人、一切人，都一模一樣地愛，怎么可能呢？任何人，愛自己的孩子，總比愛兄弟的孩子要多一些；愛兄弟的孩子，也總是比愛鄰居的孩子要多一些。這是每個人的經(jīng)驗就可以證明的，根本就不需要討論嘛！能夠做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就很不錯了。所以，還是以“親親之愛”為出發(fā)點的仁愛靠得住。

□ 道德主張，一定要靠得住嗎？

■ 當(dāng)然。請問，道德是什么？是人與人之間行為的規(guī)范。如果靠不住，怎么規(guī)范？這就必須建立在人性的基礎(chǔ)上，也必須講人之常情。不講常理、常情、常識，就沒有基礎(chǔ)，不能實行。如果強(qiáng)制推行，只能造就偽善。所以孟子有道理。

□ 這么說，墨子是沒有道理的？

■ 墨子也有道理。孟子有道理，是因為抓住了道德的可能性。墨子有道理，則在于抓住了道德的超越性。比方說，肚子餓了要吃東西，這是人人都做得到的。但只有再窮再餓，也不取不義之財，不吃嗟來之食，才是道德。同樣，在墨子看來，親愛自己的親人，這是人人都能做到的。因此這不是“道德”，而是“本能”。相反，只有打破了人與人之間的界限，超越了人人都能做到的“親親之愛”，實現(xiàn)普天之下人人平等的“博大之愛”——兼愛，才真正達(dá)到了道德的境界。這就是墨子的道理。

□ 墨子講超越性，你說有道理；孟子講可能性，你說很正確。那我們到底聽誰的？

■ 都要聽。最好是理想講兼愛，現(xiàn)實講仁愛，以兼愛導(dǎo)仁愛，以仁愛行兼愛。這或許是個辦法。但應(yīng)該承認(rèn)，兼愛是比較困難的。

□ 那么，墨子又打算怎樣來實行兼愛呢？

■ 首先是和大家算賬。墨子說，現(xiàn)在有人反對兼愛，是因為“不識其利”，也就是認(rèn)為行兼愛會吃虧。其實不然。兼愛不但不吃虧，還有紅利。

□ 為什么呢？

■ 因為你愛別人，別人也會愛你（愛人者，人必從而愛之）；你幫別人，別人也會幫你（利人者，人必從而利之）。這怎么會是吃虧？相反，你恨別人，別人也會恨你（惡人者，人必從而惡之）；你害別人，別人也會害你（害人者，人必從而害之）。這才真是虧大發(fā)了。所以，“兼相愛”是對的，“別相惡”是錯的，因為前者有好處，后者害自己。

□ 這個道理你前面講過了。

■ 但是講得還不夠。實際上，這是非常重要的思想，也是非常寶貴的思想。

□ 為什么重要？

■ 因為在中國思想史上第一次提出了“雙贏”的觀念?，F(xiàn)在，講“雙贏”已經(jīng)不稀罕了。人與人，國與國，企業(yè)與企業(yè)，大家都開始講“雙贏”。但在以前，是不怎么講的。傳統(tǒng)社會中的中國人往往認(rèn)為，有贏就有輸。你贏了，我就輸了，怎么可能“雙贏”？所以，很多人更喜歡講的，是你死我活，成王敗寇，不是東風(fēng)壓倒西風(fēng)，便是西風(fēng)壓倒東風(fēng)。

□ 這是受誰的影響？

■ 法家，尤其是韓非。法家的哲學(xué)，就是“斗爭的哲學(xué)”；韓非的方法論，就是“矛盾對立雙方的斗爭”。這個后面還會說到。

□ 墨子的這個思想，又為什么寶貴呢？

■ 因為第一次把道德和功利統(tǒng)一起來了。過去我們總是認(rèn)為，道德和功利是尖銳對立、涇渭分明的。比方說，見義勇為，就是不計利害；見利忘義，就是不講道德。因此，講功利，就一定是不講道德；講道德，就一定不能講功利。

□ 難道不是這樣嗎？

■ 不完全是。不可否認(rèn)，道德確實具有超功利性，也必須具有超功利性。因此，舍己救人高尚，損人利己缺德。但是請問，損人利己，損的是別人的什么？利嘛！舍己救人，舍的又是自己的什么？還是利。顯然，如果別人沒有利，就談不上“損”。如果別人的利是不受保護(hù)的，就沒有什么“損不得”。同樣，如果自己沒有利，或者這利益原本可有可無，舍他一下，也就沒什么了不起?？梢姷赖碌那疤?，是承認(rèn)每個人的“利”。道德的目的，歸根結(jié)底也是為了保證每個人的合法權(quán)益不受侵犯，不受損失。利之所在，豈非德之本源？

□ 這樣說，好像也有道理。

■ 不是也有道理，而是很有道理。事實上，以利說義，恰恰是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。而且我認(rèn)為，只有把這個道理說清楚、說透徹，道德的建設(shè)才有可能真正成功。這就是墨子的第一招——利害的計算，也就是講清兼愛的好處。

□ 那么，如果有人不在乎這好處呢？

■ 墨子還有第二個辦法。

墨子的三個辦法，兩個不靠譜，一個有問題

□ 墨子的第二個辦法是什么？

■ 鬼神的嚇唬。

□ 此話怎講？

■ 墨子告訴大家，我們這個世界上，是有鬼神的。鬼神無所不在，無所不至，無所不能。他們監(jiān)督著人們的一言一行，尤其是統(tǒng)治者的所作所為。誰要是實行兼愛，做好事，神就獎賞他，讓他走運；誰要是不兼愛，做壞事，鬼就懲罰他，叫他倒霉。所以，不兼愛，那是肯定不行的。

□ 這一招管用嗎？

■ 不管用。

□ 為什么不管用？

■ 邏輯不通，辦法不靈。墨子說，現(xiàn)在之所以天下大亂，就因為人們不信鬼神，不知道鬼神是能夠“賞賢而罰暴”的。如果相信，怎么會這樣亂？這話顯然經(jīng)不起推敲。比如警察，是要抓壞人的。難道因為犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同樣，世界上如果真有鬼神，它哪里會管你信不信？如果說墨子他們那個“鬼神”，是一定要別人相信才起作用的，那么請問，如果大家都不相信，這鬼神還能起作用嗎？

□ 哈！大約也只能防君子不防小人。

■ 君子也未必防得了。有一次，墨子生病了，有個學(xué)生就來問他，先生怎么會生??？是先生的言行有什么不對，鬼神來懲罰呢，還是鬼神瞎了眼呢？

□ 墨子怎么說？

■ 墨子當(dāng)然不承認(rèn)自己不道德，但也不能承認(rèn)鬼神瞎了眼，便說一個人生病的原因多得很。天氣變化啦，工作太累啦，都會生病。這就好比一棟房子有一百個門，你只關(guān)了一扇，那賊從哪個門不能進(jìn)來！這下好了，既然人的幸與不幸有上百個原因，鬼神的賞罰只是其中之一，那又有什么可怕呢？顯然，兼愛不兼愛，鬼神管不了，還得人來管。

□ 誰來管？

■ 天子、國君、鄉(xiāng)長、里長，各級領(lǐng)導(dǎo)。

□ 他們就管得了嗎？

■ 墨子認(rèn)為管得了。因為在墨子設(shè)計的國家和社會里，下級必須無條件服從上級。這在墨子那里，也有一個專有名詞，叫“尚同”。

□ “尚同”是什么意思？

■ 尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、觀念和意見都必須統(tǒng)一于上級，最終統(tǒng)一于上天。這種統(tǒng)一是絕對的、沒有價錢可講的，叫做“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。

□ 也就是說，上級說對，下級也必須說對；上級說錯，下級也必須說錯？

■ 是。每個人的意見，都必須與上級相同（尚同義其上），不能在下面亂說（毋有下比之心）。如果你能這樣做，上級就會獎賞（上得則賞之），群眾就會表揚（萬民聞則譽(yù)之）。相反，如果勾結(jié)下級誹謗上級（下比而非其上），上級就要懲罰（上得則誅罰之），群眾就要批判（萬民聞則非毀之）。這就叫“尚同”。

□ 那又怎么樣？

■ 就可以實行兼愛了。

□ 為什么？

■ 因為墨子的“尚同”，是一級一級實行的，我稱之為“逐級尚同”。具體地說，就是先由里長統(tǒng)一村民的意見（一同其里之義），然后率領(lǐng)村民“尚同乎鄉(xiāng)長”。鄉(xiāng)長統(tǒng)一鄉(xiāng)民的意見，然后率領(lǐng)鄉(xiāng)民“尚同乎國君”。國君統(tǒng)一國民的意見，然后率領(lǐng)國民“尚同乎天子”。也就是說，村民聽里長的，里長聽鄉(xiāng)長的，鄉(xiāng)長聽國君的，國君聽天子的。這樣一來，請你想想，按照這樣一個系統(tǒng)去實行兼愛，會怎么樣？

□ 只要天子兼愛，國君就會兼愛；國君兼愛，鄉(xiāng)長就會兼愛；鄉(xiāng)長兼愛，里長就會兼愛；里長兼愛，村民就會兼愛。結(jié)果是普天之下都兼愛。對吧？

■ 對！這就是墨子的第三個辦法——君主的專政。

□ 我看這個辦法也未必管用。天子兼愛固然好，萬一他不兼愛呢？天子不兼愛，國君就不兼愛；國君不兼愛，鄉(xiāng)長就不兼愛；鄉(xiāng)長不兼愛，里長就不兼愛；里長不兼愛，村民就不兼愛。結(jié)果是什么呢？豈非普天之下都不兼愛？

■ 哈哈，墨子說這不可能。

□ 為什么不可能？

■ 因為天子肯定兼愛。

□ 天子為什么就肯定兼愛？

■ 因為不兼愛就不是天子，正如不“賞賢而罰暴”就不是鬼神。

□ 這恐怕是一廂情愿想當(dāng)然吧？當(dāng)時的天子，還有那些國君、大夫、鄉(xiāng)長、里長什么的，難道都是主張兼愛的？如果不是，墨子能把他們都撤換了嗎？

■ 當(dāng)然不能。所以墨子的三個辦法，兩個不靠譜，一個有問題。