□ 既然是“王道”，那就不是底線了吧？

■ 對，是高標準嚴要求。底線，還是保證國民安居樂業(yè)衣食無憂。如果既能夠關注民生，又能夠與民同樂，那就是合格的君主。這是第一個條件。

□ 第二個條件呢？

■ 合格君主的第二個條件，是要“了解民意，尊重事實”。比方說，選拔官員，誰說了算？孟子說，身邊的人都說好，不算（左右皆曰賢，未可也 ）；官員們都說好，也不算（諸大夫皆曰賢，未可也）；人民群眾都說好，就可以考察了（國人皆曰賢，然后察之）；考察下來發(fā)現(xiàn)確實好，才任命（見賢焉，然后用之）。

□ 知道了，既要聽民意，又要講事實，是不是？

■ 對！罷免官員、處決罪犯，也一樣，一定要“國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之”；“國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之”。只有這樣，才“可以為民父母”，也才是合格的君主。

□ 孟子的這個主張，相當科學，也相當了不起??！

■ 是很了不起，擱在今天都不過時。

□ 還有第三個條件嗎？

■ 有。合格君主的第三個條件，是要“尊重民權，對等交流”。他的說法，是“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。也就是說，你把我當人，我也把你當人；你不把我放在眼里，我就把你當敵人，因為你根本就不是合格的君主。

□ 好家伙，叫板呀？

■ 當然，更多的還是“正面引導”。孟子對齊宣王說，以人民的快樂為快樂，人民也會以你的快樂為快樂（樂民之樂者，民亦樂其樂）；以人民的憂患為憂患，人民也會以你的憂患為憂患（憂民之憂者，民亦憂其憂）。茍能如此，豈有不為王之理？

□ 這話我怎么聽著耳熟呀？很像墨子說的話嘛！

■ 墨子和孟子本來就像。

□ 怎么走兩岔了？

■ 這個以后再說，現(xiàn)在還說孟子的三個條件。第一個條件，講的是“民生”。第二個條件，講的是“民意”。第三個條件，講的是“民權”。民生、民意、民權，這三條加起來，就是“民本”。以民為本，是孟子最重要的思想，也是他最寶貴的思想。作為“體制內(nèi)”的改革者，孟子走到這一步，真是很遠了。

從君權到民權，其實是邏輯的必然

□ 你這樣說，我覺得真是很有意思。墨子原本是“體制外”的，走著走著，卻走向了“君主專政”。孟子原本是“體制內(nèi)”的，走著走著，卻走向了“人民革命”。怎么會是這樣？還有，孟子既主張“君主獨尊”，又主張“以民為本”，又怎么統(tǒng)一呢？

■ 我們先討論第二個問題，行嗎？

□ 行，請講！

■ 前面說過，孟子的學生萬章曾經(jīng)問他的老師，說“舜有天下也，孰與之”？也就是說，舜是怎么得到天下最高領導權的？這個問題很嚴重，或者說很重大。

□ 為什么很嚴重、很重大？

■ 因為涉及政權的合法性。所謂“孰與之”，用今天的話說，也就是“誰授權”。孟子答曰“天與之”，就等于說是“天授權”。這就是“君權神授”了，所以我說孟子至少在思想上是“體制內(nèi)”的。但是這樣一來，又有了一個新的問題。

□ 天是怎么授權的，對不對？

■ 對。這個問題不講清楚，“君權神授”就不能成立。實際上，萬章已經(jīng)把問題提出來了。萬章問，天授權，是反復叮嚀囑咐了嗎（天與之者，諄諄然命之乎）？這當然不可能。于是孟子說，天不會開口，它通過事實來說話（天不言，以行與事示之而已矣）。

□ 怎么通過事實來說話？

■ 天子做的每一件事，天也滿意認可，老百姓也滿意贊同，這就是天的授權，也就是天通過事實來說話。

□ 請問，這到底是天的授權，還是人的授權？

■ 孟子的說法是“天與之，人與之”。

□ 雙重授權？

■ 對！這是孟子了不起的地方。表面上看，孟子的說法是雙重授權，既是“天與之”，也是“人與之”。但我們要知道，天是不說話的，也不可能給天子簽一份授權書。所以，歸根結底，還是人授權。這樣一來，孟子就“明修棧道，暗度陳倉”，把“君權神授”變成了“君權民授”。而且，他還是“和平演變”、“和平過渡”。

□ 這就為他的“民本思想”提供了理論依據(jù)？

■ 正是如此。

□ 那么，孟子的這個說法，是他自己的創(chuàng)造呢，還是有來歷的呢？

■ 據(jù)說也是有來歷的，這就是《周書·泰誓》所謂“天視自我民視，天聽自我民聽”。也就是說，天沒有眼睛，它以民眾的眼睛為眼睛；天沒有耳朵，它以民眾的耳朵為耳朵。民眾看見了什么，天就看見了什么；民眾聽見了什么，天就聽見了什么。結果怎么樣呢？

□ 民眾說好，天就說好；民眾說不好，天就說不好。

■ 對了。天既然通過民眾來視聽，那么，它當然會根據(jù)民眾的意見來授權。民眾說好，天就說好，也就授命；民眾說不好，天就說不好，那就革命。顯然，天意即民意。因此，君主的領導權，名為天授，實為民授。也因此，如果君主太不像話，人民就有權廢了他。于是，孟子就邏輯地、必然地從“君權”走向了“民權”。

□ 孟子走得這么遠，那他還是儒家嗎？

■ 當然是。過去人們總認為，儒家是主張等級、維護君權、反對革命的。惟其如此，儒家思想才會成為統(tǒng)治階級欽定的國家意識形態(tài)，成為他們維持統(tǒng)治的工具。其實這種說法并不一定準確、全面。沒錯，儒家是維護君主制度，是維護等級制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既講君權也講民權，不講平等卻講對等的。

□ 什么叫“不講平等卻講對等”？

■ 就是不能單方面定規(guī)矩、提要求。比方說，你不能只要求臣民怎么著，不要求君主怎么樣。所以，儒家只要講到道德，就一定是雙向的。講忠講孝的同時，也講仁講慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁與臣忠、父慈與子孝，雖不平等，卻對等。

□ 對等又怎么樣呢？

■ 那就不能只講君權，不講民權。而且，按照對等原則，如果君主居然“視臣如土芥”，那么，臣民就可以理所當然、理直氣壯地“視君如寇仇”。

□ 哈！你不仁，就休怪我不義？

■ 是的。人民革命，也就順理成章。

□ 話雖這么說，我仍然認為孟子對孔子的思想是一種顛覆?？鬃樱墒峭春蕖胺干献鱽y”的。他極力主張孝悌，也是因為“其為人也孝弟（悌），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”吧？

■ 是的。所以孟子要“正名”，說革命不是“弒君”，是“誅一夫”。

□ 何況按照對等原則，頂多也就是君權民權一樣重，孟子卻說“民為貴，社稷次之，君為輕”，也就是民權第一，政權第二，君權第三，這難道不是一種顛覆？

■ 所以后世某些統(tǒng)治者不喜歡孟子，比如朱元璋。

□ 就像他們不喜歡墨子？

■ 不完全一樣。實際上，墨子也越走越遠了。