□ 既然是“王道”,那就不是底線了吧?
■ 對(duì),是高標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)要求。底線,還是保證國(guó)民安居樂(lè)業(yè)衣食無(wú)憂。如果既能夠關(guān)注民生,又能夠與民同樂(lè),那就是合格的君主。這是第一個(gè)條件。
□ 第二個(gè)條件呢?
■ 合格君主的第二個(gè)條件,是要“了解民意,尊重事實(shí)”。比方說(shuō),選拔官員,誰(shuí)說(shuō)了算?孟子說(shuō),身邊的人都說(shuō)好,不算(左右皆曰賢,未可也 );官員們都說(shuō)好,也不算(諸大夫皆曰賢,未可也);人民群眾都說(shuō)好,就可以考察了(國(guó)人皆曰賢,然后察之);考察下來(lái)發(fā)現(xiàn)確實(shí)好,才任命(見(jiàn)賢焉,然后用之)。
□ 知道了,既要聽(tīng)民意,又要講事實(shí),是不是?
■ 對(duì)!罷免官員、處決罪犯,也一樣,一定要“國(guó)人皆曰不可,然后察之;見(jiàn)不可焉,然后去之”;“國(guó)人皆曰可殺,然后察之;見(jiàn)可殺焉,然后殺之”。只有這樣,才“可以為民父母”,也才是合格的君主。
□ 孟子的這個(gè)主張,相當(dāng)科學(xué),也相當(dāng)了不起??!
■ 是很了不起,擱在今天都不過(guò)時(shí)。
□ 還有第三個(gè)條件嗎?
■ 有。合格君主的第三個(gè)條件,是要“尊重民權(quán),對(duì)等交流”。他的說(shuō)法,是“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇”。也就是說(shuō),你把我當(dāng)人,我也把你當(dāng)人;你不把我放在眼里,我就把你當(dāng)敵人,因?yàn)槟愀揪筒皇呛细竦木鳌?/p>
□ 好家伙,叫板呀?
■ 當(dāng)然,更多的還是“正面引導(dǎo)”。孟子對(duì)齊宣王說(shuō),以人民的快樂(lè)為快樂(lè),人民也會(huì)以你的快樂(lè)為快樂(lè)(樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè));以人民的憂患為憂患,人民也會(huì)以你的憂患為憂患(憂民之憂者,民亦憂其憂)。茍能如此,豈有不為王之理?
□ 這話我怎么聽(tīng)著耳熟呀?很像墨子說(shuō)的話嘛!
■ 墨子和孟子本來(lái)就像。
□ 怎么走兩岔了?
■ 這個(gè)以后再說(shuō),現(xiàn)在還說(shuō)孟子的三個(gè)條件。第一個(gè)條件,講的是“民生”。第二個(gè)條件,講的是“民意”。第三個(gè)條件,講的是“民權(quán)”。民生、民意、民權(quán),這三條加起來(lái),就是“民本”。以民為本,是孟子最重要的思想,也是他最寶貴的思想。作為“體制內(nèi)”的改革者,孟子走到這一步,真是很遠(yuǎn)了。
從君權(quán)到民權(quán),其實(shí)是邏輯的必然
□ 你這樣說(shuō),我覺(jué)得真是很有意思。墨子原本是“體制外”的,走著走著,卻走向了“君主專(zhuān)政”。孟子原本是“體制內(nèi)”的,走著走著,卻走向了“人民革命”。怎么會(huì)是這樣?還有,孟子既主張“君主獨(dú)尊”,又主張“以民為本”,又怎么統(tǒng)一呢?
■ 我們先討論第二個(gè)問(wèn)題,行嗎?
□ 行,請(qǐng)講!
■ 前面說(shuō)過(guò),孟子的學(xué)生萬(wàn)章曾經(jīng)問(wèn)他的老師,說(shuō)“舜有天下也,孰與之”?也就是說(shuō),舜是怎么得到天下最高領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的?這個(gè)問(wèn)題很?chē)?yán)重,或者說(shuō)很重大。
□ 為什么很?chē)?yán)重、很重大?
■ 因?yàn)樯婕罢?quán)的合法性。所謂“孰與之”,用今天的話說(shuō),也就是“誰(shuí)授權(quán)”。孟子答曰“天與之”,就等于說(shuō)是“天授權(quán)”。這就是“君權(quán)神授”了,所以我說(shuō)孟子至少在思想上是“體制內(nèi)”的。但是這樣一來(lái),又有了一個(gè)新的問(wèn)題。
□ 天是怎么授權(quán)的,對(duì)不對(duì)?
■ 對(duì)。這個(gè)問(wèn)題不講清楚,“君權(quán)神授”就不能成立。實(shí)際上,萬(wàn)章已經(jīng)把問(wèn)題提出來(lái)了。萬(wàn)章問(wèn),天授權(quán),是反復(fù)叮嚀囑咐了嗎(天與之者,諄諄然命之乎)?這當(dāng)然不可能。于是孟子說(shuō),天不會(huì)開(kāi)口,它通過(guò)事實(shí)來(lái)說(shuō)話(天不言,以行與事示之而已矣)。
□ 怎么通過(guò)事實(shí)來(lái)說(shuō)話?
■ 天子做的每一件事,天也滿意認(rèn)可,老百姓也滿意贊同,這就是天的授權(quán),也就是天通過(guò)事實(shí)來(lái)說(shuō)話。
□ 請(qǐng)問(wèn),這到底是天的授權(quán),還是人的授權(quán)?
■ 孟子的說(shuō)法是“天與之,人與之”。
□ 雙重授權(quán)?
■ 對(duì)!這是孟子了不起的地方。表面上看,孟子的說(shuō)法是雙重授權(quán),既是“天與之”,也是“人與之”。但我們要知道,天是不說(shuō)話的,也不可能給天子簽一份授權(quán)書(shū)。所以,歸根結(jié)底,還是人授權(quán)。這樣一來(lái),孟子就“明修棧道,暗度陳倉(cāng)”,把“君權(quán)神授”變成了“君權(quán)民授”。而且,他還是“和平演變”、“和平過(guò)渡”。
□ 這就為他的“民本思想”提供了理論依據(jù)?
■ 正是如此。
□ 那么,孟子的這個(gè)說(shuō)法,是他自己的創(chuàng)造呢,還是有來(lái)歷的呢?
■ 據(jù)說(shuō)也是有來(lái)歷的,這就是《周書(shū)·泰誓》所謂“天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)”。也就是說(shuō),天沒(méi)有眼睛,它以民眾的眼睛為眼睛;天沒(méi)有耳朵,它以民眾的耳朵為耳朵。民眾看見(jiàn)了什么,天就看見(jiàn)了什么;民眾聽(tīng)見(jiàn)了什么,天就聽(tīng)見(jiàn)了什么。結(jié)果怎么樣呢?
□ 民眾說(shuō)好,天就說(shuō)好;民眾說(shuō)不好,天就說(shuō)不好。
■ 對(duì)了。天既然通過(guò)民眾來(lái)視聽(tīng),那么,它當(dāng)然會(huì)根據(jù)民眾的意見(jiàn)來(lái)授權(quán)。民眾說(shuō)好,天就說(shuō)好,也就授命;民眾說(shuō)不好,天就說(shuō)不好,那就革命。顯然,天意即民意。因此,君主的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),名為天授,實(shí)為民授。也因此,如果君主太不像話,人民就有權(quán)廢了他。于是,孟子就邏輯地、必然地從“君權(quán)”走向了“民權(quán)”。
□ 孟子走得這么遠(yuǎn),那他還是儒家嗎?
■ 當(dāng)然是。過(guò)去人們總認(rèn)為,儒家是主張等級(jí)、維護(hù)君權(quán)、反對(duì)革命的。惟其如此,儒家思想才會(huì)成為統(tǒng)治階級(jí)欽定的國(guó)家意識(shí)形態(tài),成為他們維持統(tǒng)治的工具。其實(shí)這種說(shuō)法并不一定準(zhǔn)確、全面。沒(méi)錯(cuò),儒家是維護(hù)君主制度,是維護(hù)等級(jí)制度。但是,儒家,尤其是先秦儒家,是既講君權(quán)也講民權(quán),不講平等卻講對(duì)等的。
□ 什么叫“不講平等卻講對(duì)等”?
■ 就是不能單方面定規(guī)矩、提要求。比方說(shuō),你不能只要求臣民怎么著,不要求君主怎么樣。所以,儒家只要講到道德,就一定是雙向的。講忠講孝的同時(shí),也講仁講慈,叫“君仁,臣忠,父慈,子孝”。君仁與臣忠、父慈與子孝,雖不平等,卻對(duì)等。
□ 對(duì)等又怎么樣呢?
■ 那就不能只講君權(quán),不講民權(quán)。而且,按照對(duì)等原則,如果君主居然“視臣如土芥”,那么,臣民就可以理所當(dāng)然、理直氣壯地“視君如寇仇”。
□ 哈!你不仁,就休怪我不義?
■ 是的。人民革命,也就順理成章。
□ 話雖這么說(shuō),我仍然認(rèn)為孟子對(duì)孔子的思想是一種顛覆??鬃?,可是痛恨“犯上作亂”的。他極力主張孝悌,也是因?yàn)椤捌錇槿艘残⒌埽ㄣ梅干险?,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也”吧?
■ 是的。所以孟子要“正名”,說(shuō)革命不是“弒君”,是“誅一夫”。
□ 何況按照對(duì)等原則,頂多也就是君權(quán)民權(quán)一樣重,孟子卻說(shuō)“民為貴,社稷次之,君為輕”,也就是民權(quán)第一,政權(quán)第二,君權(quán)第三,這難道不是一種顛覆?
■ 所以后世某些統(tǒng)治者不喜歡孟子,比如朱元璋。
□ 就像他們不喜歡墨子?
■ 不完全一樣。實(shí)際上,墨子也越走越遠(yuǎn)了。