那么，為什么老子又提出“絕圣棄智”的命題呢？這里的“圣”，指那些以仁義禮法統(tǒng)治人民而不能遵循天道之人，這里的“智”，是前面所講的“慧智出，有大偽”的智。因?yàn)樵诶献涌磥?lái)，只要大道行于天下，那么繁文縟節(jié)的禮法仁義之類都是沒(méi)有用的，因?yàn)闇喨惶斐傻拇蟮辣旧硎菦](méi)有仁義和不仁義的，只有大道廢棄之時(shí)，才會(huì)有仁義。在圣人無(wú)為而治的天下是不用“仁”治的，因?yàn)闆](méi)有“不仁”之徒。在老子書(shū)中還有兩句容易引起誤解的話是：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（《老子?第五章》。芻，草也；狗，尋常小獸也。這里老子絕無(wú)罵天地與圣人的意思，他是講芻狗這些渾然大樸而無(wú)慧智也無(wú)大偽的生命，只須有“道生之，德畜之”，則它們會(huì)“尊道而貴德”（《老子?第五十一章》）；而且它們對(duì)道和德的尊重，純?nèi)巫匀?，不受命于任何人（“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”）。既然芻狗不是罵人的話，就進(jìn)一步知道“天地不仁”是指天地遵循大道，故沒(méi)有仁，萬(wàn)物卻自在地生存著；圣人不仁，是遵循大道的統(tǒng)治者，也沒(méi)有仁，百姓卻自足地生活著。

至此，老子為我們描畫(huà)了他的理想國(guó)，那是“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之”。在這樣的國(guó)家里，疆域不大，人口稀少，即使有很多器具卻并不使用，老百姓愛(ài)惜生命而戀土重遷，不愿遠(yuǎn)去。國(guó)家小，往來(lái)少，何必舟車；雖然也有兵器，又何必陳以嚇人；文字純屬多余，還是結(jié)繩記事為好。這樣的百姓“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”（《老子?第八十章》）。人們豐衣足食，日出而作，日入而息，風(fēng)俗淳樸。國(guó)與國(guó)的距離，望中可見(jiàn)，連雞犬之聲都相互聽(tīng)得見(jiàn)，但是老百姓之間雖至老死也不相往還。在老子之世，列國(guó)紛爭(zhēng)，戰(zhàn)伐頻仍，社會(huì)的動(dòng)亂不安使他對(duì)往古先民的生活產(chǎn)生了熱烈的向往。他所描寫(xiě)的完全是一種浪漫的幻想，老子知其不可而可，知其不然而然，是何等的一種痛苦！他的社會(huì)理想并不意味著倒退，在老子內(nèi)心的大悲痛中正包含著他殷切的期望。如果我們把社會(huì)的進(jìn)步只看作物質(zhì)文明的昌盛，而忘記了精神的淳樸，那么老子是想讓歷史倒退。倘若我們從《老子》書(shū)的整體來(lái)看，在最后的這一筆描畫(huà)，真是絕妙的尾聲——他已完整地陳明了自己的宇宙觀、社會(huì)觀、治國(guó)方略、為人哲學(xué)，那都是直面沉淪而混亂的社會(huì)所發(fā)的，對(duì)當(dāng)世和后世都有著警世危言的作用。而他的社會(huì)理想并不是真正的企圖復(fù)古，他知道這不過(guò)是昔日生活的追憶，它展現(xiàn)出的淳樸古風(fēng)何等地迷人，而今日的戰(zhàn)伐混亂、人心不古是何等地沉淪。人們會(huì)再回過(guò)頭來(lái)深味他的哲學(xué)，啊，原來(lái)他老人家是為的“無(wú)為而治”高論渲染鋪陳，實(shí)際上后代奉行他“無(wú)為而治”治國(guó)之術(shù)的統(tǒng)治者，不但沒(méi)有復(fù)歸小國(guó)寡民的世界，反而是在休養(yǎng)生息之后振起了更大的雄風(fēng)，建立了上古時(shí)代偉大的帝國(guó)，譬如漢。