公子商人、公子元、齊昭公等人都是齊桓公之子。公元前613年（魯文公十四年），齊昭公死后，公子商人弒昭公子自立，成功地登上了國君的寶座，史稱齊懿公。就在懿公在剛殺死齊昭公之子、還未即位之際，他曾去找他哥哥公子元，說要把國君之位讓給他，公子元答道：“你還是放了我吧！你想了這么久，何苦讓給我呢？我能臣服于你，你豈能讓自己心中有憾 ？”

齊懿公為公子期間，曾與邴之父爭田未果。等他當上國君后，硬將此人的尸體從墳墓中挖出來，剁掉雙足。他看驂乘閻職之妻漂亮，將其占為己有。

一天，齊懿公來城郊湖中游泳，岸上的邴突然拿起竹鞭，照準閻職猛抽。一邊打一邊說：“老婆被人霸占了都不敢生氣，我抽你幾下算什么？”閻職怒道：“父親被人鞭尸都不敢報復，相比之下哪個更恥辱？”于是兩人合謀將懿公害死，把尸體丟進竹林后逃離。史書記載懿公死于文公十八年五月（公元前 618年）。齊懿公之死，表面看來是由于他得罪了手下的兩個小臣。然而，稍加思索即可發(fā)現(xiàn)，他死于貪婪和自愎，即不能讓自己心中有憾。凡是自己想要的一定要搞到手，搞不到手的東西別人也甭想要。他太在乎自己了。公子元已將齊懿公的病根子說出來，但是這個隱藏于他內心深處的病根子，又豈是懿公自己所能看清的？《菜根譚》中有這樣一段話：

肝受病則目不能視，

腎受病則耳不能聽。

病受于人所不見，

必發(fā)于人所共見。

故君子欲無得罪于昭昭，

先無得罪于冥冥。

讓我們仔細體會一下。什么叫做“人所不見”？什么叫做“人所共見”？我認為這段話是對蘇格拉底“認識自己的無知”這一名言的極好注解。它的大意是，一個人外在行為中所表現(xiàn)出來的問題，其癥結可能深藏于他的內心世界背后，甚至連他自己也未必清楚，更何況別人了。比如齊懿公的內心世界，在他做出一系列行為之前，誰也看不出來。等到有人看出來時，為時晚矣。又如，有的人總是想占別人的便宜，這是他的思維范式。但是他在每次想占別人便宜的時候，他可能并不認為這是在占便宜。強烈的欲望促使他本能地向那個方向發(fā)展，并為此采取了一系列措施。他甚至可能認為那些便宜是他應得的，那是他證明自己人生價值的恰當方式。因此達到目的時他就開心，達不到目的時他就沮喪。正因為他視自己的做法為正常，所以可能拒絕接受別人的意見，也拒絕對自己采取批評和反省的態(tài)度?？傊麑τ谧约簝刃纳钐幍恼鎸嵪敕ㄊ遣荒苷暤?。這也就是說，他不能跳出自己的思維范式之外，對長期以來支配自己的思維范式作出清醒的評判或檢討。所以說，“病受于人所不見，必發(fā)于人所共見”。

“故君子欲無得罪于昭昭，先無得罪于冥冥。”昭昭是人所共見的，冥冥是人所不見的。蘇格拉底講認識你自己，認識你自己的無知，曾子說“吾日三省吾身”，都是因為一個人“冥冥”中的東西，別人無法曉得，自己也未必能清醒地面對。比如齊懿公死于臣仆之手，還有歷史上一些風云人物功敗垂成，我們看到他們的故事，有時會竊喜，以為自己不可能犯他們的低級錯誤。如果你真這樣想，那也是妄自尊大了。這不僅是因為你小看了他們，至少你這種想法本身已經是在尋找理由證明自己比他們強，這難道不也是“太在乎自己”的明證嗎？所以，很多內心深處的病根子，在別人身上存在，在你我身上可能同樣存在，也許程度不同，也許表現(xiàn)方式不同。我們如何能輕率地說自己不在乎自己呢？所以要想“先無得罪于冥冥”，其實很不容易，需要深刻的自省。