王政復(fù)辟，1660-1688年：后期的斯圖亞特國王

1660年不僅恢復(fù)了君主制度，使查理二世登上王位，而且也恢復(fù)了英國國教和議會。法律上，似乎一切照舊，與1640年一樣。不同之處是：深知其父下場的查理二世為人謹慎，避免激怒議會，使其走向極端；有議會代表的各個階級飽受以往20年動亂的驚恐，心有余悸，忠君的熱情一度超過1640年以前，而且更加愿意維護英國國教。

王政復(fù)辟時期，議會通過了一些影響深遠的法案，更改了土地使用的法律基礎(chǔ)，廢除了地主向國王交納的一些古老的封建賦稅。這樣一來，土地所有權(quán)變得與現(xiàn)代的私有財產(chǎn)權(quán)相似，地主階級更確切地成了有產(chǎn)貴族。議會廢除了自行交納給國王的封建賦稅后，安排國王通過稅收方式獲得收入。稅款或增或減，議會可以控制。這樣，議會獲得新的權(quán)力，政府處事也有了新的靈活性。因此，貴族清除了加在他們財產(chǎn)權(quán)上的習(xí)慣限制和義務(wù)，同時又支持國家向他們征稅。英國貴族確是比歐洲大陸的相應(yīng)階級更愿意分擔(dān)政府的大部分開支。所得到的報償便是，在150年內(nèi)，英國貴族實際獨自管理政府，不容他人插手。這一期間的地主不僅通過議會管理國家事務(wù)，而且還擔(dān)任各地的治安官，處理地方事務(wù)。從每個郡的鄉(xiāng)紳中推選出來的治安官，負責(zé)判決小訴訟案件，懲治輕罪犯人，監(jiān)督教區(qū)官員賑濟貧民，保養(yǎng)道路。這個地主-治安官政權(quán)，后來被人們稱為“地主政治”。

其他階級從王政復(fù)辟中得到的現(xiàn)成好處就少些。1651年的航海法繼續(xù)得到執(zhí)行，甚至還作了補充，從而很好地保護了商業(yè)、海運和制造業(yè)的利益。然而，在其他方面，這時掌權(quán)的地主階級對城市的商業(yè)階級漠不關(guān)心。許多市民是不信奉國教者（過去稱作清教徒），這時仍然拒絕接受重新恢復(fù)的英國國教。議會排斥不信奉國教者參加城市“自治機關(guān)”，即管理機構(gòu)，禁止不承認國教的牧師在學(xué)校教書或進入距離自治城市5英里以內(nèi)的地區(qū)，禁止所有未經(jīng)英國國教教會批準、不按英國國教儀式舉行的宗教會議，即所謂“非法的秘密宗教集會”。結(jié)果，許多中產(chǎn)階級的市民發(fā)現(xiàn)他們要信奉自己選擇的宗教，要為他們的孩子獲得教育的機會（不論是初等的，還是高等的），要想通過城市自治機關(guān)參與地方事務(wù)工作或出席下院，都困難，或者根本就無法辦到。原因除了上述的以外，還因為牛津大學(xué)和劍橋大學(xué)也是英國國教的一個組成部分，還因為自治機關(guān)通常只選擇代表城市的市民。根據(jù)思想狹隘、不切實際的鼓吹者的意見所制訂的上述法律，也使十分窮苦的最下層階級大為沮喪。1662年通過另一項專門對付他們的法案--住所法，把濟貧法的執(zhí)行工作分散到地方，使每個教區(qū)只負責(zé)賑濟該區(qū)的貧民。這一法令如同宣判書，判處人數(shù)眾多的窮人只能困在他們所居住的教區(qū)內(nèi)。相當一部分英國居民因此喪失了活動余地。

但是，王政復(fù)辟后不久，議會和國王又發(fā)生爭執(zhí)。焦點還是宗教。當時，歐洲各地出現(xiàn)了許多新教徒自愿回歸羅馬天主教的傾向。這種傾向當然令各個新教教會感到懼怕。最令人矚目的事例是，古斯塔夫·阿多發(fā)的親生女兒、瑞典女王克利斯蒂娜拋棄王位，改宗羅馬教會獲得接納，這使清教徒世界大為驚恐。英格蘭的民族情感是強烈反天主教的。沒有什么措施比反對“教皇制度”的措施更得人心；那些愚忠于英國國教的議會鄉(xiāng)紳，懼怕羅馬天主教徒更甚于害怕不信奉國教者。國王查理二世本人傾向天主教。他羨慕路易十四的極其動人的君主制度。只要有可能，他很想在英格蘭也如法炮制。同議會發(fā)生沖突后，查理二世主動向路易十四作出磋商的表示。結(jié)果訂立了1670年多佛密約。根據(jù)條約，查理答應(yīng)參加路易十四打算發(fā)動的反荷戰(zhàn)爭，路易十四應(yīng)允在戰(zhàn)爭期間每年支付英國國王300萬利弗爾。路易十四還希望，查理二世不久會在適當?shù)臅r候重新加入羅馬教會。

盡管這些安排的詳情在英格蘭不為人所知，然而，查理二世完全傾向法國和羅馬天主教卻是人所共知的。英國又對荷蘭開了戰(zhàn)。國王的弟弟和繼承人約克公爵詹姆斯公開宣告，他皈依羅馬教會。查理二世發(fā)布容忍宣言，宣告撤銷反對不信奉國教者的法律。國王宣稱，他贊成普遍的信教自由；不過，人們有理由害怕，他的真正意圖是在英格蘭提倡羅馬天主教。1673年，議會實行反擊，通過了宣誓條例，規(guī)定所有政府工作人員務(wù)須參加英國國教的“圣餐”。宣誓條例重申執(zhí)行反對不信奉國教者的立法，并使天主教徒無法在政府部門工作，也無法在陸軍與海軍中服役。直到1828年，宣誓條例都一直載入法令全書。

盡管查理親法、親天主教的政策在帶有偏見而厭惡法國人的鄉(xiāng)紳中，在發(fā)覺法國人越來越成其咄咄逼人的競爭者的商人中，都很不得人心，局勢本來還不致發(fā)展到劍拔弩張的地步?？墒?，因為查理沒有合法的子嗣，查理的弟弟詹姆斯便成了王位的法定繼承人，他是個公開的天主教徒，明確倒向法國，這使局勢變得十分嚴重。議會出現(xiàn)一股強有力的動向，要立法取消詹姆斯的王位繼承權(quán)。持這種主張的議員，以及那些通常對國王、對天主教徒和法國人猜疑最重的人，綽號為輝格黨。國王的支持者俗稱為托利黨。輝格黨得到倫敦的中產(chǎn)階級和商人的支持，然而，主要成員卻是來自上層貴族，尤其是某些大貴族。這些大貴族期望，如果國王的權(quán)力受到削弱，那么他們自己就能在管理國家中發(fā)揮顯著的作用。托利黨是由中、下層貴族和鄉(xiāng)紳組成的集團，他們對倫敦的“有錢階級”存有戒心，忠于教會、忠于國王的感情頗為強烈。這兩個黨（或者至少在名義上），成了英國社會生活中長期存在的黨派。但是，把當時輝格黨和托利黨的成員全部加在一起，人數(shù)也不過數(shù)千。