另一方面，列寧嚴厲地譴責一切企圖給馬克思的基本原則“增添”任何東西的人。修正主義者力圖貶低階級斗爭，或者暗示馬克思主義歸根到底會為某種宗教找到地盤。再也沒有什么東西比修正主義者的這種論調更能激怒列寧的了。1908年，他寫道：“在這個渾然一體的馬克思主義哲學中，決不可去掉任何一個基本前提、任何一個重要部分，不然就會離開客觀真理，就會落入資產(chǎn)階級反動謬論的懷抱。”列寧是一個有堅定信仰的人。他發(fā)現(xiàn)了馬克思主義，但他并沒有創(chuàng)造馬克思主義。他在其中找到了革命的理論，并且毫無保留地確認它是科學。在這點上可以說，他甚至比馬克思本人更坦率地崇奉教條。他把自己那偉大的智慧全部都用來論證20世紀發(fā)生的種種事件是如何證實了那位大師的分析。

然而，最為杰出的是列寧的意志力。如果說，列寧主義在理論上對馬克思主義沒有什么貢獻的話，那么，它作為一種運動就對馬克思主義有巨大的貢獻。列寧是個活動家，又是卓越的鼓動家，是一位階級戰(zhàn)爭戰(zhàn)場上的指揮員。他能迅速寫完一本辯論性的小冊子，駕馭黨的代表大會，以及同樣輕而易舉地向工人群眾發(fā)表演說。和他相比，馬克思和恩格斯似乎只是隱士和社會學家而已。馬克思和恩格斯更樂意相信無產(chǎn)階級專政實現(xiàn)時，它能代表社會上絕大多數(shù)人的愿望，因為社會中多數(shù)人已變成了無產(chǎn)階級。但列寧卻直率地預知這種可能性：無產(chǎn)階級專政可能只代表少數(shù)先驅者的自覺愿望，它可能毫不躊躇地使用暴力，把專政強加給大多數(shù)人。

首先，列寧發(fā)展了馬克思關于黨的作用的學說。他吸取了馬克思主義以前的俄國革命家的豐富經(jīng)驗--神秘地使用假名、隱形墨水、密碼和偽造的護照，以及秘密集會等，這些都是非常規(guī)的奇特手段，1848年以前，當它以較小的規(guī)模在西方出現(xiàn)時，曾遭到馬克思的蔑視和嘲笑。列寧關于黨的概念，基本上是馬克思的，但增添了他自己在俄國取得的經(jīng)驗。黨是一個組織，在其中知識分子為工人群眾提供領導和判斷力，因為工人自己看不清前途。對于只關心工人日常要求的工聯(lián)主義，列寧比馬克思更不能容忍。他寫道：“工人運動的自發(fā)發(fā)展，采取了工聯(lián)主義運動的形式，而工聯(lián)主義意味著工人受資產(chǎn)階級的思想奴役?！秉h內(nèi)知識分子的任務是提高工會和工人的“階級覺悟”，然后把它引向革命。用“客觀”知識武裝起來的、認為本身是正確的黨的領導，自然不能聽信他人的主觀意見--如工人、農(nóng)民、犯了錯誤的下級組織，或自認為比馬克思本人更高明的其他黨的流行觀點。所謂知識分子提供腦力、工人出賣體力、杰出人物作領導、而勞苦大眾溫順地追隨的這些觀念，在俄國的環(huán)境中，是完全可以理解的。俄國的特定環(huán)境，一方面創(chuàng)造出一個經(jīng)過磨練的自覺的知識界，另一方面又產(chǎn)生了一個受壓制的工人階級和農(nóng)民群眾，他們被剝奪了取得自己政治斗爭經(jīng)驗的一切機會。這就是產(chǎn)生列寧主義的最顯著的社會特征之一，也是西方民主運動最感陌生之處。

列寧主義是俄國革命傳統(tǒng)和西方的馬克思主義理論相結合的產(chǎn)物。這是一個從未有過的結合，所產(chǎn)生的重大成果就是共產(chǎn)主義。不過，當1903年布爾什維主義剛剛出現(xiàn)時，它的影響是微不足道的，甚至等于零。1905年，一次真正的革命在俄國爆發(fā)了，它幾乎使革命流亡者完全感到意外。