《老子》的人生智慧

"無為而治"的治國之道

"無為而治"是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。老子主張："處無為之事，行不言之教。"用"無為"去處事，用"不言"去教導(dǎo)百姓。

我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（第五十七章）

"無為"并非無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然、"自然無為"。做君王的須知民意、順民心，讓百姓自然發(fā)展。"去甚，去奢，去泰"，即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態(tài)度，也就是要求君王為政不要對百姓太苛刻，不把個人意志強加給百姓。"圣人"就是得"道"的君王，他是沒有固定意志的，他以百姓的意志為意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，這樣就得到了大善；百姓意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就得到大信。這就是"無為而無不為"，通過"無為"而達(dá)到了最積極的"有為"。

"無為而治"是一種高明的治國藝術(shù)。老子認(rèn)為最好的統(tǒng)治者是"太上不知有之"，不知道有你的存在，是：

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。（第十七章）

好的統(tǒng)治者是悠閑地治理自己的國家，很少向百姓發(fā)號施令，事情成功了，百姓未受任何侵?jǐn)_，百姓都說自己本來就是這樣。這樣的帝王便可"無為而無不為"了。

老子的"無為而治"也是古代帝王術(shù)的總結(jié)。他指出：

天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。（第二十九章）

國家是非常神圣的東西，是不能勉強去治理的，誰去人為地治理天下，誰就會把天下搞亂；誰要用心地把持天下，誰就會失去天下，帝王應(yīng)"以無事取天下"。"無為而治"的理想社會是什么樣子呢？老子設(shè)想一個"小國寡民"的理想社會：

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（第八十章）

這個社會沒有階級，沒有戰(zhàn)爭，人與人之間和睦相處。這樣的社會理想為后代中外哲學(xué)家所借鑒，影響深遠(yuǎn)。

"復(fù)歸嬰兒"的養(yǎng)生之道

老子認(rèn)為人可以"長生"，雖然不能像天地那樣"天長地久"，但只要按照養(yǎng)生之道，只要"深其根、固其柢"，是可以"長生久視"的。那么一個人的"根"和"柢"在哪里？人身的"根柢"就是人身清靜的本質(zhì)，虛無的本性，也就是人生之"道"。怎樣才能使"根""柢"堅固呢？老子認(rèn)為只有回歸到虛靜之"道"，才能"深根固柢"。