"其出不，其入不距"。生，我不感到歡喜。其實你自己在出生的時候，哪兒感得到歡喜呢？老天爺把你生下來的時候，奶娃兒一個，你也不曉得歡喜！佛教的話說得更重，生就是苦！你看娃娃一生下來就在哭嘛！如果不苦他又何必哭呢？所以佛教就描述了在生的時候那種種的苦，嬰兒剛生下皮膚很嫩，一沾席子，哎呀，像刀割一樣，痛苦無比。還有講連吃媽媽的奶水時，也是一種如何如何的痛苦……總之，佛教說一切都苦，沒有不苦的！

但是呢，實際上我們平時沒有意識到，我們現(xiàn)在還活著，還存在，應該是值得慶幸的。像我們這代人，上世紀六十年代沒有被餓死，也沒有因為打原子彈把我們炸死，到了現(xiàn)在，還能趕上二十一世紀前后的改革開放，可以過點好日子了，這些呢，還真是值得慶幸的。然而慶幸歸慶幸，還是不要過于歡喜的好。

"其入不距"，就是不拒絕死亡，坦然地面對死亡。真正有這么一天我們要死了，最好還是學那個竹林七賢，扛把鋤頭，拿個酒壺子，走到哪兒死了，就地挖個坑埋了就算了。當然，這個樣子還是很好的，溝死溝埋，河死河填，走到哪兒就葬在哪兒，既不打喪伙，也無須開追悼會。但這些畢竟都是空事，想那么多沒用，能像莊子所說，"然而往，然而來而已矣"，就像這樣隨順自然地來去，多好?。?

"然而往，然而來"，就是悄然而來，悄然而去，這多瀟灑，多逍遙??！這樣的精神，這樣的境界，莊子寫出來之后，兩千多年來，很多中國的知識分子都醉心于此。很多隱士，更是以莊子的這種境界為自己生活的目標。在二十四史里面，記載有很多這樣的隱士。當然這些隱士，有道士，有和尚，也有一些在家的處士們，他們確實是把自己融入了自然之中。你看那些詩詞歌賦，往往最優(yōu)秀的，都是那些山林詩、田園詩、隱逸詩。這些詩讀起來就最舒服，因為這些詩詞沒有煙火氣。特別是我們在社會中摸爬滾打，身心疲憊，需要調適的時候，看點這些詩，那是相當舒服，相當安逸的。

你看現(xiàn)在有些企業(yè)家，自己事業(yè)干得身心疲憊，就經(jīng)常自己開著車到高原上去。為什么呢？如果你到峨眉山，到青城山這些天下名山去，到處都是人，都人滿為患了！只有到青藏高原上去，走一兩百里看不到一個人，自然就有那么一種壯闊、肅穆、遼遠的感覺！只有這個樣子，才把人間的煙火氣丟得下！那個時候，自己融身心于大自然之中，把自己那些雜七雜八的東西放下，才可能感受到身心的清涼。這種體驗是很舒服的，我們在座的有些朋友也領略到了這一點，所以每年的這個時候，都要到高原上去晃一圈，不走過十天半個月，就總覺得今年過得不愉快。

這就是對"然而往，然而來而已矣"的具體體驗。但是莊子接著又要我們"不忘其所始，不求其所終"。不忘其所始，用佛家的道理來解釋就是要重因，佛教講菩薩重因不畏果，有其因必有其果，所以忘其所始就不好了。我們是怎么來的？來路要明白。從哪兒來的呢？老天爺生的嘛！我在監(jiān)獄里關起的時候，家里來了封信，說李爾余先生去世了，王云舍老先生也去世了，當時呢，心頭還是有點難過。但難過一會兒，腦子一轉：生從何處來，死向何處去？是從乾坤中來嘛，又回到乾坤之中了呀！并沒有離開嘛！后來自己填了一首詞，其中有一句："乾坤一室須何怨？"大家都在這個屋子里，看似來來去去，其實哪里離開過??！人已逝，神還在??！腦子里只要一想，老先生們的音容笑貌，就還宛然猶在啊。

"不求其所終"，就是不計其結果，不要老是想著我今后要怎么怎么樣，這些都不要管！這個都是老天爺給你安排了的，是天之所為，非人之所為！我自己要吃點什么飯，我要買什么衣服穿，我要結交些什么樣的朋友，這些基本上是人之所為，不過有時候交朋友也還是天之所為，不是你控制得了的，因緣不可思議嘛！

所以，"不求其所終"就是隨緣而化，大家要掌握這個，不要去強設目標，我明年要干什么，后年要干什么，甚至十年、百年要干什么。這都不好。如果你強設了這些目標，就把我們自己拴死了！達到目標又怎么樣，沒有達到目的呢？所以，"不求其所終"，不計結果，到底后果怎么樣，不要去考慮那么多啦。我們常常講隨緣而化，就是要把自己放在大自然的造化之中、變化之中，不要過多地主觀調控它！主觀地去調控它，前面已經(jīng)說過了，"夫知有所待而后當，其所待者特未定也"，真正體悟到這一點了，你自然就能做到"不求其所終"了。

所以這里的"不忘其所始，不求其所終"，對這個始和終，我們要配合得好才行。如果配合得不好，我們在社會上過日子、干事業(yè)，就會有很大的盲目性，有很大的不確定性，就會弄得自己心煩意亂、六神無主。如果我們做得好，平時自然就會面帶喜色，不然的話，就會面有憂色的。