法家反對(duì)家庭倫理侵害公共利益

法家不能容忍家庭倫理侵害公共利益，這是其與儒家的分野所在。在秦國，丈夫有罪，妻子有監(jiān)督告發(fā)的義務(wù)。《睡虎地秦簡·法律答問》上有：“夫有罪，妻先告，不收。妻膡(媵)臣妾、衣器當(dāng)收不當(dāng)？不當(dāng)收?！卑凑涨芈?，妻子如果告發(fā)丈夫的罪行，不僅不會(huì)承擔(dān)連帶責(zé)任，而且還可保住屬于自己的陪嫁、奴婢、衣服、器具等財(cái)產(chǎn)。反之，如果妻子隱瞞丈夫的罪行，則將被連坐問罪。

儒家不是這樣，孔子主張“親親相隱”，子告父就犯了“不孝”罪——即使被揭發(fā)的對(duì)象嚴(yán)重?fù)p害了公共利益。楚國有個(gè)很坦率的人叫直躬，他的父親偷了別人的羊，他便親自到官府告發(fā)。官府抓其父并要處以死刑，他請(qǐng)求代父受刑，這就是著名的“直躬父竊羊案”。奇怪的是，孔子并沒有大贊直躬的孝心，反而認(rèn)為直躬原本就不應(yīng)去向官府告發(fā)父親的罪行?！墩撜Z·子路》載：葉公告訴孔子說：“我的家鄉(xiāng)有個(gè)正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發(fā)了父親?！笨鬃诱f：“我家鄉(xiāng)的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了?！保ㄔ模喝~公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！保?/p>

法家理論的集大成者韓非極力反對(duì)儒家這種道德至上的觀點(diǎn)，認(rèn)為那將導(dǎo)致社會(huì)秩序的混亂和國力的衰弱。他論證說：楚國有個(gè)叫直躬的人，他的父親偷了人家的羊，他便到令尹那兒告發(fā)，令尹說：“殺掉他！”認(rèn)為他對(duì)君主雖算正直而對(duì)父親卻屬不孝。結(jié)果判了他死罪。由此看來，君主的忠臣倒成了父親的逆子。魯國有個(gè)人跟隨君主去打仗，屢戰(zhàn)屢逃?？鬃酉蛩儐栐?，他說：“我家中有年老的父親，我死后就沒人養(yǎng)活他了。”孔子認(rèn)為這是孝子，便推舉他做了官。由此看來。父親的孝子恰恰是君主的叛臣。但令尹殺了直躬，楚國人作壞事就沒有人再向上告發(fā)了；孔子獎(jiǎng)賞逃兵，魯國人作戰(zhàn)就要輕易地投降逃跑。君臣之間的利害得失是如此不同，而君主卻既贊成謀求私利的行為，又想求得國家的繁榮富強(qiáng)，這是肯定沒指望的。（《韓非子·五蠹》原文：楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：“殺之！”以為直于君而曲于父，報(bào)而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問其故，對(duì)曰：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也?！敝倌嵋詾樾?，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。）

公元前81年的鹽鐵會(huì)議是中華文明裂變演化過程中的標(biāo)志性事件。會(huì)上儒生再度主張親親相隱，反對(duì)全民監(jiān)督和親屬間的連帶責(zé)任，他們說：只聽說過兒子為父親隱瞞罪惡，父親為兒子隱瞞罪惡的事，從來沒聽說過父子互相連坐的事情。只聽說過兄弟之間不要逼迫太緊,以免互相傷害的事,從來沒聽說過兄弟互相連坐的道理。只聽說憎恨壞人，只恨壞人本人，痛恨帶頭作惡的人而懲辦那些首惡，從沒有聽說十家連保，五家相坐。（《鹽鐵論·周秦第五十七》原文：聞子為父隱，父為子隱，未聞父子之相坐也。聞兄弟緩追以免賊，未聞兄弟之相坐也。聞惡惡止其人，疾始而誅首惡，未聞什伍而相坐也。）