視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是為恍惚。

迎之不見其首，隨之不見其后。

執(zhí)古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。

視之不見， 看它而看不見，

名曰夷； 稱呼它為“夷”。

聽之不聞， 聽它而聽不到，

名曰希； 稱呼它為“?！薄?/p>

摶之不得， 捉摸它而捉摸不到，

名曰微。 稱呼它為“微”。

此三者不可致詰， 這三種現(xiàn)象難以窮究，

故混而為一。 因此混合而為“一”。

其上不皦， 它形而上的一面不顯光明，

其下不昧。 它形而下的一面不顯陰暗。

繩繩不可名， 連綿不斷難以形容命名，

復歸于無物。 回復歸于沒有物體的虛無狀態(tài)。

是謂無狀之狀， 這就叫作沒有形狀的形狀，

無物之象， 沒有具體物象的物象，

是為恍惚。 這就叫作“恍惚”。

迎之不見其首， 向前迎上去見不到它的頭。

隨之不見其后。 隨后追上去見不到它的尾，

執(zhí)古之道， 把握亙古長存的“道”，

以御今之有， 用它來駕馭現(xiàn)存的事物，

以知古始， 用它來了解遠古的起源，

是謂道紀。 這就叫作“道”的規(guī)律。

人生覺悟

在上一章中，老子闡述了做人治國的一個根本道理，淡泊名利、放棄私利、珍惜所擁有的一切，才正是大道之本。那么大道是以何種方式來表現(xiàn)它的存在的呢？在這里老子把大道的形象和規(guī)律告訴了我們。

我們用眼睛去看而看不到的東西，不能否認它的存在。比如你站在平原上極目遠眺，看到的只是地平線，而地平線那邊的景物是看不到的；又比如在沒有任何儀器的輔助下，也看不到細菌的活動，然而細菌卻是實實在在地存在的。這些用眼睛無法看到的東西稱之為“夷”。夷是平和白的，在你的眼前一片平白，你自然不可能看到任何東西，這就是大道無形。我們用耳朵聽不到的聲音，不能說它不存在。比如超聲和次聲，都是用耳朵無法感知的；再比如我們也不可能聽到很遠的地方的昆蟲鳴叫聲，或是一根松針掉在沙土上的聲音。這些用耳朵無法聽到的聲音稱之為“?！?。希就是稀薄，這就是大道無聲。我們用手無法捕捉的事物，也同樣不能認為它不存在。你是否能用手捕捉到一粒漂浮在空中的灰塵，恐怕不能；你是否能用手抓住一束光，顯然也做不到。這些用手無法捕捉的事物稱之為“微”。微就是細小，細小到能從你緊握的手縫中輕易溜走，這就是大道無形。

那么大道具體是個什么東西呢？大道就是那個看也看不見，聽也聽不見，摸也摸不著，無法用我們?nèi)祟惖母泄偃ジ杏X，只有用意識去體會；無法以概念來分析和判斷，只能以精神來接近的自然規(guī)律。因此夷、希、微都只是一個簡單的描繪詞，無法以它們來探索大道的本源，也無法真正了解大道。因為大道是宇宙萬物的主宰，是存在于冥冥之中的，是變化的，是無影無形、無聲無息的。它沒有光亮和黑暗，沒有前進與退后，沒有停止與運動?？梢哉f它沒有絲毫的相對性，它是永恒的，是生生不息、綿延不絕的。當你感覺到它的存在，似乎可以把握到時，它卻又忽然回歸到先前無跡可尋的狀態(tài)中去了。總之它給我們的感覺是惚惚恍恍、恍恍惚惚，無始無終，無上無下，無左無右，無前無后，其大無外，其小無內(nèi)，沒有最貼切的概念來概括它，因此把它叫作“恍惚”是沒有辦法的辦法。把它叫作“道”也是不得已而為之。

雖然我們無法看見它的形象，無法聽到它的聲音，也無法捕捉到它的形跡，但是它卻無時無刻不與我們在一起，規(guī)范著我們的行為。我們知道整個世界都是從道中生出來的，整個宇宙都體現(xiàn)著道的存在。道是法規(guī)，道就是行為準繩，它像一座拔地而起與天相連的大山，任你有多大的本領也不能逾越。鳥因為有翅膀可以翱翔于天空，魚因為有鰓鰭可以暢游于水底，馬因為有強健的腿可以奔行于大地，人因為有思想而成為地球的主人，這一切是如何來的，是誰規(guī)定的？就是大道。只有大道才有這種力量。道就在我們的身邊。正如我們常說的“謀事在人，成事在天”；又如“冥冥之中自有安排”。這里的“天”和“冥冥”指的就是道。道是規(guī)律，道是自然界中的注定，是不可違背的。