仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也?！?/p>

孔子說：“有道德的君子能夠做到中庸，無道德的小人的行為則違背中庸。君子之所以能達到中庸的境界，是因為他的言行時時刻刻適中。小人之所以違背中庸，是因為他做事肆無忌憚。”

人生謀略

這一章告訴了我們“中庸”這個詞的由來，借孔子這位圣人的嘴，說出了中庸其實就是不偏不倚、無過之亦無不及的平常道理?？鬃诱J為，能否做到中庸是君子與小人的區(qū)別。君子是有道德的人，所以能夠隨時隨地保持“中”的境界，也就是中和、適中，做事情合乎中道，有一顆平常心，不急不躁。這是因為君子立身處世，不是圖名圖利，不會患得患失，急躁冒進，也不會氣人有笑人無，而是求同存異、公平客觀，所以是中庸的。小人卻只想滿足一己私欲，圖名索利，沽名釣譽，為達目的不擇手段，做事情不遵循客觀規(guī)律，接人待物偏三向四，這怎么可能做到中庸呢？

在《論語》這部儒家重要經(jīng)典中，記錄了孔子對君子與小人不同行為方式的看法。比如，“君子周而不比，小人比而不周”，“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”，“君子喻于義，小人喻于利”，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉”，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，“君子求諸己，小人求諸人”，“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”，等等，這些精辟的見解可以幫助我們理解中庸之道的深刻內(nèi)涵。

孔子的學生子貢曾問孔子：“子張和子夏哪一個比較賢德呢？”孔子的回答是，子張過分，子夏不夠。子貢又問：“那么是子貢更賢德一些了？”孔子回答說：“過猶不及?！本拥摹皶r中”，就好比孔子所說的“過猶不及”。孔子以中庸為至德，認為做事情過分和不夠是同樣不妥當?shù)?。“過猶不及”一詞，如今已經(jīng)成為我們所熟知的成語，在日常生活與工作的方方面面都有著指導意義。比如說，工作中想出成績，不努力是不行的，這就是“不及”不行。可是，為了出成績而有過激行為，甚至不擇手段，這就是“過”。這兩種做法的后果不相上下，都不可取。

宋玉在《登徒子好色賦》一文中，曾經(jīng)描寫大美人東家之子說，“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤”。這句話也可以幫助我們理解中庸之道的真諦?？偠灾杏咕褪乔〉胶锰幍囊馑?。

在日常生活中，做事情達到中庸的境界，或者說做到恰到好處確實不容易。讓我們來看這樣一則小故事，它對于我們理解中庸之道或許有些幫助。在英國，有一對夫婦領(lǐng)著5個12歲以下的小孩在馬戲團劇場前的售票處排隊購票。此時，孩子們都很興奮，雖然穿著便宜的衣服，但是全身上下都是干干凈凈的，手牽著手跟在父母的身后，嘰嘰喳喳地談論著馬上就會看到的小丑、大象、獅子今天晚上當然是這些孩子們生活中最快樂的時刻了。

他們的父母看上去也很神氣：母親挽著父親的手，夫婦倆注視著他們的孩子，他們的眼神仿佛在說：“能帶給孩子如此快樂的父母是多么偉大啊?！?/p>

當他們排到售票窗口時，售票員問父親要多少張票。他回答說：“請給我五張兒童票，兩張成人票。”售票員說出了票價的總額，這位父親好像沒有聽清似的，嘴唇微微抖動了一下，問了一句：“你說是多少錢？”售票員于是又說了一次。父親知道，自己帶的錢和那個數(shù)目相比，差得很遠?？墒?，此時他怎能轉(zhuǎn)身告訴五個興致勃勃的孩子說他沒有足夠的錢讓他們看馬戲呢？

這一切都被他們身后的一位男士看在眼里。那位男士悄悄地把手伸進自己的口袋里，掏出一張一百元的鈔票，又悄悄地把它扔到地上。接著，他蹲下來，撿起那張鈔票，拍了拍那位父親的肩膀，說道：“對不起，先生，這是從你的口袋中掉出來的！”

這位父親愣住了，不過他馬上就明白了其中的原因。他的目光中充滿了感激的神色，但卻并沒有說任何感激之詞，只是在接過那張鈔票時用力地握了握幫助他的人的手。

那位在關(guān)鍵時刻幫助那對夫妻的人的做法可以說就達到了恰到好處的境界，既毫不猶豫地解了人家的燃眉之急，又沒有因為過分張揚而給人家?guī)砣魏呜撁嬗绊憽?/p>

行中庸之道，其實也就是我們常常說的做事要把握分寸、合乎尺度，即使是善舉，若是超過限度，也可能轉(zhuǎn)化為惡。為人處世要想有所成就，有做事的分寸感十分重要。恰如其分、恰到好處的中庸之道是人生的最高境界和最大學問。

歷史上，立下絕世功勛卻由于做事忽略了“中庸”二字而沒能逃脫“狡兔死，走狗烹”的厄運的人不勝枚舉，然而有一個人卻是個例外。清朝末年，重臣曾國藩回湖南組建湘軍，先后攻克太平軍控制的幾個重要城市，最后攻陷金陵，因此受封一等侯爵。也就是在這時，曾國藩發(fā)現(xiàn)他的湘軍總數(shù)已經(jīng)達到30萬人，并且成為一支只聽命于他本人，除此以外誰也調(diào)動不了的私人武裝。曾國藩深知功高震主的利害關(guān)系，于是開始自削兵權(quán)，目的就是要消除朝廷對他的猜忌，使自己依然得到信任和重用，也正因為此舉他才更加受到皇帝的信賴。曾國藩的“好運”就在于，他善于把握做事情的尺度與分寸。俗話說“人無千日好，花無百日紅”，人的一生不可能永遠春風得意，這是自然的規(guī)律，所以適可而止才是最明智的。

歷史有著相似的必然規(guī)律，這也是中庸之道，遵循中庸之道為人處世，就等于真正掌握了自己的命運。

在佛教中，也提倡類似于中庸之道的智慧。佛經(jīng)中記載了一個很有啟發(fā)性的故事：釋迦牟尼有一個弟子名叫二十億耳尊者，有一次他發(fā)現(xiàn)這位弟子誦經(jīng)時表現(xiàn)得十分悲切、激昂，于是問道：“你誦經(jīng)如此悲切，心中一定有很多煩惱，你因什么而起這些煩惱呢？”二十億耳尊者說：“世尊，我出家修行很久了，眼看別人行到了三昧，證得了禪定，乃至于成道、證果，而我不但沒有成道證果，連三昧都得不到，所以覺得很悲傷，心也靜不下來，誦經(jīng)也誦不下去，請世尊慈悲開示。”釋迦牟尼又問：“你沒有出家以前是做什么的呢？”二十億耳尊者回答：“世尊，我沒有出家以前是彈琴的?！贬屽饶材岜銌査骸昂?，我現(xiàn)在問你，怎樣才能把琴彈得很好？如果琴上的弦太松了，有沒有聲音？”二十億耳尊者回答說：“世尊，弦太松了就根本沒有聲音?！薄澳敲矗堰@根琴弦上得很緊，聲音好不好聽呢？”尊者回答說：“世尊，弦太緊了彈出來調(diào)子不正確，甚至弦還會崩斷?！庇谑轻屽饶材嵴f：“我們修行也是一樣，心不能太緊張也不能太懈怠。太緊張容易生無明、起煩惱，反而靜不下心來；太松懈了，又容易懈怠散漫。所以我們的心應當保持不松不緊。誦經(jīng)的時候也應當這樣，做到了就自然有證果可以得到?！?/p>

能海上師說，“般若無相”。意思是說，般若智慧沒有什么形象，表現(xiàn)在人事上，如果這個人做事情有條有理，恰到好處，和諧適度，這就是般若智慧的表現(xiàn)。

所以說，做事情是否中庸，不僅僅是君子和小人的區(qū)別，也是成功者與失敗者的區(qū)別，是智慧與愚蠢的區(qū)別！