一般人還十分普遍地受到教導說：信仰和圣潔之品不可能通過學習和理性獲得，而只能通過超自然的神感或傳渡獲得。承認這一點的話，我就看不出一個人為什么要為他的信仰提出理由，為什么不能每一個基督徒都是一個先知，或者為什么還有任何人要拿國家的法律當準繩而不能拿自己的神感當行為的法則。這樣一來，我們便又犯了自行判斷善惡的病。或是把那些自稱在超自然方式下獲得了神感的私人當成善惡的評斷者，這樣一來就會使一切民約政府趨于解體。信仰來自聽道，聽道來自導使我們到講道者面前去的偶然因素，而這些偶然因素則都是全能上帝安排的，但它們卻不是超自然因素；只是匯聚湊成每一種效果時，這種因素的數(shù)量都很大，無法加以觀察而已。信仰和圣潔之品的確不是很常見的，但卻不是什么奇跡，而只是上帝認為適當時通過教育、訓練、糾正和其他自然方式使它們在他的選民中發(fā)生作用后造成的。這三種危害和平和政府的看法，在我們這里主要是出自不學無術(shù)的神職人員的口頭和筆下，他們違反理性地斷章取義，將圣經(jīng)上的文字拼湊在一起，盡一切可能使人們認為圣潔之品和自然理性不能相容。

第四種與國家的性質(zhì)不相容的看法是具有主權(quán)的人要服從民約法。

誠然，所有的主權(quán)者都要服從自然法，因為這種法是神設的，任何個人或國家都不能加以廢除。但主權(quán)者本身（也就是國家）所訂立的法律，他自己卻不會服從。因為服從法律就是服從國家，服從國家就是服從主權(quán)代表者，也就是服從他自己；這就不是服從法律，而是不受法律拘束了。這種錯誤的看法由于將法律置于主權(quán)者之上，便同時也將一個法官和懲辦他的權(quán)力當局置于他之上，這樣便是造成了一個新的主權(quán)者；由于同一理由，又可將第三個人置于第二者之上來懲罰第二者，像這樣一直繼續(xù)下去，永無止境，使國家陷于混亂和解體。

第五種趨向于使國家解體的說法是：每一個平民對其財物都具有可以排斥主權(quán)者權(quán)利的絕對所有權(quán)。誠然，每一個人都具有可以排斥所有其他臣民權(quán)利的所有權(quán)。他的這種所有權(quán)只是從主權(quán)者方面得來的；沒有主權(quán)者的保障，每一個其他人便都會對這些財物具有同等的權(quán)利。但如果主權(quán)者的權(quán)利也被排斥的話，他就不能執(zhí)行他們賦給他的安內(nèi)攘外的職責了；這樣一來，國家也就不再存在了。

如果臣民的所有權(quán)不排斥主權(quán)代表者對他們財貨的權(quán)利，就更不能排斥他們的司法與行政機關(guān)的權(quán)利，在這種機關(guān)中他們代表著主權(quán)者本人。

還有第六種說法，明顯而直接地違反著國家的本質(zhì)，那便是主權(quán)可以分割的說法。分割國家權(quán)利就是使國家解體，因為被分割的主權(quán)會互相摧毀。關(guān)于這些說法，一般人們主要只是唯馬首是瞻地看著那些師心自用、不以立法權(quán)力為據(jù)的法律專業(yè)者而已。

正像錯誤的說法一樣，鄰邦不相同的政府的榜樣也常常促使人們想更改既定的形式。猶太人民便因此而被鼓動起來拋棄上帝、并到先知撒母耳那里去要求像列國一樣為他們立一個國王。希臘較小的城邦也是由于這一原因，在貴族黨與平民黨的煽動下而不斷地受到騷擾。幾乎每一個城邦都有一部分人想要模仿拉棲第夢人，另一部分人則要模仿雅典人。我不懷疑，許多人都心滿意足地在看著英格蘭最近由于模仿荷蘭所發(fā)生的騷亂；他們認為要使國家富裕，只要像他們那樣把政府的形式變一下就行了。因為人類天性的素質(zhì)就是見異思遷的。如果再與那些因為這樣做而致富的國家為鄰，激使他們這樣做，他們就幾乎不可能不贊成強勸他們改變的人了。一開始他們是歡喜的，但當騷亂繼續(xù)下去時又會使他們感到憂傷；就像血氣太燥的人發(fā)了癢以后自己用指甲抓，一直要抓到受不住痛的時候為止一樣。

至于專門反對君主政體的叛亂，有一個最常見的原因是讀古希臘與羅馬人的書籍。青年和所有其他理智不堅強、不能抵抗毒素的人，讀了這些書中對于他們統(tǒng)領(lǐng)軍隊的人的赫赫戰(zhàn)功得到一種強烈的心花怒放的印象，同時對于他們所作的其他一切也感到欣喜，心里以為他們那種偉大的繁榮不是由于個別人的競勝雄心、而是由于其平民政府的形式產(chǎn)生的，他們沒有考慮到當時由于政治不完善而經(jīng)常發(fā)生的叛亂與內(nèi)戰(zhàn)。我的意思是說，人們讀了這些書之后就從事弒君，因為在希臘和拉丁著作家自己的著作和政治論述中，任何人只要把君王事先稱為暴君，他弒君的行為就被當成合法的和值得稱道的行為。他們不說弒君（即殺害君王）是合法的，而說殺暴君（即除暴）是合法的。從同一類書里，生活在君主國中的人又得到一種看法，認為民主國家的人民可以享受自由，而他們在君主國家中則全都是當奴隸。我說的是生活在君主國家中的人而不是民主國家中的人得到這樣一種看法，因為后者根本找不到這種事情。總之，我想象不出還有什么事比下述做法更加有害于君主國家，那便是現(xiàn)在不讓謹慎周到的大師們適當?shù)匦Ｕ@些書以便除去其中的毒害，就任其公開閱讀。我可以毫不猶疑地把這種毒害比之于被瘋狗咬了的毒，醫(yī)生把這種病稱為恐水病。被咬的人經(jīng)?？实檬懿涣?，但卻又害怕水，其情形仿佛是這種毒要把他變成一只狗似的。同樣的道理，當一個君主國家被那些不斷向它的政況嗥嗥狂吠的民主作家咬著了要害地方以后，它所需要的正是一個強有力的君主，然而卻又由于某種恐暴癥，或害怕有了這種君主以后受到堅強的統(tǒng)治的毛病，心中對這種君主感到恐懼。

正像有些圣師認為人有三魂一樣，有些人也認為國家的魂（主權(quán)者）不止一個；他們還提出最高權(quán)力與主權(quán)對立、神律與法律并立、神權(quán)與俗權(quán)并存；他們用一些本身毫無意義而含糊不清的語詞與區(qū)別來惑亂人心，讓人認為正如某些人所想象的一樣，另外還有一個不可見的王國并行；仿佛是什么黑暗中的靈界王國。世俗權(quán)力和國家權(quán)力既然明顯地是同一個東西，而最高權(quán)力、制定神律的權(quán)力和頒贈宗教特權(quán)的權(quán)力則意味著一個國家；從這點就可以得出一個結(jié)論說：一個地如果有一個主權(quán)者存在，而又有一個最高權(quán)力者存在，其中一個可以制定法律，另一個則可以制定神律，那么同一群臣民就必然具有兩個國家，這就是本身分裂的王國，無法立足。我們雖然可以作出俗界和靈界這種毫無意義的區(qū)分，但它們?nèi)匀皇莾蓚€王國，每一個臣民都要服從兩個統(tǒng)治主。神權(quán)既聲稱有權(quán)宣布什么是罪，它就聲稱有權(quán)宣布什么是法律；因為罪不是別的，就是法律的違犯；然而世俗權(quán)力也聲稱有權(quán)宣布什么是法律，于是每一個臣民便必須服從兩個統(tǒng)治主，這兩個統(tǒng)治主都要使人們把自己的命令當成法律服從，而這卻是不可能的。如果只有一個王國的話，那么要么就是作為國家權(quán)力當局的俗權(quán)王國必須服從神權(quán)王國，要么就是神權(quán)王國必須服從于俗權(quán)王國；在前一種情形下就只有最高神權(quán)而沒有其他的主權(quán)，在后一種情形下就只有最高俗權(quán)而沒有其他最高權(quán)力。

因此，當這兩種權(quán)力互相對立時，國家便只會陷入極大的內(nèi)戰(zhàn)和解體的危機之中。世俗權(quán)力由于是顯而易見，從自然理性看更為明顯，所以就必然會始終使很大一部分人歸向于它；至于靈界王國則雖然只存在于經(jīng)院學派所作的漆黑一團的區(qū)別和晦澀難懂的詞句中，但由于人們對黑暗和神鬼的恐懼比任何其他恐懼都大，所以也就不會不具有一伙足以擾亂并有時摧毀國家的黨徒。這種病癥可以恰當?shù)乇戎谌说能|體方面的癲癇癥或癲倒癥，猶太人認為這是一種鬼附肉體的病。在這種病中，有一種邪靈或邪氣入頭，障礙著神經(jīng)的根，使之發(fā)生劇烈運動，消除了大腦中由于精神力量而自然應當發(fā)生的運動，于是便在身體各部分造成劇烈而不正常運動，人們一般稱之為痙攣；這樣便使得了這種病的人就像一個喪失了感覺的人一樣，有時跌到火里，有時跌到水里。在政治實體中情形也是這樣，一個國家的肢體如果由靈界權(quán)力以天罰之威和神賞之望（賞罰是國家的神經(jīng)）來加以推動，而不像應有的情形一樣由世俗權(quán)力（國家的靈魂）來推動，同時，用怪異而晦澀的詞句來窒息人民的理解時，就必然會使人民誤入歧途，其結(jié)果不是使國家被壓垮了臺，便是把它投入內(nèi)戰(zhàn)的火焰之中。有時在一個單純的世俗政府中，靈魂也不止一個，比方下述的情形就是這樣：征稅——營養(yǎng)的官能——取決于全體會議；行動與指揮權(quán)——運動的官能——取決于一個人；制定法律的權(quán)力——理智的官能——則不但要取決于以上二者，而且還要取決于第三者捉摸不定的同意。這樣就會使國家遭到危險，其原因有時是由于對良好的法律難于取得一致意見，而最常見的情形則是由于缺乏運動與生命所必需的營養(yǎng)。雖然很少人認識到這樣的政府根本不是政府，而只是把一個國家分成三個集團，并稱之為混合君主國；然而實際上這卻不是一個獨立的國家，而只是三個獨立的集團，代表者也不是一個而是三個。在上帝的王國里，可以三位分立而不致破壞上帝統(tǒng)治下的統(tǒng)一，但在人所統(tǒng)治的地方，由于人們的意見各異，事情就不能這樣。因此，如果國王承當人民的人格，全民會議也承當人民的人格，而另一個會議又承當一部分人的人格，那么他們就不是一個人格和一個主權(quán)者，而是三個人格和三個主權(quán)者。