【原文】 

子曰：“人皆曰‘予①知②’，驅(qū)而納諸③罟擭陷阱④之中，而莫之知辟⑤也。人皆曰‘予知’。擇⑥乎中庸，而不能期月⑦守也。” 

【注釋】 

① 予：我。

② 知：同“智”，明智。

③ 諸：之于。

④ 罟擭陷阱：禍害、牢籠。罟：讀作古，gǔ，捕捉野獸的網(wǎng)。擭：讀作獲，huò，裝有機關(guān)的捕獸木籠。陷阱：捕捉野獸的地坑。

⑤ 辟：讀作避，bì，同“避”，躲避。

⑥ 擇：選擇，含有仔細審查的意思。

⑦ 期月：期讀作jī，一整月。 

【譯文】 

孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻不能謹守一個月的時間。” 

【品評】 

承接上文，從反面再次論述“知”的層次問題。一般人所謂的“知”，并不是真正的“知”，而僅僅是小聰明。俗語說聰明反被聰明誤，往往自以為聰明的人，總是好走極端，不能夠適可而止。不僅不合乎中庸之道，反而往往自投羅網(wǎng)而自己卻還不知道。這樣的“知”，就好像被別人拐賣了，不僅幫助別人數(shù)鈔票，而且還自以為聰明一樣，其實是很可悲的。

或者層次稍微高一點兒，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為自己立身處世的原則，但好勝心難以滿足，欲壑難填，往往會在不知不覺中又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。這樣的“知”，就像“行百里者半九十”一樣，也不是“真知”。

上章正說舜“大知”，因此能行中庸之道；本章反說愚蠢的人自以為知卻不知規(guī)避禍害，因此不能施行中庸之道。上下兩章一正一反，在跌宕起伏的行文中，告誡人們一定要知道中庸之道真正含義的重要性。