從南華堂和德馨堂開始，以后的大型住宅都是華僑造的，大多稱為某某廬，當?shù)厝税阉鼈兘凶鋈A僑屋。比較重要的有欽學系十五世祥初的南華又廬（1904年）、他同父異母弟展初的承德樓（1912年）和育初的兒子煥云的很洋氣的煥云樓（40年代），還有星福的偉新廬、松桂的錦岡圍（均為40年代），等等。屬于欽羅系的則有十五世君勉的蔭華廬（1919年），十六世植我的東華廬和東華又廬（均為1919年）、宇懷的宇安廬（30年代）、季文的繼曾廬（30年代）、植我的弟弟德我的德華廬（1933年），等等。塘肚村的華僑屋比較少，重要的有十五世森壽建的敦義廬（30年代）、十五世經猷和倫猷的景星圍（30年代）、十五世銀猷和鉅猷完成的錦和廬（十四世纘珍初建于30年代）、十七世錦三的錦華廬（30年代）等等，還有一些小型的“雙合杠”（又稱“窄面橫”）和“三杠”住宅。塘肚華僑發(fā)跡比寺前排和高田的晚，正趕上二次世界大戰(zhàn)和1949年以后的大變，而且以前的老圍龍屋比較多，所以華僑屋的規(guī)模和質量明顯不如路東的，只有錦華廬和錦和廬很整齊。

華僑在南洋的開發(fā)于19世紀和20世紀初達到高潮，寺前排、高田和塘肚三村的建設相應地于20世紀最初的40年達到高潮，直到被日本帝國主義發(fā)動的侵略戰(zhàn)爭打斷。塘肚的發(fā)英廬，在日本侵略者投降后興建，到80年代完成，是三村最后一座圍龍屋。

這一批在短短時期里由三村潘氏第十四、十五世的華僑建造的華僑屋，占三村建筑的大部分，而且是質量最好、最堂皇的部分。它們雖然仍舊保持著傳統(tǒng)的基本形制，但是發(fā)生了一些重要的變化，反映出封建宗法制的動搖和西方建筑的一些影響。它們祖堂的地位削弱了，供生活起居的廳堂發(fā)達起來，內部空間因此更開敞、更統(tǒng)一、更完整、更有層次。有一部分房屋有了樓層。出現(xiàn)了沒有圍屋的“四杠”、“五杠”式住宅，它們都有走馬樓，樓上樓下空間交流，變化尤其豐富。以枕頭屋代替圍屋的多了起來。也有了浴室（沖涼間）和廁所，居住的舒適度大大提高了。細部有了些新手法和新形式，有了精致的小木裝修，粉墻上畫了彩畫，梁架上飾華麗的雕刻，金碧輝煌，尤其是中堂前檐廊的卷棚軒上。

更有意義的變化是，華僑的圍龍屋與早期的圍龍屋有很大的本質的差別，這差別意味著客家傳統(tǒng)的大家族制度被新的家族制度、生活觀念和方式突破。早期的圍龍屋，如老祖屋、蘭馨堂、品一公祠等等，都是小家庭大家族聚居的大型集合式住宅，是村民附屬于宗族共同體的物質表征。小家庭的生活空間不完整，幾乎沒有個性、獨立性和私密性。它們的格局是開放的系統(tǒng)，可以以祖堂為中心一代又一代兩間五間地陸續(xù)一層又一層地增建橫屋和圍屋，不斷擴大。老祖屋有156間房，住70戶、300多人。蘭馨堂有三圈圍屋。華僑屋的規(guī)模雖然也很大，如東華廬有大小12個廳、58間房，但它們是一個家庭的獨立住宅，規(guī)模之大僅僅是一種傳統(tǒng)，或是炫耀他們的成就感，并非由于實用。潘植我的東華廬和東華又廬是同年造的，潘祥初的南華又廬開工于南華堂建成之前。所以這些華僑屋的格局是一次性完成了的、封閉的，不再有可以層層生長的機制。潘祥初于光緒二十三年（1897年）建成了南華堂，他把房子分給幾位同父異母弟弟，立了一塊碑記事。碑里寫道：“張公藝九世不分居，播為美談，時局變遷，今不然矣。蓋永期無分者情也，不得不分者勢也。與其合之使庇父兄余蔭，曷若分之，使振獨立精神?！薄蔼毩⒕瘛钡恼褡?，說明在華僑中，傳統(tǒng)的宗族制度和相應的習俗的影響力削弱了，他們已經擺脫了對宗族共同體的依附。后來他的三個同父異母弟弟中有兩個人又造了很大的新屋，一個叫承德樓（五杠），一個叫煥云樓。

雖然有重要的基本差別，華僑屋的形制仍舊是十分保守的，“謹遵祖制”的宗法社會傳統(tǒng)仍舊束縛著他們。如果僅僅從建筑的空間布局和處理來說，華僑屋不過是把圍龍屋發(fā)展得成熟了，特色更鮮明、更完全了，以致現(xiàn)在的一些研究者把這些時代晚近的華僑屋作為圍龍屋的典型作品。