同時，以儒學(xué)為主體的中國傳統(tǒng)文化又是一種注重內(nèi)在的道德修為的人本主義文化，它以“人”為主體，不必倚仗本身以外力量的救贖，它不像中世紀(jì)西方的神權(quán)文化那樣承認(rèn)有一個全知全能的上帝存在，而是專注于對人的內(nèi)在道德良知的發(fā)掘來實(shí)現(xiàn)“自救”。如儒家求“仁”就是反求諸己，立下居仁由義的志愿，仁義便自然而至。中國文化的深層理念中的“人之初，性本善”、“舜何人也，余何人也”、“人定勝天”等等對人性和人的能力都抱持著相當(dāng)樂觀的態(tài)度，因此可以說中國文化是相信人的“自力”的，中國文化相信自救是有可能的，相信通過自身的磨礪和修煉，人是有可能臻于道德至善的境界的。此種文化理念的先進(jìn)性自不待言，但本著“看問題要一分為二”的原則，我們同樣不應(yīng)忽視的是，在歷史上，這也是人治傳統(tǒng)的文化根源和民眾盲從、神化帝王將相等“大人物”的心理基礎(chǔ)。在這種文化里，最高等級的人(君主)的住宅(宮殿)成為最高等級的建筑物是很自然的事情。

我們再看一下西方。西方文明的走向在羅馬帝國中后期發(fā)生了一次重要的轉(zhuǎn)折，由西亞希伯來文明衍生而出的基督教傳入了歐洲，“兩?！?希臘與希伯來)文化合流，形成了西方中世紀(jì)的基督教文明。此種文明一方面強(qiáng)調(diào)神權(quán)至上，另一方面又以承認(rèn)人的“有限”和“有罪”為心理基礎(chǔ)，對人性不抱過于樂觀的態(tài)度，所以在其深層理念中對于人性之惡有著清醒的認(rèn)識和本能的防范，“人(包括君主)是靠不住的”成為一種社會共識，從而就促使人們精心設(shè)計有效的社會制度來限制人(尤其是君主)的極有可能的作惡，以保障大眾的權(quán)益不受侵犯。正是由于這個原因，君主專制這種東西在羅馬帝國之后的西方世界不太容易行得通，從而也就導(dǎo)致了西方中世紀(jì)建筑藝術(shù)的最高成就是體現(xiàn)在他們的哥特式教堂上，而不是在君主的宮殿建筑上。

文化對建筑的影響于此可見一斑。也正是從這個意義上講，建筑才被看作是精神理念的物化形態(tài)，是物化的文化。