教化之方法有二：一日以身作則，二日以道誨人?？鬃佑戎匾暻罢?。蓋政事盡于行仁，而行仁以從政者之修身為起點(diǎn)，前節(jié)已經(jīng)說(shuō)明。若不仁而在高位，則政治失其起點(diǎn)?？v有作為，恐不免治絲愈棼，徒勞無(wú)益。季康子問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)日： “政者正也。子率以正，孰敢不正？”孔子又嘗謂“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”又謂“上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情。”孔子更設(shè)譬以明其旨日： “君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃?！惫首钥鬃右曋奚硪哉?，實(shí)為事至簡(jiǎn)，收效至速，成功至偉之治術(shù)。茍能用之，則“不令而行”，“無(wú)為而治”。政平刑措，指日可期。天下歸仁之理想，于此可以實(shí)現(xiàn)。至于詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，孝悌忠信之教，其效雖不若修身之深遠(yuǎn)，而亦為孔子之所雅言。蓋孔子平日所以授弟子者，其中大半殆皆化民成俗之術(shù)。如子游為武城宰，邑有弦歌，此為最顯著之一例。抑吾人當(dāng)注意者，孔子之教化政策，以培養(yǎng)個(gè)人之品格為目的，而不注重智識(shí)與技能。乃至射御諸術(shù)，亦所以陶融人格，而非健全身體或圖謀生計(jì)之訓(xùn)練。此為孔子仁本政治之必然趨勢(shì)，無(wú)足驚異。

綜上所述觀之，足知孔子思想中之“政”，不僅與近代學(xué)者所論者不同，且與古希臘柏拉圖之說(shuō)亦有區(qū)別。近代論政治之功用者不外治人與治事之二端?？鬃觿t持“政者正也”之主張，認(rèn)定政治之主要工作乃在化人。非以治人，更非治事。故政治與教育同功，君長(zhǎng)與師傅共職。國(guó)家雖另有庠、序、學(xué)、校之教育機(jī)關(guān)，而政治社會(huì)之本身實(shí)不異一培養(yǎng)人格之偉大組織。 《尚書(shū)·泰誓》謂“天佑下民，作之君，作之師。”頗足表現(xiàn)此種傾向。柏拉圖亦以道德為國(guó)家之最高境界，其“哲君”之理想，亦近于孔子政教貫通、君師合一之主張。然柏拉圖之哲君為一尚智之哲人，孔子之君師為一尚德之仁者。君師以德化人，哲君以智治國(guó)。其為人與操術(shù)俱不相同。

孔子治術(shù)之三為政刑。此則不屬道德與教育之范圍，而為狹義之政治。

簡(jiǎn)言之，孔子所謂政刑，即一切典章法令之所包，文武方策之所學(xué)，周禮之所載，以制度為體而以治人治事為用之官能也?？鬃蛹刃沤袒墒諢o(wú)為之效，又何取于有為之政刑乎。蓋孔子雖有天下歸仁之理想，而亦深明人類(lèi)天賦不齊之事實(shí)。故或生而知之，或困而不學(xué)。中人可以語(yǔ)上，而上智與下愚不移。天下之民不能率教而同化者殆不在少數(shù)。即此一端論之，已足見(jiàn)國(guó)家不可廢法令刑賞之事。然而政刑之用有限，僅足以輔教化之不逮?？鬃庸拭垦哉梯m露不足之意。如對(duì)季康子問(wèn)政則謂“焉用殺”；論聽(tīng)訟則日：

“必使無(wú)訟”。至于孔子謂“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”，則陳義更為明顯。由此可見(jiàn)孔子之治術(shù)傾向于擴(kuò)大教化之效用，縮小政刑之范圍。其對(duì)道德之態(tài)度至為積極，而對(duì)政治之態(tài)度殆略近于消極。吾人如進(jìn)求其故，似可于歷史背景中窺見(jiàn)一二。上文中吾人曾謂孔子言仁，或受殷政寬大之暗示。據(jù)此以推論之，則孔子之輕視政刑，殆為其對(duì)周政之一種改進(jìn)。周政尚文，制度完密。然尚文之弊，易趨于徒重形式?？鬃訃L謂“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉！”又謂“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”殆即對(duì)此而發(fā)，且文勝之弊，不免“法令滋彰”，而周政頗有此種傾向。周禮六官，定制綦詳。大司寇縣法象魏，事近任法。觀《禮記·儀禮》所記之節(jié)文，誠(chéng)有禮煩之感。讀《尚，書(shū)》

“大誥”、“多士”、“多方”、“康誥”、“酒誥”諸篇，更覺(jué)周人開(kāi)國(guó)氣象之中，肅殺之威多于寬厚之德。今日紀(jì)載闕失，周人統(tǒng)治殷民之詳情已不可考。然以征服者壓制亡國(guó)遺民之通例推之，則周禮曾實(shí)行“刑亂國(guó)，用重典”之政策，事屬可能，無(wú)論周人之目的正大與否，而自殷民視之，其所用“以力服人”之手段則純?yōu)榭琳荒苄姆Ｓ谑菓严牍蕠?guó)，自覺(jué)其溫厚可親。溫厚與否，事固未可知，而殷政寬大之傳說(shuō)必由此以起?？鬃与m無(wú)背周從殷之意，然其主張重德禮之教化，輕政刑之督責(zé)，殆亦受此歷史背景之影響也。遵奉時(shí)君之制度，縮減其應(yīng)用之范圍，增加其道德之意義，而寓改進(jìn)于守舊之中，孔子治術(shù)之綱領(lǐng)，蓋已略盡于此。

四

吾人如謂“仁治”為孔子改進(jìn)周政之第一大端，則“人治”為其第二要義，而其所屢言之“君子”即人治思想之結(jié)晶也。

君子一名，見(jiàn)于《詩(shī)》 《書(shū)》，固非孔子所創(chuàng)。其見(jiàn)于（周書(shū)>者五六次，見(jiàn)于“國(guó)風(fēng)” “二雅”者百五十余次，足證其為周代流行之名稱(chēng)。惟《詩(shī)》《書(shū)》 “君子”殆悉指社會(huì)之地位而不指?jìng)€(gè)人之品性。即或間指品性，亦兼地位言之。離地位而專(zhuān)指品性者絕未之見(jiàn)?？鬃友跃樱汀墩撜Z(yǔ)》所記觀之，則有純指地位者，有純指品性者，有兼指地位與品性者。如孔子謂“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”又謂“君子有勇而無(wú)義則為亂，小人有勇而無(wú)義則為盜?！狈泊怂^“君子”顯為在位之士大夫．而“小人”則田野市井之細(xì)民，純就社會(huì)地位言，與個(gè)人之品性無(wú)涉?？鬃訃L謂“君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉?！庇种^“君子固窮，小人窮斯濫矣?！贝私约兙蛡€(gè)人品性言，非指社會(huì)之地位。其兼二者而言之者，如“子謂子產(chǎn)有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！庇秩纭白勇穯?wèn)君子，子日：修己以敬。日如斯而已乎？日：修己以安人。日：修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?！睋?jù)吾人之推想，孔子所言君子之第一義完全因襲《詩(shī)》《書(shū)》，其第二義殆出自創(chuàng)，其第三義則襲舊文而略變其旨。舊義傾向于就位以修德，孔子則側(cè)重修德以取位。故南宮適問(wèn)于孔子日：“羿善射，奡蕩舟，俱不得死然。禹稷躬稼而有天下?！笨鬃由钕财涞靡缘氯∥恢舛浴熬印薄吧械隆痹S之也。

孔子屢言君子，其用意似有二端。一以救宗法世卿之衰，二以補(bǔ)周政尚文之弊，而兩者間實(shí)有連帶之關(guān)系。在春秋之時(shí)，封建宗法之制已就衰敗。