至于春秋“三世”，則不可與此并論。其說(shuō)興于漢代，而董仲舒(前179～前104)及何休(129～182)為其代表。董氏“三統(tǒng)”、“五行”之為陰陽(yáng)家言，顯而易曉，無(wú)待深辨。何休三世之說(shuō)，經(jīng)近世公羊家之推演，則較為復(fù)雜。何氏謂孔子“于所傳聞之世，見(jiàn)治起于衰亂之中”，“于所聞之世，見(jiàn)治升平”，“至所見(jiàn)之世，著治太平”。清康有為乃以春秋之升平當(dāng)“禮運(yùn)”之小康，而謂家天下者莫如文王，以文明勝野蠻，撥亂升平之君主也。公天下者莫如“堯舜，選賢能以禪讓?zhuān)酱笸裰饕病！笨凳嫌种^“孟子之義由子游子思而傳自孔子?！比幻褓F君輕乃“孔子升平之說(shuō)耳?？鬃由杏刑街?，群龍無(wú)首，以為天下至治并君而無(wú)之，豈止輕哉？”是又以無(wú)政府為太平大同，而“堯舜其猶病諸”，勢(shì)不得不降為小康升平矣?？凳蠌?fù)推廣其說(shuō)，謂“一世之中有三世，故可推為九世，又可推為八十一世，以至于無(wú)窮?！笨鬃蛹攘ⅰ靶轮?，故宋，以春秋當(dāng)新王”，“非常異義可怪之論”，而又“通三統(tǒng)”、 “張三世”，以為無(wú)量世修正憲法之備。故自康氏視之，吾人述孔子之政治思想，不本之《公羊春秋》，而認(rèn)其與封建天下有密切之關(guān)系，誠(chéng)不免有輕蔑圣人之嫌矣。

吾人欲明公羊家言三世之不足信，可于何休之自相矛盾一端見(jiàn)之，何氏于定公六年謂“春秋定哀之間文致太平，欲見(jiàn)王者之治定，無(wú)所復(fù)為譏，唯有二名，故譏之。”殊不知前乎此者何氏于定公元年已謂《春秋》譏“定公有王無(wú)正月，不務(wù)公室，喪失國(guó)寶”；又謂“定公喜于得位，而不念父黜逐之恥”矣。后乎此者何氏于哀公七年謂《春秋》譏魯國(guó)“侮奪邾婁無(wú)已，復(fù)入獲之”，于哀公十二年又譏“哀公外慕強(qiáng)吳，空盡國(guó)儲(chǔ)”矣。凡此所譏，其重要皆遠(yuǎn)過(guò)二名。而謂二名以外，無(wú)所復(fù)譏，其誰(shuí)能置信。又如《公羊傳》稱(chēng)“定哀多微辭”，董仲舒解之，謂世愈近則言愈謹(jǐn)，為安身之義。何氏亦謂“孔子畏時(shí)君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身?！比粍t《春秋》定哀之筆削大義為“文致太平”乎？抑“邦無(wú)道，危行言遜乎”？此又矛盾之說(shuō)也。以今人之眼光觀之，公羊家之稱(chēng)“微言”，跡近欺人，其言太平則意在阿世，故哀公十四年西狩獲麟，《公羊傳》謂孔子泣涕，曰：“吾道窮矣?！?/p>

何休乃大放厥辭，謂夫子素按圖錄，知庶姓劉季當(dāng)代周。見(jiàn)薪采者獲麟，知為其出。何者，麟者木精，薪采者庶人燃火之意。此赤帝將代周居其位，故麟為薪采者所執(zhí)。西狩獲之者，從東方王于西也。東卯，西金象也。言獲者，兵戈文也。言“漢姓卯金刀，以兵得天下?！薄豆騻鳌氛摗洞呵铩分?，在“撥亂世，反諸正?！焙涡菽酥^血書(shū)化白，為<演孔圖》“中有作圖制法之狀?？鬃友鐾铺烀┎鞎r(shí)變，卻觀未來(lái)，豫知無(wú)窮。知漢當(dāng)繼大亂之后，故作撥亂之法以授之。”于是孔子化為妖道，《春秋》純?yōu)闈h作。如止匕論學(xué)，誠(chéng)不如無(wú)書(shū)矣。何休之說(shuō)既破，則康有為輩更勿庸置議。蓋舍舊籍之明文，立微言以騁臆說(shuō)，則牽強(qiáng)附會(huì)，盡可成章，謂孔子為保皇黨、革命黨、虛無(wú)黨，均無(wú)不可，惟不足以為謹(jǐn)嚴(yán)之學(xué)術(shù)而已。

孟子謂“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”，莊子稱(chēng)“《春秋》以道名分”，是皆以《春秋》為孔子“正名”思想之所寄托，最能得其實(shí)情。蓋孔子欲因魯史之文，以存周禮，抑僭侈。故諸侯已稱(chēng)王公而《春秋》書(shū)其本爵，周室早巳衰微，而經(jīng)文致其尊敬。他如臣子弒君，大夫擅國(guó)，亦皆明著貶辭。凡此“道名分”之義，《左傳》尚少發(fā)明，《公羊》《榖梁》則言之至晰。而《羊公傳》于尊周之旨，反復(fù)申詳，尤與孔子“禮樂(lè)征伐自天子出”之言相表里。如桓公五年經(jīng)書(shū)“秋，蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭?！保ㄗ羰稀穬H記其事。

《榖梁》謂為周諱伐同姓之國(guó)?！豆颉穭t日“其言從王伐鄭何。從王，正也?！庇秩绯晒?，經(jīng)書(shū)“秋，王師敗績(jī)于貿(mào)戎?！保ㄗ羰稀返谟浧涫?，《榖梁》謂不言戰(zhàn)，莫之敢敵也?！豆颉芬嘀^“王者無(wú)敵，莫敢當(dāng)也?！庇秩缯压杲?jīng)書(shū)“蔡侯盧歸于蔡，陳侯吳歸于陳?！?（佐傳》謂“禮也。”

《榖梁》謂“不與楚滅也。”《公羊》則謂“此皆滅國(guó)也。其言歸何。不與諸侯專(zhuān)封也?！贝送馊珉[公元年之著“大一統(tǒng)”，“王者無(wú)外”，昭公二十三年之“著有天子”。此皆于封建政治衰亂之后，欲以正名之書(shū)法，維持周禮之形式。 “子貢欲去告朔之餼羊。子日賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！蔽崛巳羝脸梢?jiàn)，就《：公羊傳》之本文以觀之，則可知《春秋》之大義，亦孔子“愛(ài)禮”主張之一種表現(xiàn)，而一切“非常異義可怪之論”，既不見(jiàn)于“三傳”，尤非經(jīng)文所有，殆悉出于漢人之依托杜撰耳。抑又有進(jìn)者，孔子成《春秋》．欲正名以矯實(shí)，非于王綱解紐之事實(shí)視若無(wú)睹，或予以否認(rèn)。孔子殆知周禮之不能盡復(fù)于一旦，故每求其次，凡對(duì)封建制度有利之行為，雖不合于最高標(biāo)準(zhǔn)，亦加以相對(duì)之許可。于是諸侯稱(chēng)霸，大夫執(zhí)國(guó)，亦得蒙“實(shí)與”之辭。如僖公二年經(jīng)書(shū)“春王正月，城楚丘。”《公羊》解之日：“曷為不言桓公城之。不與諸侯專(zhuān)封也。曷為不與，實(shí)與而文不與。文曷為不與，諸侯之義不得專(zhuān)封。……其日實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也?！庇秩缧荒杲?jīng)書(shū)“冬十月楚人殺陳夏徵舒?！?《公羊》日：“其稱(chēng)人何？貶。曷為貶？不與外討也。……曷為不與。實(shí)與而文不與。文曷為不與。諸侯之義不得專(zhuān)討也?！淙諏?shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有為無(wú)道者，臣弒君，子弒父，力能討之則討之可也?！薄豆颉匪l(fā)明之意與《論語(yǔ)》孔子稱(chēng)許桓公請(qǐng)討陳恒之言若合符節(jié)?？涤袨檎J(rèn)《春秋》得孔學(xué)之全豹，《淪語(yǔ)》則只見(jiàn)其一斑。自吾人視之，《論語(yǔ)》遍及仁恕忠信，禮樂(lè)政刑諸要義，《春秋》則僅闡發(fā)正名之一端。孰偏孰全，豈待深察。康氏此說(shuō)蓋適與事實(shí)相反背。故從彼之說(shuō)則揚(yáng)大同，抑小康，擁《公羊春秋》以攻群經(jīng)諸傳，持微言異義以壓古籍明文。取吾人之解釋?zhuān)瑒t孔子之道一貫，群書(shū)之義可通，所必廢者董何之曲學(xué)，康氏之托古而已。