也就是說，無論中外，政治、經(jīng)濟、文化、社會、教育等都逐漸地被經(jīng)濟滲透。

除了經(jīng)濟，科學技術也是這樣。在過去，科學技術是對自然的探索，但是在今天，如果沒有利用的價值就不存在這些探索，以物質利益為中心成了根本性規(guī)則。

正是在以上意義上，我說重物質輕精神是人類社會共同的一個根本性的轉變：工業(yè)革命以后，物質主義占了上風；法國大革命以后，民主的多數(shù)決定占了上風，個人獨特的內(nèi)在牲慢慢受到了排除。這是現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式所造成的結果，并非僅僅在中國出現(xiàn)。對于這樣的轉變，一直存在著反對和反抗，包括中國。自明清以來，一些思想家比如梁啟超講“新民”，魯迅講“改造國民性y，就是直指這種變化。魯迅1907年就寫文章批評物質，說要“掊物質而張靈明，任個人而排眾數(shù)”?？梢哉f，近代以來，不斷有中國知識分子提出，在教育領域，在文化領域，如何避免被物質支配這個現(xiàn)象。

“五四”時期，非常重視文化問題，雖然它是反傳統(tǒng)的。在當時蔡元培、梁啟超對文化的重視里，都有反物質主義這個傾向。

文化、精神和政治價值區(qū)分下的現(xiàn)代社會危機現(xiàn)代社會最深刻的危機，突出集中體現(xiàn)在社會價值觀和文化的諸多困境和問題中。對于個人的、利己的競爭導致的問題，很多人也意識到了，但他們希望用法制、契約來約束競爭，而不需要英雄主義、集體主義、利他主義等價值觀，因為這些價值觀在他們看來都是專制主義的價值觀，這是完全錯誤的。

但是，如果沒有英雄主義、集體主義、利他主義這些價值觀，一個社會就難以成型，就是一個動物的世界，就是一個叢林的法則。只是靠外在的約束，人也不會有自主性。不管我們對過去的政治歷史事件如何評價，那個時代的人物像雷鋒等人的奉獻精神里面，其實孕育了人的尊嚴和真正的自主性，他們不是被迫的，不是受外界的規(guī)則所強制的，而是自主決定的，這就是尊嚴。

反過來說，現(xiàn)在的競爭都是為個人的，連競爭的邏輯也都是被別人決定的，這里面沒有尊嚴，只有叢林法則，看起來是個人主義，其實是完全沒有自我的。從這個意義上重新討論價值觀，是一個非常重要的問題。

我認為，文化、精神和政治價值是不可以區(qū)分開來的。但是，在現(xiàn)代社會，只有把政治疏離于文化和其他領域，才會有這一套完全自主的政治觀。但在我看來，任何一個政治本身都是跟傳統(tǒng)連按在一起的，不可能有一個單純的政治領域?，F(xiàn)代資本主義由于政治和經(jīng)濟的分離，產(chǎn)生出一個自足的政治概念。但是，政治離開了它的傳統(tǒng)，怎么運作？

（三）價值問題與制度問題相關我認為今天首先的問題是價值本身的問題，當然也有制度的問題。余英時有個說法，說中國的文化像“游魂”，“游魂”的意思就是已經(jīng)沒有了身體，它是流動的，沒有自主，沒有精髓。陳寅恪悼念王國維自殺的時候也說，王國維的死是文化象征，因為王國維有一個對文化的認同、體認，現(xiàn)在已經(jīng)沒有文化的綱紀，這個機制沒有了，只是空有一個人，所以他沒法實現(xiàn)，最后他就自殺了。顯然，這里頭不僅是文化問題、價值問題，還有制度問題。